פתיחה
אין דעם חלק פון פרק ז' לייגט שלמה המלך פאר אונדז א לעבעדיק בילד: ער שטייט ביים פענצטער פון זיין הויז, קוקט ארויס, און זעט א יונגענמאן א חסר לב וואס גייט צום הויז פון דער אשה זרה. שלמה באגענוגט זיך נישט בלויז מיטן באשרייבן דעם מעשה אליין, נאר ער שילדערט טריט נאך טריט וויאזוי א מענטש פאלט: וויאזוי ער שפאנט, וויאזוי זי קומט אים אנטקעגן, און בעיקר - מיט וועלכע ווערטער זי רעדט אים איין. דער מלבי"ם טייטשט די זאכן כפשוטם, און דער הגאון מווילנא מגלה אז הינטער יענער אשה זרה שטייט דער יצר הרע אליין, און אין אירע דרכי הפיתוי ליגט באהאלטן די גאנצע תורה פון די פיתויים פונעם יצר הרע.
בנשף בערב יום - צוויי שלבים אויפן וועג
בְּנֶשֶׁף בְּעֶרֶב יוֹם בְּאִישׁוֹן לַיְלָה וַאֲפֵלָה׃ (ט) - אין פארנאכט, ביים פארגיין פונעם טאג, אין דער טיפסטער פינצטערניש פון דער נאכט.
זאגט דער מלבי"ם: לכתחילה גייט ער בלויז דורך דעם מארק, "בנשף". דאס ווארט נשף קען באדייטן אנהייב נאכט אדער פארטאגס, ביים אנהייב פונעם טאג; און היות דא רעדט מען דווקא פון אנהייב נאכט, דרוקט דער פסוק אונטער "בערב יום" - ביים פארגיין פונעם טאג, ביים אנפאנג פון דער נאכט. דאס איז דער ערשטער שלב. אינעם צווייטן שלב שפאנט ער שוין ממש אויפן וועג צו איר הויז, און דאס איז שוין "באישון לילה ואפלה", אינעם טיפן חושך פון דער נאכט.
והנה אישה לקראתו - הבא להיטמא מסייעין לו
וְהִנֵּה אִשָּׁה לִקְרָאתוֹ שִׁית זוֹנָה וּנְצֻרַת לֵב׃ (י) - און אט קומט א פרוי אים אנטקעגן, אנגעטאן אין קליידער פון א זונה, מיט א פארשלאסענעם הארץ.
ער האט נאר געמיינט צו גיין לעבן איר הויז - און אט קומט זי אים אנטקעגן. די גמרא זאגט: הבא להיטמא פותחין לו, און דער זוהר הקדוש זאגט מסייעין לו. ווער עס וויל זיך מטמא זיין באקומט דערצו כביכול א סייעתא דשמיא: עס עפענען זיך פאר אים ערטער און מעגלעכקייטן וואס ער האט פריער נישט געהאט. דו ווילסט? זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל דיר באזארגן, איך וועל דיר געבן דאס וואס דו גלוסט. און דאס איז "והנה אישה לקראתו" - ער איז געגאנגען צו איר, ער איז געגאנגען צו דער עבירה, און פלוצלונג קומט זי שוין אים אנטקעגן.
"שית זונה" - שית איז ווי "חשופי שת", און דאס קומט אנצוצייכענען די פארדעקטע פלעצער, דעם מקום הערווה; זי איז ווי איינגעבאקן אין זנות מצד איר קערפערליכן טבע. "ונצורת לב" - דאס הארץ באדייט דעם כח הממשלה אינעם מענטש, זיין פעאיקייט צו הערשן איבער זיינע נפש-כוחות און זיינע תאוות. אבער ביי איר איז דא א מצור אויפן הארץ: זי האט נישט קיין שום שליטה איבער איר הארץ, נאר איר גאנץ הארץ איז אינגאנצן פארשלאסן און געפאנגען אין די הענט פונעם יצר הרע.
הומיה היא וסוררת
הֹמִיָּה הִיא וְסֹרָרֶת בְּבֵיתָהּ לֹא־יִשְׁכְּנוּ רַגְלֶיהָ׃ (יא) - זי איז אומרואיק און ווידערשפעניק, אירע פיס רוען נישט אין איר הויז.
דער מלבי"ם ערקלערט אז איר גאנצער טבע איז נישט אויפן אויסגעהאלטענעם און גלייכן וועג; און א מענטש וואס פירט זיך אויף אן אויסגעוואויגענעם אופן קומט נישט אן צו קיין עבירה. אבער זי איז אין אירע מדות "הומיה" - זי איז כסדר אין כעס, מאכט שטענדיק רודערן און שרייען. און מיינט נישט אז זי איז הומיה נאר אויף אירע קנעכט און דינסטן, נאר זי איז אויך "וסוררת" - זי רייצט אויף איר מאן און אירע הויזגעזינט. און נישט דאס אליין, נאר אנשטאט זיצן אין שטוב צנועה וחסודה, גייט זי ארויס מגדר הצניעות: "בביתה לא ישכנו רגליה". זי האט אייביג וואו צו לויפן - צו יענעם געשעפט, צו די שכנים, א גאנצע מסכת פון באזוכן. זי זוכט כסדר נאר ארויסצוגיין אויף דער גאס.
דריי שטופעס פונעם ארויסגיין
פַּעַם בַּחוּץ פַּעַם בָּרְחֹבוֹת וְאֵצֶל כׇּל־פִּנָּה תֶאֱרֹב׃ (יב) - אמאל אין דרויסן, אמאל אין די גאסן, און לעבן יעדן ווינקל לויערט זי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז פאראן א חילוק צווישן "חוץ" און "רחובות". "חוץ" איז הינטערן הויז - יענער ליידיגער שטח פון הינטן; און "רחוב" איז פארן הויז, וואס מיר רופן היינט א גאס. צום ערשט איז זי "בחוץ": זי גייט נישט גלייך ארויס אין גאס, נאר דרייט זיך הינטערן הויז, וואו מען קען אויך באגעגענען מענטשן און שכנים. אינעם צווייטן שלב, "ברחובות" - גייט זי שוין ממש ארויס אין רשות הרבים, אויף א פלאץ פיל מיט מענטשן. און אינעם דריטן שלב, "ואצל כל פינה תארוב" - לויערט זי שוין צו כאפן די וואס גייען אין די זייטן פון די גאסן.
וְהֶחֱזִיקָה בּוֹ וְנָשְׁקָה לּוֹ הֵעֵזָה פָנֶיהָ וַתֹּאמַר לוֹ׃ (יג) - און זי האט אים אנגעכאפט און אים געקושט, זי האט פארפרעכט איר פנים און צו אים געזאגט.
אויך דא איז דא א ירידה מדחי אל דחי: צום ערשט כאפט זי אים נאר אן, יענעם מאן וואס גייט אין גאס; דערנאך נעמט זי מער דרייסטקייט און קושט אים; און צום סוף פארפרעכט זי איר פנים און זאגט אים די זאכן קלאר און אפן. "העיזה" שטאמט פונעם שורש עיזוז, מלשון עוז און כוח - כאילו זי האט אנגענומען מוט און געזאגט צו אים.
דער גאנצער סדר פונעם פיתוי
זִבְחֵי שְׁלָמִים עָלָי הַיּוֹם שִׁלַּמְתִּי נְדָרָי׃ עַל־כֵּן יָצָאתִי לִקְרָאתֶךָ לְשַׁחֵר פָּנֶיךָ וָאֶמְצָאֶךָּ׃ מַרְבַדִּים רָבַדְתִּי עַרְשִׂי חֲטֻבוֹת אֵטוּן מִצְרָיִם׃ נַפְתִּי מִשְׁכָּבִי מֹר אֲהָלִים וְקִנָּמוֹן׃ לְכָה נִרְוֶה דֹדִים עַד־הַבֹּקֶר נִתְעַלְּסָה בׇּאֳהָבִים׃ כִּי אֵין הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ מֵרָחוֹק׃ צְרוֹר־הַכֶּסֶף לָקַח בְּיָדוֹ לְיוֹם הַכֵּסֶא יָבֹא בֵיתוֹ׃ הִטַּתּוּ בְּרֹב לִקְחָהּ בְּחֵלֶק שְׂפָתֶיהָ תַּדִּיחֶנּוּ׃ (יד-כא) - קרבנות שלמים ליגן אויף מיר, היינט האב איך באצאלט מיינע נדרים. דעריבער בין איך ארויסגעגאנגען דיר אקעגן, צו זוכן דיין פנים, און איך האב דיך געפונען. קאלדרעס האב איך אויסגעשפרייט אויף מיין בעט, געשניטענע לייוונט פון עגיפטישן פלאקס. איך האב באשפריצט מיין געלעגער מיט מור, אהלים און צימרינג. קום לאמיר זיך אנזעטיגן מיט ליבשאפט ביז דער פרי, לאמיר זיך פרייען מיט ליבע. ווארום דער מאן איז נישט אין זיין הויז, ער איז געגאנגען אויף א ווייטן וועג. דאס בינטל געלט האט ער גענומען אין זיין האנט, אויפן באשטימטן טאג וועט ער קומען אהיים. זי האט אים פארפירט מיט אירע פילע רייד, מיט די גלאטע ווערטער פון אירע ליפן האט זי אים אוועקגעשטויסן.
מיר האבן געליינט דעם גאנצן מהלך כדי צו וויסן וואוהין די מעשה צילט און וואס איר כוונה איז. און יעצט לאמיר צוריקקערן און זיך פארטיפן אין יעדן איינצלנעם פרט.
דער יצר הרע הייבט אן מיט א מצוה
"זבחי שלמים עלי, היום שילמתי נדרי" - זי הייבט אן און זאגט אים אז זי לאדנט אים צו א סעודת מצוה, חס ושלום נישט צו אן עבירה. עסן פונעם פלייש פון שלמים איז א מצוה, און עס איז אויך דא דערין א שמחה: היינט האב איך באצאלט מיינע נדרים, און ווען א מענטש באצאלט זיין נדר האט ער א שמחה. זאגט דער מלבי"ם: דער יצר הרע, ווען ער הייבט אן מיטן מענטש, הייבט ער אן מיט מצוות און נישט מיט עבירות. קודם כל מצוות, און פון דארט וועט ער דיך שוין פירן וואוהין ער וויל.
דער גאון מווילנא ערקלערט נאך מער: דער יצר הרע טוט לכתחילה נישט רעדן דעם מענטש צו צו אן עבירה, ווייל ווער וועט אים אויסהערן? צי וועט ער אים זאגן "קום חלל שבת"? קלערט זיך דאס דען אויפן געדאנק? דערפאר זאגט ער אים: עס איז דא דא א מצוה. מצוות האסטו דאך ליב, ניטאמת? בלויז א מצוה שלאג איך דיר פאר. און דורך דער מצוה ציט ער אים אריין. און ווי אזוי קומט מען דורך דער מצוה צו אן עבירה? דערויף זאגט דער גר"א: "אין יצר הרע בא אלא מתוך אכילה ושמחה", און די צוויי זאכן זענען דא ביי א זבח שלמים. עס איז דא דערין אן אכילה וואס איז א מצוה, און עס איז אויך דא דערין א מצוה פון שמחה - "ושמחת לפני ה' אלוקיך". און פון דער דאזיגער אכילה, שתיה און שמחה, זאגט דער יצר, וועל איך דיך שוין פירן צו דער שמחה וואס איך וויל זאלסט אנקומען צו איר. אבער דער אנהייב איז א שמחה של מצוה און אן אכילה של מצוה.
פארוואס דווקא "שילמתי נדרי"?
פאַרוואָס באַטאָנט זי "שילמתי נדרי"? ערקלערט דער הגאון מווילנא: עס איז פֿאַראַן אַ נדר און עס איז פֿאַראַן אַ נדבה. חז"ל זאָגן אַז אַ נדר איז "הרי עלי", און אַ נדבה איז "הרי זו". ביי ביידע פֿאַרפֿליכטעט זיך דער מענטש צו ברענגען אַ קרבן שלמים, און דער חילוק איז אין דער אחריות. אויב ער האָט געזאָגט "הרי עלי קרבן שלמים", און האָט באַשטימט אַ בהמה דערפֿאַר, און צומאָרגנס אינדערפֿרי האָט ער געפֿונען אַז די בהמה איז געוואָרן אַ טריפה - איז ער מחויב צו ברענגען אַן אַנדערע, ווײַל ער האָט דאָך געזאָגט "עלי", און דער חוב ליגט נאָך אַלץ אויף אים. אָבער אויב ער האָט געזאָגט "הרי זו נדבה", און די בהמה איז געוואָרן אַ טריפה - איז ער פטור, ער איז נישט מחויב אין איר אחריות.
און פֿון דעם קומט אויס: ווען פֿרייט זיך אַ מענטש מער ווען ער פֿאַרענדיקט מקריב צו זײַן זײַן קרבן - בײַ אַ נדר אָדער בײַ אַ נדבה? בײַ אַ נדר. ווײַל בײַ אַ נדר איז אַ גאַנצן צײַט פֿאַראַן אַ חשש: היט גוט אָפּ די בהמה, וואָרום אויב זי וועט פֿאַרלוירן גיין וועסטו מוזן ברענגען אַן אַנדערע. און ווען ער האָט שוין מקריב געווען - באַרואיקט ער זיך, ער ווערט פטור פֿונעם חוב. אָבער בײַ אַ נדבה איז נישטאָ אַזאַ גרויסע שמחה, ווײַל ווען זי וואָלט געוואָרן אַ טריפה וואָלט ער אויך געווען פטור. דערפֿאַר זאָגט זי אים: "היום שילמתי נדרי" - ווייסט דו וואָס פֿאַר אַ גרויסע שמחה איך האָב? איך בין געווען מחויב אין איר אחריות, און איך האָב מקיים געווען און מקריב געווען און יוצא געווען. און מען האָט מדקדק געווען אינעם לשון: וויבאַלד דאָס איז אַ נדר וואָס איז "הרי עלי", דערפֿאַר האָט זי געזאָגט "זבחי שלמים עָלָי", און נישט בבחינת נדבה. און וויבאַלד עס האַנדלט זיך וועגן אַ קרבן, איז אויך פֿאַראַן אַ מצוה צו עסן דערפֿון, כּדי עס זאָל נישט קומען לידי נותר.
צווישן די גדרים
זאָגט דער הגאון מווילנא: אַלע ענינים פֿון די פֿאַרפֿירונגען פֿונעם יצר הרע זענען אין אַ זאַך וואָס גוטס און שלעכטס זענען דערין אויסגעמישט. וואוהין גייט דער יצר הרע? צווישן די צוויי עפֿענונגען פֿונעם האַרצן - ער גייט נישט אינעם הויפּט־וועג, נאָר בײַ די זײַטן. און אַזוי אויך דער נחש, ווי דער מדרש זאָגט, איז זײַן שטייגער צו גיין צווישן די גדרים. וואָס מיינט דאָס גיין צווישן די גדרים? דער נחש זאָגט דיר נישט "קום שוועך אָפּ שבת", ווײַל דו וועסט אים דאָך נישט פֿאָלגן. ער זאָגט: הער אויס, די דאָזיקע זאַך איז בלויז אַ גדר און אַ סייג, חכמים האָבן דאָס תּקן געווען בלויז כּדי צו דערווײַטערן דעם מענטש פֿון דער עבירה, און עס איז נישט קלאָר אַז עס איז אַסור, און עס איז אַפֿילו פֿאַראַן אין דעם אַ מחלוקת הפוסקים. דאָס איז "בין הגדרות" - ער גייט צו די גדרים און צו די סייגים, צו די זאַכן וואָס זענען נישט קלאָר און אומבאַשטימט, וואָס גוטס און שלעכטס זענען אין זיי פֿאַרמישט. אַ זאַך וואָס איז גאָר שלעכט - ווער וועט אים דען פֿאָלגן? ער הייבט אָן פֿון צווישן די גדרים, ביז ער ווערט דער בעל הבית און גייט שוין גלײַך אינמיטן.
און דערפֿאַר, פֿון וואַנען הייבט ער אָן? פֿון אַן אכילה פֿון אַ מצוה און פֿון אַ שמחה פֿון אַ מצוה. זאָגט דער הגר"א: קוק זיך אײַן, עס איז נישטאָ אין דער וועלט קיין גרעסערע אכילה של מצוה ווי די שלמים. אַפֿילו בײַ אכילת שבת - זאָגט די גמרא אַז מיט "כסא דהרסנא", פֿיש געבאַקן אין מעל, וואָס איז אַ גאָר פשוט מאכל, איז מען יוצא. אָבער בײַ שלמים איז דער עצם אכילה אַ מצוה, און מען דאַרף זיך היטן עס זאָל נישט קומען לידי נותר, און עס איז אויך דאָ דערין די מצוה פֿון שמחה. און דאָס איז וואָס יענע אשה זרה, וואָס איז דער יצר הרע, זאָגט אים: "זבחי שלמים עלי, היום שילמתי נדרי". זע נאָר, זאָגט אונדז שלמה, פֿון וואַנען די זאַך הייבט זיך אָן: פֿון אַ שמחה של מצוה און פֿון אַן אכילה של מצוה. אָבער פֿון דאָרט וועט ער דיך שוין צוגעוווינען. דו זוכסט תּמיד בלויז אַ סיום, בלויז אַ סעודת מצוה, נישט סתּם אַן אכילה פֿון חולין; און פֿון דעם וועסטו אָנהייבן זוכן גוטע סטייקס, און אַז דו וועסט זיך צוגעוווינען צו גוטע סטייקס וועסטו זוכן רעסטאָראַנען, און דערנאָך וועסטו זוכן אויך זאַכן וואָס זענען נישט אינגאַנצן כשר, ווײַל מען וועט דיר זאָגן אַז עס זענען פֿאַראַן פֿײַנערע זאַכן - גענדזער לעבער (כבד אווז) וואָס איר כשרות איז נישט אַזוי גלאַטיק, אָבער "עס איז גוט, מען קען זיך פֿאַרלאָזן אויך אויף אַזאַ כשרות". און פֿון וואַנען האָט זיך אַלץ אָנגעהויבן? פֿון סעודות מצוה. און פֿון דאָרט ווערט מען ביסלעכווײַז נאָכגעשלעפּט. דאָס איז דער שטייגער פֿונעם יצר הרע, אונטערצוששלעפּן דעם מענטש פֿון אַ זאַך פֿון היתר צו אַ זאַך פֿון איסור, און אין דעם ליגן אַלע זײַנע פֿאַרפֿירונגען, און פֿון דעם דאַרף מען זיך זייער היטן און וואַרענען.
יצאתי לקראתך - לשחר פניך
עַל־כֵּן יָצָאתִי לִקְרָאתֶךָ לְשַׁחֵר פָּנֶיךָ וָאֶמְצָאֶךָּ׃ (טו) - דערפֿאַר בין איך אַרויסגעגאַנגען דיר אַקעגן, צו זוכן דײַן פּנים, און איך האָב דיך געפֿונען.
לאָמיר צוריקקערן צום ביאור פֿונעם מלבי"ם. לכתחילה זאָגט זי אים אַז זי האָט אים געזען גיין און איז אַרויסגעגאַנגען אים אַקעגן, און דערנאָך לייגט זי צו מיט עזות און זאָגט אַז זי איז אַרויס "לשחר פניך" - ממש אים צו זוכן. עס איז דאָ דאָ אַ גרויסער חילוק: אויב מען באַגעגנט עמעצן אין גאַס און מען זאָגט אים "איך האָב דיך געזען דורכן פֿענצטער און בין אַרויסגעגאַנגען", איז דאָס נישט אַזאַ חשיבות ווי ווען מען זאָגט "איך האָב נישט געוווּסט אַז דו קומסט, און איך בין אַרויסגעגאַנגען צו דיר אַהיים". אין אָנהייב זאָגט זי: איך האָב דיך געזען דורכן פֿענצטער און בין געקומען דיר אַקעגן; און דערנאָך ווערט זי נאָך מער דרייסט אין איר פֿאַרפֿירונג: איך בין אַרויס צו קומען צו דיר אַהיים, און פּלוצים זע איך אַז דו ביסט דאָ.
און דער הגר"א ערקלערט דעם לשון פֿון דער פֿאַרפֿירונג: "איך ווייס אַז דו האָסט ליב מצוות און איך האָב דיך זייער ליב". אַזוי גייט דער יצר הרע לכתחילה אַקעגן דעם מענטש - בלויז ווײַל דו האָסט ליב מצוות גרייט איך דיר צו אַזעלכע מצוות. איך זאָרג פֿאַר דיר: אַ קרבן שלמים, וויפֿל מצוות האָסטו הײַנט מקיים געווען, אשריך! סײַ די מצוה פֿון שמחה, סײַ די אכילה פֿון בשר שלמים, סײַ דו ביסט געראַטעוועט געוואָרן פֿון איסור נותר, סײַ דו האָסט מקריב געווען דײַן קרבן. "יצאתי לשחר פניך" - דיך צו זוכן, ווײַל איך ווייס אַז דו האָסט אַזוי ליב מצוות, "ואמצאך" - און פֿון הימל האָט מען געהאָלפֿן אַז איך האָב דיך גלײַך געפֿונען. ער גיט אים דאָס געפֿיל אַז עס איז דאָ דאָ אַ סייעתא דשמיא.
מרבדים רבדתי ערשי
מַרְבַדִּים רָבַדְתִּי עַרְשִׂי חֲטֻבוֹת אֵטוּן מִצְרָיִם׃ (טז) - מיט טעפּיכער האָב איך אויסגעבעט מײַן געלעגער, מיט געשניטענע טײַערע געוועבן פֿון מצרים.
זי גייט ווײַטער און איז זיך נאָך מער מעיז פנים און זאָגט אים: קום נעכטיקן בײַ מיר אין שטוב. אָט האָב איך אַ בעט אויסגעבעט מיט טײַערע מרבדים, און דו קענסט דאָרט שלאָפֿן. דער מלבי"ם ערקלערט אַז די מרבדים זענען ווי אַ צירונג וואָס מען לייגט אַרום דעם בעט, און זייערע ווינקלען זענען אויסגעשניטן און גלײַך אָפּגעשניטן, און דערפֿאַר הייסן זיי "חטובות"; און זיי זענען אַרומגענומען מיט "אטון מצרים" - טײַערע שטריק וואָס מען לייגט אַרום, אַזוי ווי דער רביד הזהב.
נפתי משכבי - ערש און משכב
נַפְתִּי מִשְׁכָּבִי מֹר אֲהָלִים וְקִנָּמוֹן׃ (יז) - איך האב באשפריצט מיין געלעגער מיט מור, אהלים און צימרינג.
דאס ווארט "נפתי" איז אדער מלשון שמעלצן (היתוך), אדער מלשון "נופת צופים", אויסגיסן און טריפן, ווי האניג און נופת צופים; און דער טייטש איז אז זי האט צעשפרייט בשמים און ריח-גערוכן אויף איר געלעגער. און רש"י ערקלערט אז דאס איז מלשון הנפה און שאקלען (נפנוף): ווען מען וויל אז דער גוטער ריח זאל זיך צעשפרייטן אינעם גאנצן הויז, פאכעט מען כדי עס זאל זיך צעבלאזן. דאס הייסט: "נפנפתי משכבי מור אהלים וקינמון" - איך האב דארט געלייגט מור, אהלים און צימרינג, כדי אין דעם פלאץ זאל זיין פאר דיר א גוטער שמעק.
און לאמיר באמערקן, זאגט דער מלבי"ם: אנפאנג האט זי געזאגט "מרבדים רבדתי ערשי", און דערנאך "נפתי משכבי". וואס איז דער חילוק צווישן "ערשי" און "משכבי"? אויך דא ווערט די עזות אלץ גרעסער. קודם זאגט זי: איך האב אין שטוב א בעט אויסגעבעט מיט טעפיכער, קום לייג זיך דערין. און דערנאך זאגט זי "נפתי משכבי" - דאס באזונדערע פלאץ פאר מיין אייגענעם משכב, דאס הייסט, קום לייג זיך אין מיין אייגענער בעט. און דאס איז א פיל גרעסערע חוצפה, און א הוספה אויף וואס זי האט פריער געזאגט.
משכב - ווער עס טראכט נישט אריין אין זיינע וועגן
וואס איז "מור אהלים וקינמון"? ערקלערט דער גר"א: א מענטש וואס גייט אויף דער וועלט און ציט זיך נאך זיינע תאוות און הנאות און טראכט נישט אריין אין זיינע וועגן - דאס ווערט אנגערופן "משכב". פארוואס משכב? ווייל א מענטש וואס ליגט אויף זיין בעט איז פאסיוו; אזוי אויך דער וואס טראכט נישט אריין אין זיינע וועגן: "וואס הערט זיך? מיר פליסן מיט'ן שטראם". ער פליסט - אבער אויך דער ירקון פליסט, און וואוהין פליסט ער? צום ביוב. ווער עס טראכט נישט אריין אין זיינע וועגן פליסט סתם מיט, און דאס איז "משכבי": ער איז נישט וואך צו זען וואס קומט פאר מיט אים. אזוי ווי די גמרא זאגט, אז כדי צו בודק זיין צי א פיש לעבט אדער איז טריפה קוקט מען צי ער שווימט קעגן דעם שטראם; און אויפ'ן בעל שם טוב ווערט דערציילט אז ער פלעגט נעמען נאר פיש וואס שווימען קעגן דעם שטראם, און נישט קיין געווענליכע פיש. ווער עס שווימט קעגן דעם שטראם איז לעבעדיג; און ווער עס שווימט נישט נאר לאזט זיך שלעפן - דער איז אויף זיין משכב, ער ליגט און לאזט די צייט אים פארנעמען.
און דאס איז וואס דער יצר הרע קומט און זאגט פאר'ן מענטש: דו דארפסט נישט אריינטראכטן אין דיינע וועגן, גיי נאך אלעס וואס דיין הארץ באגערט. און דער מענטש ענטפערט: אבער דאס איז דאך אן עבירה, און דאס איז אן איסור, און אויב עס איז אן איסור וועט מען דאך האבן טענות אויף מיר, יש דין ויש דיין! זאגט אים דער יצר: דו האסט גארנישט וואס צו זארגן, אדרבה - "נפתי משכבי". "נפתי" איז מלשון תנופה, דאס הייסט, אלעס פאכעט מען אוועק גאנץ גרינג. עס שטייט דאך אז ווער עס טוט תשובה, ווערן די זדונות פארוואנדלט אין זכויות! וואס זארגסטו זיך? אלעס וואס איז יעצט "משכבי", וואס דו פליסט מיט און טוסט אלע עבירות - שפעטער וועסטו דאס אוועקפאכען בקלות, און נישט נאר דאס, נאר דו וועסט עס נאך איבערדרייען אויף זכויות. מיט וואספארא איינרעדעניש רעדט דער יצר הרע איין דעם מענטש!
מור ואהלות וקציעות - חטא, עוון און פשע
און וואס איז די הוספה פון "מור אהלים וקינמון"? זאגט דער ווילנער גאון: מיר געפינען נאך א פסוק - "מֹר וַאֲהָלוֹת קְציעוֹת כָּל בִּגְדֹתֶיךָ". גיט אכטונג אויף די חילוקים: דארט שטייט "מור" און דא "מור"; דארט "אהלות" און דא "אהלים"; דארט "קציעות" און דא "קינמון". און חז"ל דרש'נען אויף יענעם פסוק: אל תקרי בגדותיך אלא בגידותיך - דיר צו לערנען אז די בגידות וואס א מענטש האט פארראטן, וועלן צום סוף פארוואנדלט ווערן פאר אים אין זכויות.
נאר עס זענען דא דריי מינים עבירות: חטא, עוון און פשע. א חטא איז בשגגה אדער א קליינע עבירה, און ווען מען טוט דערויף תשובה מאהבה ווערט עס פארוואנדלט אין א גרויסער מצוה. אן עוון איז שוין הארבער, נישט מער בשגגה, און מען קען עס נישט רעכענען אין דער מעלה פון א חטא - אפילו אויב ער טוט תשובה וועט עס נישט דערגרייכן צו דער מדרגה אז די זאך זאל ווערן א גרויסע מצוה. און כל שכן א פשע, וואס איז בכוונת תחילה, קען זיכער נישט זיין אין דער מעלה פון אן עוון.
און לויט דעם ערקלערט דער גר"א די דריי ווערטער אין יענעם פסוק: "מור" איז בלשון זכר און אויך בלשון הקודש, און די ביידע זאכן באדייטן חשיבות - און דאס איז כנגד דעם חטא, וואס אויב מען טוט דערויף תשובה ווערט עס פארוואנדלט אין מור. "אהלות" איז בלשון הקודש אבער שוין בלשון נקבה, און דאס איז כנגד דעם עוון: ווען מען טוט תשובה דערויף וועט עס נישט לייכטן און שיינען אזוי ווי דער מור, ווייל נקבה איז מלשון תשוש כח, זי פארמאגט נישט די קראפט פון א זכר. און דאס דריטע, "קציעות", איז סיי נקבה און סיי לשון תרגום, און דאס איז כנגד דעם פשע: דער פשע וועט נישט דערגרייכן צו דער מדרגה פון מור און אפילו נישט צו דער מדרגה פון אהלות, נאר בלויז צו דער בחינה פון קציעות.
אזוי נארט אפ דער יצר הרע
און יעצט, זאגט דער הגר"א, זעט ווי אזוי דער יצר הרע - וואס ווערט דא פארקערפערט אין יענע פרוי - פארפירט דעם מענטש. ער קומט און זאגט אים: דו האסט גארנישט וואס צו זארגן, טו וואס דיין הארץ באגערט, חטא, עוון און פשע. יש דין ויש דיין? "נפתי משכבי" - דאס אלעס שאקל איך אוועק, דאס אלעס ברענגט מען פאר דיר צו א גוטן גערוך, און נאך מער וועסטו באקומען דערויף שכר, דו וועסט דאך שפעטער טאן תשובה מאהבה און באקומען נאך א שכר.
און אט איז די פארפירונג אינעם לשון: "מור" - לשון זכר און לשון הקודש, דאס איז דער אמת, דאס איז כנגד דעם חטא. אבער דער אמת איז אז דער עוון איז בגדר "אהלות", לשון נקבה, דאס הייסט דו וועסט נישט באקומען דערויף אזא גרויסן שכר; און דער יצר הרע זאגט אים: וואס עפעס, "אהלים"! סיי לשון זכר און סיי לשון הקודש. און אזוי אויך דער פשע, וואס דער אמת איז אז ער איז בגדר "קציעות", סיי לשון נקבה און סיי א פרעמד לשון, לשון תרגום; און דער יצר נארט אים אויס און זאגט: וואס עפעס, "וקינמון"! סיי א גוטער גערוך, סיי בלשון זכר און סיי בלשון הקודש. דער אמת איז "מור ואהלות וקציעות כל בגדותיך", אבער דער יצר הרע ווייזט אים "מור אהלים וקינמון" - אלע בגידות וואס דו באגייסט וועלן ווערן א הערליכע זאך, א גרויסע מצוה ווען דו וועסט טאן תשובה. און דערפאר, פיל זיך פריי, טו וואס דיין הארץ באגערט.
צום סך הכל:
שלמה המלך שילדערט א גאנצן מהלך פון א מפלה: דער בחור גייט אדורך בנשף און קומט אן באישון לילה, און ווען ער וויל זיך מטמא זיין - פותחין לו ומסייעין לו, מען עפנט אים און מען העלפט אים צו, און די פרוי גייט שוין ארויס אים אנטקעגן. זי אליין איז נצורת לב, הומיה וסוררת, וואס אירע פיס רוען נישט אין איר שטוב, און זי גייט פון איין מדרגה צום צווייטן: פון אינדרויסן ביז צו די גאסן און צום לאקערן אויף יעדן ווינקל, פונעם אנכאפן ביז צום קושן און צו עזות פנים, און פון "ערשי" ביז "משכבי". און הינטער דעם אלעם שטייט דער יצר הרע, וואס הייבט קיינמאל נישט אן מיט אן עבירה נאר מיט א מצוה - מיט זבחי שלמים, מיט אן אכילה של מצוה און מיט א שמחה של מצוה, און מיט גיין "בין הגדרות" - און פון דארט שלעפט ער דעם מענטש פון היתר צו איסור. און ביים סוף פארזיכערט ער אים אז אלעס וועט לייכט אוועקגעשאקלט ווערן און פארוואנדלט ווערן אין זכויות, און פארפירט אים מיט "מור אהלים וקינמון" אנשטאט "מור ואהלות וקציעות". פון דא קומט די ווארענונג פארן מענטש: נישט צו ליגן און פליסן מיטן שטראם, נאר צו זיין וואכזאם און מתבונן זיין אין זיינע וועגן, אזוי ווי א פיש וואס שווימט קעגן דעם שטראם, וואס נאר ער איז דער לעבעדיגער פיש.