קאפיטל כ"ח אין משלי באשעפטיגט זיך פיל מיט דעם חילוק צווישן דעם רשע און דעם צדיק, צווישן די עֹזבי התורה און אירע שומרים, און מיט דער גרויסער פראגע פון הנהגת ה' אויף דער וועלט: מדוע דרך רשעים צלחה, פארוואס מאכט דער רשע אן הצלחה. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דריי צענטראלע פסוקים: "עֹזבי תורה יהללו רשע", "אנשי רע לא יבינו משפט", און "מסיר אזנו משמוע תורה גם תפילתו תועבה".
עֹזְבֵי תוֹרָה יְהַלְלוּ רָשָׁע וְשֹׁמְרֵי תוֹרָה יִתְגָּרוּ בָם׃ (משלי כח, ד) - די וואס פארלאזן די תורה לויבן דעם רשע, און די שומרי תורה רייצן זיך מיט זיי.
רבינו יונה אין שערי תשובה רעכנט אויס צווישן די חלקים פון חנופה דעם צווייטן חלק: דער חנפן וואס לויבט א רשע פאר מענטשן, צי פאר זיין פנים צי שלא בפניו. און עס רעדט זיך אפילו ווען ער פארענטפערט נישט זיין רויבעריי און פארדרייט נישט דעם משפט, נאר ער זאגט בלויז אויף אים "ער איז א גוטער מענטש". ער זאגט דאך נישט "כל הכבוד אז ער האט געגנבעט" אדער "כל הכבוד אז ער האנדלט מיט סמים", נאר ער מאכט זיך נישט וויסנדיג פון די מעשי רשע און באציט זיך כביכול צו זיין כאראקטער: זאלסט וויסן אז ער איז אן ארנטליכער מענטש, א גוטער מענטש. און אויף דעם שטייט "עוזבי תורה יהללו רשע".
זאגט רבינו יונה: ווייל ווען נישט ער האט פארלאזט די תורה, וואלט ער נישט געלויבט דעם וואס גייט אריבער אויף אירע רייד און איז מפר אירע מצוות. ווי קען א מענטש לויבן אזא איינעם? בלויז ווייל ער אליין האט פארלאזט די תורה. און א מענטש זאל נישט זאגן "איך האב דאך בלויז געזאגט פאזיטיווע זאכן אויף אים" - אז מיט זיין גאנצער רשעות העלפט ער אויך מענטשן, דא האט ער געגעבן פאר יענעם און דארט געהאלפן א צווייטן. וואס זוכסטו צו פארציילן שבחים? אויף פושעים? אויף פארברעכער? דו גייסט צו מענטשן וואס זייער גאנצע באשעפטיגונג איז רשעות, און פרובירסט צו זוכן אין זיי זכותים? דאס איז נישט מער ווי ווייל דער מענטש אליין האט פארלאזט די תורה און פארלעצט אירע מצוות, און בלויז צוליב דעם איז ער בכוח צו לויבן און בארימען א רשע.
און מען דארף פארשטיין די תוצאה: ווען מען לויבט א רשע, קוקן מענטשן שוין מער נישט אויף אים ווי אויף א מוקצה מחמת מיאוס. פלוצלונג איז ער שוין ראוי לבוא בקהל - "איך האב געהערט אז ער פארמאגט גוטע זאכן", "מען זאגט אז ער איז אויך...". אזוי למשל א מענטש וואס זיין גאנצער וועג איז אנטי-רעליגיעז, און פלוצלונג קומט ער צום כותל און טאנצט מיט א ספר תורה, און זיין ווייב מאכט הפרשת חלה. און וואס דארף מען דערין זען? אז ער האט א גוטן יועץ וואס האט אים געזאגט: דו ווילסט דערגרייכן אויבן אן? עס הייבט זיך אן פון אונטן; דער עולם איז נישט קעגן דער תורה, דער עולם רעספעקטירט די תורה. און זייט דעמאלט האט יענער אויפגעהערט צו רעדן ברבים קעגן יידישקייט, און אנגעהויבן צו רעדן וועגן בטחון - ווייל דאס הערט דער עולם גערן - און ציען רעכטס. און אויב איינער מיינט אז ער האט געטוישט זיינע השקפות, זאל ער נישט ווערן צעמישט: ער האט גארנישט געטוישט, נאר דער וועג צו דער הנהגה פירט אמאל דורך אן ארומיגן וועג. און ווער עס קומט יעצט זוכן אויף אים א נקודת זכות, וואס ווייזט ער דערמיט? אז ער פרובירט צו לויבן איינעם וואס איז אן אויב און שונא פונעם קדוש ברוך הוא.
און רבינו יונה זאגט: אפילו אויב ער לויבט דעם רשע בלויז מיט די גוטע זאכן וואס ער האט, איז דאס אויך א רעה חולה. ווייל ווען ער דערמאנט דאס גוטע און דאס שלעכטע דערמאנט ער נישט, פארדעקט ער אלע זיינע עבירות - און ביי די צוהערער וועט ער פאררעכנט ווערן פאר א צדיק, מען וועט אים אפגעבן כבוד און מען וועט דערהייבן זיין כוח. אויב דו פארציילסט אויף אים גוטע זאכן, ניחא - אבער דערצייל אויך אלע שלעכטע זאכן: "כאטש וואס ער טוט אזוי און אזוי". ווייל ווען דו שטעלסט אראפ בלויז די גוטע זייט, אדרבה, דורך דעם וועט ער שטייגן און געוועלטיגן, און אפשר נאך ווערן א ראש הממשלה. און רבינו יונה האט שוין מקדים געווען צו מודיע זיין די מכשולים און קלאפן וואס קומען ווען די רשעים ווערן שטארק. און דאס איז נאר א קליינע דוגמא, ווייל עס זענען דא נאך גרעסערע רשעים פון דעם.
קעגנאיבער די עֹזבי התורה, פירט זיך דער שומר תורה פונקט פארקערט: גירא בעינא דשטנא, א פייל אין אויג פונעם שטן. ער מאכט נישט קיין חשבונות, ער חנפ'עט נישט, ער פרובירט נישט צו טרעפן ביי אים קיין שום שבח, נאר שטעלט אים אראפ נאקעט ווי א ליידיג כלי, פונקט ווי ער איז באמת.
און דאס איז פונקט וואס עס האט פאסירט מיט דער פרשה פונעם בג"ץ. וואס דער חרדי'שער ציבור שרייט שוין דרייסיג יאר, פלוצלונג איז ביים ראש הממשלה געפאלן דער אסימון - ווען מען האט אים נישט באשטעטיגט דעם גאז-אפמאך. און דעמאלט פארשטייט מען אז דער בג"ץ איז ווי א גולם וואס איז אויפגעשטאנען אויף זיין באשאפער. דו קענסט מיינען אז דו ביסט ערוויילט געווארן אין דעמאקראטישע בחירות, און אז דא איז דא א דעמאקראטישע מדינה פון שלטון העם - אבער שטענדיג וועט קומען א קליינע גרופע פון "חבר מביא חבר", מענטשן מיט א גאר באשטימטער אגענדע, און זיי וועלן צום סוף פסק'ענען וואס יא און וואס נישט. און ווער האט זיי אויסגעוועלט? און ווער האט מחליט געווען אז זיי זאלן דארט שטיין? און וויאזוי איז געשען אז אלע זענען בעלי דעות פון איין שניט, גראדואירטע פון איין גאר באשטימטער אוניווערסיטעט? צי זענען דען נישטא קיין קלוגע לייט אין אנדערע קרייזן? מ'האט דאך בזמנו, ווען מען האט געוואלט ארייננעמען גביזון וואס האט געהאט אנדערע מיינונגען, געזאגט אויף איר אז זי האט אן אנדערע אגענדע ווי אונז - דאס הייסט: מיר האבן א סדר היום, לאזט אונז מאכן אונזערע רעוואלוציעס ווי מיר ווילן, און מישט נישט אריין אזעלכע מיט אנדערע דעות. חבר מביא חבר, אן קיין שקיפות, אן קיין פארשריפטן, אן קיין פראטאקאלן - און זיי זענען די הערשער איבער'ן לאנד.
און גפני האט שוין געזאגט, אז קיינמאל, אפילו נישט אין איין איינציגער הכרעה, איז דער בג"ץ נישט געווען לטובת שומרי מצוות. און וואס איז שייך צו די רעפארמער איז דאך נישטא וואס צו רעדן: אהרן ברק, דער וואס האט אנגעפירט די גאנצע רעוואלוציע, האט באקומען דעם טיטל "יקיר הקהילה הרפורמית" און האט באקומען פון זיי כבוד און הנאות נאכדעם וואס ער איז אראפ פון אמט. ער האט אפילו נישט פרובירט דאס צו באהאלטן. א מענטש וואס האט געדארפט פסק'ענען ווי א נייטראלער שופט, שטעלט זיך ארויס אז ער געהערט צו א קהילה וואס איר גאנצער ציל איז אונטערצוגראבן די יידישקייט דא און אויף דער גאנצער וועלט - און צום ווייניגסטנס וואלט ער זיך געדארפט שעמען און זאגן: איך בין אן איש ציבור, איך קען זיך דאס נישט ערלויבן. אבער ניין; ער מאכט קיין שום חשבון פאר קיינעם.
און מיינט נישט אז עס זענען נישט געווען אזעלכע וואס האבן דאס פריער פארשטאנען. אולמערט האט דאס פארשטאנען שוין לאנג צוריק, און דערפאר זיצט ער וואו ער זיצט. ווייל יעדער וואס מען האט אים באשטימט אלס שר המשפטים און האט געמאלדן אז ער קלערט אויסצורייניגן דעם שטאבל - האט מען אים אונטערגעשטעלט א תיק. קוקט וואס איז געשען מיט רמון, און קוקט וואס איז געשען מיט נאמן. אולמערט איז געווען א קלוגער און האט געזאגט: איך ברענג איינעם פון אינדרויסן, פון דער אקאדעמיע - פרידמאן. וואס וועט מען אויף אים טרעפן? מען האט אויף אים גארנישט געטראפן. האבן זיי געזאגט: וואס מיינסטו, מיר גייען שלאגן דעם שטעקן? מיר שלאגן דעם וואס האלט דעם שטעקן! און זיי האבן אראפגעווארפן דעם ראש הממשלה, געעפנט אויף אים אויספארשונגען פון אלע זייטן - און צום שלעכטן גליק האט אים טאקע נישט געפעלט, נישט אז פאר אנדערע פעלט; וואו מען רירט נאר אן איז אלעס פצע וחבורה ומכה טריה, און נאך עטליכע תיקים זענען פארמאכט געווארן שטילערהייט. אבער פארוואס זענען זיי דווקא אויף אים געגאנגען ביז'ן סוף? ווייל דא איז געווען איינער וואס האט פרובירט צו מאכן א רעוואלוציע אינעם בג"ץ, און מען האט אים געזאגט: אין זיי ריר זיך נישט אן; אויב דו וועסט פרובירן - וועלן מיר דיר אוועקשיקן.
דאס איז "עוזבי תורה יהללו רשע": די וואס זאגן "מען דארף היטן אויפן בג"ץ". אבער "שומרי תורה יתגרו בם" - קיינמאל האבן מיר זיי נישט געחנפ'עט, קיינמאל האבן מיר נישט אריינגעגעבן קיין קלאגע צום בג"ץ, ווייל קיינמאל האבן מיר נישט געטראכט צו באקומען פון זיי סעד און שטיצע. ווער עס היט באמת די תורה מאכט נישט קיין חשבונות: ריכטיג, דו פילסט זיך דער בעל הבית פונעם לאנד, אבער אלעס דא איז צייטווייליג. מיר האבן אויך געהאט א פרעה, וואס האט זיך אויך געפילט דער בעל הבית פונעם לאנד, און דאס איז אים פארבייגעגאנגען. מיר זענען אריבער פרעה - וועלן מיר אויך איבערקומען דעם בג"ץ, און מיר שרעקן זיך נישט. צו חנפ'ענען פאר זיי און פרובירן צו געפעלן אין זייערע אויגן - דאס טוען בלויז די עוזבי תורה; אבער שומרי תורה האבן נישט קיין מורא צו זאגן דעם אמת אן קיין כחל וסרק, און וואס איר שפירט יעצט - האבן מיר שוין געשריגן מיט יארן צוריק.
דער גר"א ערקלערט אז "שומרי תורה יתגרו בם" גייט ארויף אויף ביידע: די שומרי תורה רייצן זיך סיי מיט די עוזבי התורה און סיי מיטן רשע אליין. דער אבן עזרא קעגנאיבער אים טייטשט אז דאס זיך רייצן איז בלויז מיט די עוזבי התורה און נישט מיטן רשע. לכאורה האלט דער אבן עזרא אז מען טאר זיך נישט רייצן מיטן רשע אליין, נאר בלויז מיט דעם וואס פארלאזט די תורה און בארימט דעם רשע.
דער מצודת דוד איז מדייק אינעם לשון "עוזבי תורה": עס שטייט נישט דא דלים בתורה, עמי הארצות אדער רשעים, נאר "עוזבי תורה" - מענטשן וואס זענען אמאל געווען אין דער תורה און האבן איר פארלאזט. און אזא מענטש איז ערגער פונעם רשע. פארוואס? ווייל דער רשע ווייסט אז זיינע מעשים זענען נישט גוט, און ער טוט עס בלויז לתיאבון; אבער דער עוזב תורה איז בבחינת "שנה ופירש", וואס איז ערגער פון יעדן, און ער טוט דאס מיט דער פולער תאוה. דעריבער בארימט ער גאר דעם וועג פונעם רשע. דער רשע אליין, אויב וועסטו אים פרעגן טיף אין הארצן, קען דיר זאגן: טייערער, נעם נישט מיין וועג, דאס איז נישט דער ריכטיגער וועג. אבער דער עוזב תורה, וויבאלד ער וויל פארענטפערן זיין פארלאזן, זוכט אויסריידן און זאגט אז דער וועג פונעם רשע איז דער ריכטיגער און אזוי דארף מען טון. ער בארימט דעם רשע כדי זיך אליין צו געבן א הכשר. ווייל באמת האט ער דאך פארלאזט וועגן תאוות, און עס איז נישט אנגענעם צו זאגן "איך האב פארלאזט די תורה צוליב מיינע תאוות" - דעריבער געפינט ער לויב און שבח אין די מעשים פונעם רשע. אבער שומרי תורה יתגרו בם: זיי פירן א קריג מיט די רשעים, זיי חנפ'ענען זיי נישט, און אדרבה - זיי רייצן זיך מיט זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "יהללו רשע" איז מלשון קנאה: זיי זענען מקנא די הצלחה פונעם רשע, און דעריבער לויבן זיי זיינע מעשים, וויבאלד ער דינט פאר זיי אלס א מוסטער. ווען זיי זעען ווי דער רשע האט הצלחה, זאגן זיי: אזוי דארף עס צו זיין, אזוי פאסט זיך צו פירן. אבער די שומרי תורה פארשטייען אז די מעשים זענען שלעכט, און אז אויף דעם וועט ער נאך געבן א דין וחשבון און באקומען זיין עונש, און זיי רייצן זיך מיט די וואס בארימען דעם רשע - און דאס שטימט לויטן וועג פונעם אבן עזרא, אז דאס זיך רייצן איז מיט די עוזבי התורה וואס בארימען, און נישט מיט די רשעים אליין.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאך א ביאור, וואס איז א המשך צו דעם וואס מיר האבן פריער געזען אויף "בפשע ארץ רבים שריה": ווען מען מאכט א מרידה, שטייגן אויף רשעים און פילע שרים צו הערשן איבערן פאלק, און דאס איז ערגער ווי איין מלך וואס געוועלטיגט איבער אונז. די עוזבי התורה בארימען יענעם רשע וואס איז אויפגעשטאנען צו קעניגן, בעת וואס די שומרי תורה חנפ'ענען אים נישט, נאר זיי וועלן פירן א מלחמה און שטרייט מיטן רשע און מיט די וואס שטיצן זיינע הענט.
אַנְשֵׁי רָע לֹא יָבִינוּ מִשְׁפָּט וּמְבַקְשֵׁי ה' יָבִינוּ כֹל׃ (משלי כח, ה) - שלעכטע מענטשן וועלן נישט פארשטיין קיין משפט, און די וואס זוכן דעם אויבערשטן וועלן אלעס פארשטיין.
פונעם לשון פון רש"י זעט מען אז "לא יבינו" מיינט אז זיי וועלן זיך נישט פארטראכטן, און "משפט" מיינט פורעניות: הקדוש ברוך הוא פירט א משפט אויף די רשעים. די אנשי רע טראכטן נישט אריין און געבן נישט אכטונג אז עס גייט קומען א משפט, אז עס וועלן קומען אויף זיי צרות און שטראפן, און דעריבער טוען זיי נישט קיין תשובה פון זייער וועג. "ומבקשי ה' יבינו כל" - זיי טראכטן אריין אין אלעס וואס גייט זיין, סיי צום גוטן און סיי צום שלעכטן, און נעמען דערפון א לעקציע. עס בלאזן ווינטן פון מלחמה? טראכט אריין, וועק דיך אויף! אבער אנשי רע טראכטן זיך נישט פאר אז דער משפט פונעם אויבערשטן שטייט חלילה צו קומען אויף זיי.
דער גר"א ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: "לא יבינו משפט" - זיי פארשטייען נישט פארוואס די רשעים האבן הצלחה אויף דער וועלט. און אדרבה, ווען זיי זעען אז דער משפט ה' זעט אויס פון אינדרויסן לטובת זיי, נעמען זיי דערפון נאך א חיזוק: אט, דער וועג פון די רשעים האט מצליח געווען. "מדוע דרך רשעים צלחה" - ראשי תיבות מר"ץ; ער האט שאלות און קשיות, און ער פארשטייט נישט אז די דאזיגע הצלחה איז בלויז "להשמדם עדי עד". ווער פארשטייט דאס יא? בלויז מבקשי ה' יבינו כל: זיי פארשטייען אז אלעס וואס הקדוש ברוך הוא טוט איז מיט א משפט, און דאס וואס מען גיט פארן רשע איז כדי אים אונטערצוגרייטן צום אונטערגאנג, און וואס מען גיט פארן צדיק איז כדי אים מזכה צו זיין. אבער אנשי רע פארשטייען נישט דעם משפט ה', פארוואס דער רשע האט הצלחה און פארוואס פארן צדיק איז שלעכט.
מֵסִיר אׇזְנוֹ מִשְּׁמֹעַ תּוֹרָה גַּם תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה׃ (משלי כח, ט) - ווער עס דרייט אוועק זיין אויער פון הערן תורה, איז אפילו זיין תפלה א תועבה.
קודם כל דאַרף מען פֿאַרשטיין: וואָס ס'איז ביי איינעם גערעכנט פֿאַר מאָראַליש, איז נישט מוכרח מאָראַליש ביי אַ צווייטן, און וואָס ס'איז מאָראַליש אין די אויגן פֿון מענטשן קען גאָר זיין נישט מאָראַליש לויט דער תורה. למשל, מען זאָגט אויף אַ מענטש: ער איז אַזוי מאָראַליש, ער עסט גאָרנישט קיין פֿלייש, ווייל ער איז נישט ביכולת צו שעדיגן בעלי חיים. אָבער דאָס איז דאָך נישט די השקפה פֿון דער תורה. און מען איז נישט דערקעגן - אַ מענטש מעג נישט עסן קיין פֿלייש, און מיר האָבן שוין אַמאָל געלויבט די דאָזיקע מענטשן און געזאָגט אַז זיי האָבן געצילט צו דער דעת פֿון חז"ל אָן צו וויסן: ווייל חז"ל זאָגן דאָך אַז אַ עם הארץ טאָר נישט עסן קיין פֿלייש. נתנבא ולא ידע מה נתנבא. און פֿאַרוואָס טאָר אַ עם הארץ נישט עסן קיין פֿלייש? ווייל דו ביסט שטאַרקער פֿון דער קו וועסטו איר אויפֿעסן - הערשן דען דאָ די געזעצן פֿונעם דזשאָנגעל? אַדרבה, די בהמה פֿירט אויס איר תפקיד אויף דער וועלט: דער אויבערשטער האָט זי באַשאַפֿן זי זאָל געבן מילך, עסן גראָז און גיין שלאָפֿן, און זי טוט דאָס. און דו - פֿילסטו אויס דיין תפקיד? דיר זענען געגעבן געוואָרן תרי"ג מצוות און נאָך זיבן מצוות דרבנן. אַ מענטש וואָס פֿירט נישט אויס דעם תפקיד פֿאַר וועלכן ער איז באַשאַפֿן געוואָרן - יתוש קדמו, און ער איז ערגער פֿונעם יתוש. די בהמה איז באַשטימט געוואָרן צו דינען דעם מענטש, כדי ער זאָל איר הייליקן מיט דער ברכה וואָס ער מאַכט און מיט דער עבודת ה' וואָס ער וועט טאָן מיט דער כּוח פֿון עסן דאָס פֿלייש; אָן דעם - אַוואדאי נישט.
קומט דאָך אויס: אַ מענטש וואָס מאַכט צו דאָס אויער פֿון הערן תורה, ווי אַזוי קען ער האָבן אַ ריכטיקע הנהגה? אַ מאָראַלישע הנהגה, דרך ארץ בין אדם לחבירו און בין אדם למקום - אָן קיין תורה? אַוואדאי זענען די מעשים פֿון אַזאַ מענטש פֿאַראַכט און מתועב, ווייל אָן תורה זענען דיינע מעשים תועבה.
מיר האָבן שוין דערציילט וועגן יענעם בחור אין באר שבע, וואָס האָט געזאָגט אַז ער איז אַ מאָראַלישער בחור אויך אָן דער תורה. האָב איך אים געפֿרעגט: פֿון וואַנען נעמט זיך דיין מאָראַל? האָט ער מיר געזאָגט אַז ער היט די עשרת הדיברות, און מער פֿון דעם האַלט ער נישט אַז ער דאַרף מצוות. האָב איך אים קודם אַלץ געפֿרעגט צי ער ווייסט אַז אין די עשרת הדיברות שטייט צו היטן שבת - און דאָס איז געווען ביי אים אַ גאַנצער חידוש. ערשט שפּעטער האָב איך זיך געפֿרעגט: אויב אַזוי, וועלכע צען היט ער און פֿון וועמען? און וועגן "לא תנאף" האָב איך שוין נישט געוואָלט רעדן. על כל פנים האָב איך אים געזאָגט: מעג מען דיר פֿרעגן אַ מאָראַלישע פֿראַגע? האָט ער געזאָגט: יאָ, פֿאַרוואָס נישט. האָב איך אים געזאָגט: שטעל דיך פֿאָר אַז דיין חבֿרטע קומט און זאָגט דיר אַז זי איז טראָגעדיק - וואָס טוסטו? ער האָט געטראַכט און ווידער געטראַכט, און צום סוף האָט ער מיר געזאָגט: "דאָ האָסטו מיך געכאַפּט אין אַ קלעם".
ער איז נישט געווען גענוג קלוג צו באַנעמען דעם שפּאַן פֿון דער קשיא, און פֿון דער דאָזיקער פֿראַגע איז אוממעגלעך אַרויסצוקריכן. וואָרום וואָס פֿאַר אַן ענטפֿער ער וואָלט נאָר געענטפֿערט, וואָלט מען אים געקענט אָנפֿאַלן. אויב ער וועט זאָגן: וואָס, צוליב דעם וואָס איך האָב אַ פּראָבלעם זאָל מען אַראָפּוואַרפֿן דעם עובר און אים הרגענען? - וועט מען אים ענטפֿערן: טאָ וועסטו אים נישט הרגענען, וועסטו הרגענען איר? אַ זיבעצן-יאָריק מיידל זאָל מאָרגן גיין געבערן, און איר גאַנץ לעבן וועט זי וויסן אַז זי האָט אַ קינד ערגעץ וואו וואָס זי האָט נישט אויפֿגעצויגן? און אויב זי וועט אים יאָ אויפֿציען - אין עלטער פֿון זיבעצן יאָר זאָל זי אָנהויבן ציען אַ קינד, און דו האָסט צעשטערט איר לעבן, מיט אַלע באַקאַנטע דעקלאַמאַציעס פֿון זייער וועלט. און אויב ער וועט זאָגן: אַוואדאי וועל איך מאַכן אַן אָפּטרייבונג, צוליב די דאָזיקע טעמים - וועט מען ענטפֿערן: און צי ווייל עמעצער פּאַסט דיר נישט און באַגרענעצט דיך, מעג מען אים דערמאָרדן? דאָס איז אַ פֿראַגע וואָס ס'איז נישט פֿאַראַן אויף איר קיין ענטפֿער, סיידן מען האָט די תורה. וואָרום בלויז די תורה קען מכריע זיין וואָס וועגט איבער וואָס: צי דאָס רציחה פֿון דער נפֿש פֿונעם עובר וועגט איבער די באַקוועמלעכקייט פֿון דער פֿרוי און איר "רעכט אויף איר גוף" און אַלע יענע רעכטן, צי פֿאַרקערט. ווער קען דאָס באַשטימען? נאָר דער קדוש ברוך הוא. און ווער סע פּרוּווט צו געבן אַ מענטשלעכן ענטפֿער, וועט קיינמאָל נישט קענען פֿעסטשטעלן אַז ער האָט געטאָן דאָס ריכטיקע און באַשליסן אַז דאָס איז דער מאָראַלישער שריט. אין ענינים פֿון מאָראַל איז נישטאָ קיין הכרעה וואָס אַ מענטש קען זאָגן אויף איר: איך האָב געמאַכט די ריכטיקע הכרעה.
זאָגט דער רלב"ג: אויב בנוגע אויסגראָדן זיין דרך קען אַ מענטש נישט אויסגראָדן זיין וועג אָן תורה, וועט ער אפֿשר זאָגן - ריכטיק, איך קען נישט אויסגראָדן מיין וועג אָן תורה, אָבער צום ווייניקסטנס דאַוונען קען איך דאָך. אויף דעם שטייט "גם תפילתו": נישט בלויז דיינע מעשים זענען מתועב, נאָר אויך דיין תפֿילה איז מתועב. און פֿאַרוואָס? זאָגט דער רלב"ג, ווייל ס'איז דאָך נישט מעגלעך אַז זיין כּוונה זאָל זיין אַ פּאַסיקע אין איר ווען ער איז אָפּגעקערט פֿון דעם דרך התורה. און מער פֿון דעם שרייבט דער רמב"ם, אַז ווען דער מענטש טוט רשעות - דאַוונט ער און מען קלאַפּט אים זיין תפֿילה אין פּנים אַריין, ער איז פֿאַרהאַסט, פֿאַראַכט און פֿאַרמאוסט; און נאָכדעם וואָס ער טוט תשובה איז ער באַליבט, ער דאַוונט און מען נעמט אָן זיין תפֿילה. קומט אויס אַז נישט נאָר די מעשים זענען פֿאַראומרויניקט און פֿאַרדאָרבן, נאָר אויך די תפֿילה איז אין אַ בחינה פֿון תועבה.
אָבער בדרך אגב דאַרף מען זיך היטן פֿון אַ פֿאַלשער מסקנא: דער יצר הרע נעמט די זאַך אַ טריט ווייטער און זאָגט צום מענטש - דו טוסט דאָך אומפּאַסיקע זאַכן, ס'איז בעסער זאָלסט נישט דאַוונען, דער אויבערשטער וויל נישט דיין דאַוונען און דיין תפֿילה איז אַ תועבה. דאָס איז דאָך דער מהלך פֿונעם יצר הרע: אונדז צו מאַכן פֿאַר "צדיקים". וואָס איז ווערט דיין דאַוונען? דו האָסט געטאָן אַן עבירה און דו שטייסט און דאַוונסט? בעסער נישט. און ער גיט דעם מענטש אַ גוט געפֿיל, אַז ער איז אַ בעל מצפון און אַ מאָראַלישער מענטש - און אַזוי טוט ער עבֿירות און פֿילט זיך נאָך ווי אַן ערלעכער מענטש. און דאָס איז אַ גאָר פֿאַלשער טעות. אַ מענטש דאַרף וויסן אַז אַפֿילו אויב ער האָט פֿאַרפֿעלט אַ געוויסע זאַך אָדער נכשל געוואָרן אין עפּעס, איז דאָס נישט קיין סיבה נישט אויפֿצושטיין מאָרגן צום דאַוונען, אָדער נישט צו גיין דאַוונען יעצט. וואָס אַ מענטש קען כאַפּן פֿון מצוות - זאָל ער כאַפּן. האָסטו געטאָן אַן עבירה - איז דאָס איין חשבון; האָסטו מקיים געווען אַ מצוה - איז דאָס אַן אַנדער חשבון. אין הימל קיצט מען נישט איין זאַך קעגן דער אַנדערער; ס'איז נישט קיין וואָגשאָל ווי אַ סך מיינען בטעות. פֿאַר די מצוות באַקומט מען אַ פֿולן שכר, און אויף די עבֿירות אַ פֿולע שטראָף אויב מען טוט נישט קיין תשובה דערויף. דעריבער זאָל אַ מענטש נישט זאָגן "איך האָב געטאָן אַן עבירה, ס'איז שוין נישט כדאי צו דאַוונען" און אויפֿהערן צו דאַוונען - דאָס איז זיכער אַ פֿאַלשע מסקנא.
דער מצודת דוד זעט דאָ אַ מידה כנגד מידה: דער מענטש דרייט אָפּ זיין אויער פֿון הערן תורה - עס גיט עמעצער אַ שיעור, און יענער זאָגט: וואָס, ער וועט מיך לערנען? ער וועט מיר זאָגן? ער שאַצט נישט אָפּ יענעמ'ס ווערטער - ממילא שאַצט דער קדוש ברוך הוא אויך נישט אָפּ זיינע ווערטער; דו שטייסט און דאַוונסט, און מען מאַכט זיך נישט וויסנדיק פֿון דיינע ווערטער. און ס'איז פֿאַראַן אַן ענלעכער הסבר: מען זאָגט אים אַ דבר תורה, אַ געדאַנק - און ער ענטפֿערט "ניין, איך האָב עס שוין געהערט, ס'איז מיר באַקאַנט, לאָז געמאַכט". ער וויל נישט הערן. שטייט דער זעלבער מענטש און דאַוונט שמונה עשרה, און דער קדוש ברוך הוא זאָגט אים כביכול: לאָז געמאַכט, איך האָב עס שוין געהערט, ס'איז מיר באַקאַנט; פֿערציק יאָר דאַוונסטו שמונה עשרה - ס'איז שוין באַקאַנט. מסיר אזנו משמוע תורה ווייל "ס'איז באַקאַנט" - איז אויך זיין תפֿילה כביכול שוין באַקאַנט, און זיין תפֿילה איז אַ תועבה.
דער מלבי"ם דערקלערט: ווער סע וויל נישט הערן תורה - און פֿאַרוואָס? ווייל ס'איז געקומען די צייט פֿון דאַוונען, און ער וויל איבערהאַקן דעם שיעור תורה צוליב דער תפֿילה. איר קענט דאָך די וואָס קומען אָן צווישן מנחה און מעריב: ער קומט אויף מעריב, נישט צום שיעור, און ער איז אַריינגעפֿאַלן צום שיעור שלא בטובתו. און דעמאָלט, לויט זיין פֿאַרשטאַנד און לויט זיין חשבון פֿון די מינוטן, זענען שוין אַדורך דרייצן און אַ האַלב מינוט פֿון דער שקיעה און דער מגיד שיעור ציט, רופֿט ער אויס "רבי חנניא!". און אויב מען פֿאַרשטייט אים נישט, שרייט ער אויס אינמיטן דעם רב'ס ווערטער "חזק וברוך!", כדי דער רב זאָל פֿאַרשטיין אַז פֿון דאָ ווייטער איז עס אַ טרחא דציבורא. ובפֿרט ווען אין עטלעכע מינוטן אַרום הייבט זיך אָן די נייעס ("מבט"), און אויב נישט די ערשטע דאַן די צווייטע אָדער דריטע; זיין צייט איז אים ענג און די תורה גייט אים נישט אָן, און ער איז גרייט איבערצוהאַקן דעם רב פֿונעם שיעור.
און גיט אַ קוק וואָס דער מלבי"ם איז מחדש: אַפֿילו אויב זיין כּוונה איז באמת צו דאַוונען, און נישט ווייל ער יאָגט זיך צו זיינע נארישקייטן. די גמרא אין מסכת שבת דף י' דערציילט: רבי ירמיה הווה יתיב קמיה דרבי זירא, והוו קא עסקי בשמעתתא - ער איז געזעסן פֿאַר אים און זיי האָבן עוסק געווען אין דער סוגיא. נגה לצלויי - עס איז געקומען די צייט פֿון דאַוונען און די שעה איז פֿאַרשפּעטיקט געוואָרן. והווה קא מסרהב רבי ירמיה - רבי ירמיה האָט געאיילט רבי זירא אַז די צייט איז שפּעט און די שקיעה קומט אָן און מען וועט נישט קענען דאַוונען מנחה. קרי עליה רבי זירא: "מסיר אזנו משמוע תורה גם תפילתו תועבה". דאָס הייסט, אַפֿילו איינער וואָס וויל באמת דאַוונען ווייל די צייט גייט באַלד אַדורך - אויב ער מאַכט צו דאָס אויער פֿון הערן תורה, איז אויך זיין תפֿילה אַ תועבה. און פֿאַרוואָס? ווייל תורה איז חיי עולם און תפֿילה איז חיי שעה, ווי מיר האָבן באַהאַנדלט באַריכות אינעם ספר נפש החיים.
אַ מענטש דאַרף פֿאַרשטיין אַז די תורה איז טייערער פֿון אַלץ. צו קומען און זאָגן "מען דאַרף דאַוונען, הערט אויף דעם שיעור" - איז זיכער נישט ריכטיק. און איינער פֿון די חכמים אין דער גמרא האָט שוין געזאָגט: מעולם לא הייתי ממקימי (ממעמידי) בית המדרש - דאָס הייסט, איך בין קיינמאָל נישט געווען פֿון די וואָס זאָגן "רבותי, גענוג, יעצט דאַרף מען אויפֿהערן לערנען, יעצט דאַרף מען טאָן אַ מצוה, דאַוונען" אָדער סיי וואָס אַנדערש; איך בין נישט געווען דער וואָס שטעלט אָפּ דעם עולם פֿון זייער לערנען. איבערצעהאַקן אַ ציבור פֿון תורה איז אַ גאָר האַרבע זאַך. און דעריבער, אַלע יענע מענטשן וואָס מאַכן שפּיצלעך און חכמות כדי אָפּצושטעלן אַ שיעור תורה כדי צו דאַוונען, זענען זיי אין דעם גדר פֿון "מסיר אזנו משמוע תורה גם תפילתו תועבה". אויב דו יאָגסט זיך אַזוי שטאַרק - גיי שטעל זיך דאַוונען אין אַ זייט; ס'איז פֿיל בעסער זאָלסט דאַוונען אין דער זייט איידער איבערצוהאַקן דעם שיעור פֿאַרן גאַנצן ציבור.
די דריי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט דרייען זיך ארום איין צענטראלן יסוד: ווער עס האט פארלאזט די תורה פארלירט די מעגליכקייט פון א ריכטיגער אפשאצונג. ער לויבט אויס דעם רשע - סיי צוליב חנופה און סיי צוליב קנאה אין זיין הצלחה - און ער בארעכטיגט דערמיט זיין אייגענע עזיבה; ער פארטיפט זיך נישט אין משפט ה' און פארשטייט נישט פארוואס דרך רשעים צלחה; און אן דער תורה האט ער נישט קיין מוסרישן מאסשטאב מכריע צו זיין אין די שווערע פראגעס פונעם לעבן, און דערפאר ווערן נישט בלויז זיינע מעשים פגום נאר אפילו זיין תפילה ווערט פגום. לעומת זה, די שומרי תורה רייצן זיך מיטן רשע און מיט די וואס שטיצן זיינע הענט און חנפ'ענען אים נישט; מבקשי ה' וועלן אלעס פארשטיין - אז אלעס איז מיט א משפט, סיי די טובה וואס ווערט געגעבן פארן רשע און סיי די יסורים פונעם צדיק; און דער וואס הערט צו צו דער תורה און שעצט איר מער פון אלעס, איז זוכה אז אויך זיין תפילה זאל זיין לרצון פארן מקום.