קאפיטל כ"ח אין משלי הייבט אן מיט א רייע פסוקים וואס באהאנדלען די כוחות צווישן רשעים און צדיקים אינעם ציבור: וואס איז דער כח פון איין רשע צו שאטן פאר אסאך מענטשן, וואס איז דער כח פון צדיקים צו באשיצן אפילו דעם יחיד, און ווי אזוי זעט אויס א לאנד וואס האט געזינדיגט און פארלוירן איר פירערשאפט. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים און ברענגען די ווערטער פון רש"י, דער גר"א, דער רלב"ג און דער מלבי"ם, וואס יעדער פון זיי עפנט אונז אויף אן אנדערן בליק אינעם פסוק.
נָסוּ וְאֵין־רֹדֵף רָשָׁע וְצַדִּיקִים כִּכְפִיר יִבְטָח׃ - עס זענען אנטלאפן און קיינער יאגט נישט דעם רשע, און צדיקים זענען פארזיכערט ווי א יונגער לייב.
רש"י ערקלערט: די רשעים וועלן אנטלויפן ווען עס וועט קומען זייער יום אידם און זייער מפלה, כאטש קיינער יאגט זיי נישט נאך, ווי עס שטייט אין דער תורה "ונסתם ואין רודף אתכם". דאס הייסט, אז דער רשע האט נישט קיין קיום. לעומת זה דער צדיק "ככפיר יבטח" - ער האט א מוטיג הארץ און ער פארלאזט זיך אויפן קדוש ברוך הוא, פונקט ווי דער כפיר וואס פארלאזט זיך אויף זיין גבורה, נאר דער צדיק פארלאזט זיך אויפן קוב"ה אז ער וועט אים ראטעווען פון יעדער צרה.
דער גר"א טייטשט אינעם זעלבן ריכטונג: די רשעים אנטלויפן כאטש קיינער יאגט זיי נישט נאך, און די צדיקים זענען רואיג און פארזיכערט ווי א כפיר. נאר דער גר"א שטעלט זיך אפ אויפן שינוי הלשון אינעם פסוק: ביי די רשעים שטייט "נסו" אויף לשון רבים און "רשע" אויף לשון יחיד; בעת ביי די צדיקים שטייט "צדיקים" אויף לשון רבים און "יבטח" אויף לשון יחיד. אויב רעדט מען פון איין רשע - רעד פון איין צדיק; און אויב פון פיל צדיקים - רעד פון פיל רשעים. וואס איז דען דער פשט פונעם שינוי?
ענטפערט דער גר"א, און דאס איז אויך דער מהלך פונעם מלבי"ם: "נסו ואין רודף רשע" באדייט, אז וויבאלד עס איז פאראן א רשע - וועלן די פילע אנטלויפן, כאטש קיינער יאגט נישט. דאס הייסט, אז איין איינציגער רשע האט אזא גרויסן שלעכטן השפעה-כח, אז ער ברענגט א ריזיגן שאדן פאר די פילע, און דער גאנצער ציבור מוז אנטלויפן אן דעם וואס מען זאל זיי נאכיאגן. לעומת זה, "וצדיקים ככפיר יבטח": ווען עס זענען פאראן אסאך צדיקים, איז יעדער איינער - אפילו א יחיד - פארזיכערט ווי א כפיר. דערפאר שטייט נישט "יבטחו", ווייל ווען עס וואלט אזוי געשטאנען, וואלטן מיר געזאגט אז נאר דער ציבור קען זיך פארלאזן אויף דער צדקות פון די צדיקים; אבער עס שטייט "יבטח", אונז צו לערנען אז אפילו דער איינצלנער יחיד קען זיך פארלאזן אויף דער צדקות פון די צדיקים און ניצול ווערן בזכותם. קומט אויס אז דער גאנצער פסוק רעדט איבער דעם מצב פונעם ציבור: אויב עס איז דא אפילו איין רשע - ווערט דער גאנצער ציבור געשעדיגט און אנטלויפט; און אויב עס זענען פאראן פיל צדיקים - האט אפילו דער איינציגער מענטש הנאה דערפון, ער איז פארזיכערט און זארגט נישט און האט קיין שום מורא נישט.
עס ווערט געברענגט בשם הגר"א, אז מען האט אים געפרעגט די קושיא פונעם זוהר הקדוש: "וצדיקים ככפיר יבטח" - עס איז דאך באקאנט אז די צדיקים זענען נישט פארזיכערט מיט זייער צדקות, און זיי זענען נישט זיכער אז זיי זענען ראוי אז עס זאל געשען פאר זיי א נס, און זיי פארלאזן זיך נישט אויף זייערע גוטע מעשים. פונקט ווי מיר האבן געזען ביי יעקב אבינו, וואס האט אלעמאל מורא געהאט שמא יגרום החטא, אפשר בין איך נישט ראוי און נישט כדאי. ווי אזוי קען מען דען זאגן אז דער צדיק איז פארזיכערט?
האט דער גר"א געענטפערט: א "כפיר" איז א קליינער לייב. ווען מען רעדט פון אן "אריה" מיינט מען דעם גרויסן, און א "כפיר" איז דער קליינער. און וואס האט דער קליינער כפיר? ער האט א טאטן א לייב און א מאמע א לעווין, און ער האט אויך א זיידן און א באבע. ער איז רואיג און פארזיכערט כאטש אסאך חיות זענען שטארקער פון אים, ווייל אויב איינער וועט פרובירן אים צו שעדיגן - וועט דער פאטער דער לייב אים פארטיידיגן. דאס איז דער טייטש "וצדיקים ככפיר יבטח": אויב דו האסט צדיקים - עלטערן, זיידעס און באבעס צדיקים - גייסטו פארזיכערט ווי א כפיר. דער צדיק פארלאזט זיך טאקע קיינמאל נישט אויף די אייגענע זכותים, אבער זכות אבות האט ער זיכער, און דערויף פארלאזט ער זיך.
בְּפֶשַׁע אֶרֶץ רַבִּים שָׂרֶיהָ וּבְאָדָם מֵבִין יֹדֵעַ כֵּן יַאֲרִיךְ׃ - צוליב דעם זינד פון א לאנד מערן זיך אירע שרים, אבער דורך א פארשטענדיגן און וויסנדיגן מענטש וועט [איר מלוכה] אזוי פארלענגערט ווערן.
דאס איז א פסוק וואס יעדער דערמאנט זיך דערין ביי יעדער רעגירונגס-צוזאמענשטעלונג: מען לייגט צו נאך א שר פון דא און נאך א שר פון דארט, כדי צופרידנצושטעלן איין פארטיי און א צווייטע, ביז מען דארף האבן א נגר ובר נגר צו פארלענגערן און פארברייטערן דעם רעגירונגס-טיש כדי עס זאל זיין פלאץ פאר יעדן. און וואס איז דער אמת'ער פשט?
רש"י טייטשט: עס איז א פורענות פארן לאנד ווען אירע קצינים מערן זיך, וואס יאגן זיך נאר נאך זייער בצע. פארוואס ווילן אזוי פיל זיין קצינים? ווייל יעדער קצין האט א תועלת און א רווח: שטייערן, א הויכע געהאלט, שוואנצן און עושי דברו. קומט אויס אז די ריבוי פון קצינים און שרים איז א ראיה צום פשע פונעם לאנד, ווייל זיי לויפן נאך בצע און עס ווערן געטאן זאכן שלא כדין און שלא כראוי. "ובאדם מבין יודע כן יאריך" - בזכות פון אן ערליכן מענטש וועט זיך די פורענות פארציען פון קומען, און דערפאר כאפט מען נישט קיין מכות באלד. לויט רש"י באדייט "יאריך" אז דער אויבערשטער וועט פארלענגערן און צוריקהאלטן די פורענות פון קומען.
דער גר"א ערקלערט דעם פסוק אלס חטא און עונש: "בפשע ארץ" - דאס לאנד האט אין זיך פושעים, און וואס איז איר עונש? אז דער אויבערשטער מערט אירע שרים. און ווי עס שטייט "ממלוך אדם חנף ממוקשי עם": אויב דו זעסט אז עס קעניגט אן אדם חנף, איז דאס צוליב די מוקשי העם, וועגן די עבירות און פשעים וואס זיי האבן. די פשעים ברענגען דערצו אז עס זאל קעניגן אן אומערליכער מענטש. און צוליב דעם טוט יעדער הישר בעיניו, ווייל רבים שריה, דער איז צוגעבונדן צו דעם שר און יענער צו יענעם שר, און עס איז נישטא קיין איין קאפ און קיין איין הנהגה - און דורך דעם שפראצן און מערן זיך די פושעים און די רשעים.
וואס איז "אדם מבין יודע"? באמערקט דער גר"א אז דער צוזאמענשטעל איז אונז שוין באקאנט: "איש בער לא ידע וכסיל לא יבין את זאת". און וואס ווערט דארט געזאגט? אויף "בפרוח רשעים כמו עשב ויציצו כל פועלי אוון" - און זיי ווייסן נישט און פארשטייען נישט אז דאס אלעס איז נאר "להשמדם עדי עד". א מענטש זעט ווי די רשעים מערן זיך און ער פארשטייט נישט אז דאס איז זייער שאדן; דאס וועקט ביי אים א פראגע: ער איז דאך קעגן דעם אויבערשטן, פארוואס האט ער שפע, ברכה און הצלחה? אבער ווער עס פארשטייט און ווייסט - ווייסט אז דאס איז זיין עונש, און אז דאס בליען איז בלויז א בליען פון גראז.
און דער משל איז פונקטליך: דאס גראז איז דאס ערשטע וואס וואקסט נאכן רעגן. אמאל קומט מען צו א הויף וואס מען האט נישט באהאנדלט אדער צו א פעלד, און מען זעט גראז א הויכקייט פון א מעטער - עס בליט ווילד און זייער שנעל. אבער מיט דער ערשטער זון וועלקט אלעס אפ, ווערט פארטריקנט און פארוואנדלט זיך אין א פעלד פון דערנער. דאס גראז בליט שנעל, און מיט דער ערשטער זון אדער מיטן קלענסטן מזיק - גייט אלעס אונטער. דער צדיק איז אבער נישט אזוי: "צדיק כתמר יפרח" - ביז ער בליט גייט אויס די נשמה, יארן ביז ער וואקסט און ביז ער גיט פירות; אבער ווען ער וואקסט אויס, קודם כל האלט ער אן אויף א לאנגער תקופה און אויף יארן, און צווייטנס זענען זיינע פירות זיסע פירות, און נישט קיין קוץ ודרדר וואס וואקסט שנעל און פארגייט שנעל.
לויטן גר"א, דער וואס פארשטייט און ווייסט דאס און לאזט זיך נישט באאיינדרוקן פונעם בליען פון די רשעים - "כן יאריך". "כן" איז לשון בסיס, ווי "יתקנה" - "את כנו", וואס דער תרגום טייטשט "ית בסיסיה", און ווי מיר זאגן אין דער גערעדטער שפראך "כן" (אונטערשטעל אדער באזע). דער צדיק וואס פארשטייט און ווייסט וועט מאכן א יסוד און א כן פאר דער שטאט: ער וועט קעמפן קעגן די פושעים און קעגן דער ריבוי פון שרים וואס זוכן נאר גוטס צו טאן פאר זייערע שוואנצן, און ער וועט פארלענגערן און באפעסטיקן דעם כן פון דער שטאט כדי איר צו געבן א קיום קעגן יענע רשעים וואס זענען געקומען צו דער מאכט בפשע הארץ.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק רעדט פון א מרד: א מדינה וואס רעבעלירט קעגן איר קעניג. "בפשע ארץ" - דאס לאנד פעלשט קעגן איר קעניג און שטעלט זיך אויף צו רעבעלירן קעגן אים, און דורך דעם "רבים שריה". דו האסט געמיינט אז דו האסט פארראכטן, האסט געמיינט אז דו האסט געברענגט רואיגקייט און שלווה - זאלסטו וויסן אז די תוצאה איז א ריבוי פון שרים. די לשון פונעם מלבי"ם איז פונקטליך און וואונדערבאר: מען מיינט אז מען ווארפט אראפ דעם עול פון איין מענטש, און דורך דעם וועלן אויפשטיין אויף איר פילע עריצים שרים, און יעדער פון זיי וועט געוועלטיקן און דריקן אויף זיי.
די מציאות ווייזט דאס קלאר ארויס. קוקט וואס עס קומט פאר אין סיריע: עס איז דארט געווען איין מנהיג, און מיט אים איז געווען שטיל - סיי פאר אונז און סיי פארן פאלק וואס זיצט דארט. זייט דעמאלט זענען דארט אומגעקומען הונדערטער טויזנטער מענטשן: דורך אים, דורך דאע"ש, דורך איראן וואס איז דארט אריין, דורך רוסלאנד, דורך דער קאאליציע און דורך וועמען מען וויל נאר. דאס איז א בלוטיקנדיג לאנד. און כל זמן עס איז דא איין מנהיג - אפילו ער איז מטורף, משוגע און א מעגאלאמאן - איז דא ווער עס האלט די לייצעס, איז דא מיט וועמען צו רעדן, מיט וועמען אפצומאכן, און עס איז דא איינער וואס נעמט אחריות אויפן לאנד. די גרויסע זארג פון דער גאנצער וועלט איז אז סיריע זאל נישט ווערן צעטיילט אין פאלאנגען פאלאנגען, וואס מצד זיך אליין איז זי נישט קיין סיריע נאר שבטים שבטים, און בלויז בכוח הזרוע האט אסאד דער פאטער דארט געמאכט אן איבערקערעניש און פארכאפט די הערשאפט. ווי נאר מען האט געזינדיקט קעגן דעם קעניג, וויל יעדער איינער שליטה איבער זיין חלק לאנד און איבער זיין שבט - און ממילא "רבים שריה". און אזוי אויך אין איראק, אין ליביע, און אין יעדן ארט וואו עס איז געווען איין פרעזידענט, משוגע אבער א הערשער, און מען האט רעבעלירט קעגן אים.
אויף "יאריך" האט דער מלבי"ם אן אייגנארטיקן ביאור: נישט ווי רש"י אז ער וועט אפשטופן די פורענות פון קומען, און נישט ווי דער גר"א אז ער וועט באפעסטיקן דעם כן פון דער שטאט, נאר מלשון "ארוכה ורפואה". אן אדם מבין ויודע דעם אמת'ן ריכטיקן וועג - ער קען אפשטעלן דעם שטראם פונעם מרד און ברענגען א רפואה פאר דער מדינה, מען זאל פארשטיין אז דער מרד וועט נישט נאר גארנישט אויפטון, נאר ער וועט ברענגען א שווערע און שרעקליכע שפאלטונג: אנשטאט וואס איינער זאל הערשן איבער דיר - וועלן אסאך הערשן איבער דיר, און אנשטאט צופרידנצושטעלן איינעם וועסטו דארפן צופרידנשטעלן פילע, און דאס איז א פיל ערגערער מצב.
גֶּבֶר־רָשׁ וְעֹשֵׁק דַּלִּים מָטָר סֹחֵף וְאֵין לָחֶם׃ - אַן אָרימער מאַן וואָס באַרויבט אָרימעלייט, איז ווי אַ שוועמפֿנדיקער רעגן נאָך וועלכן ס'איז נישטאָ קיין ברויט.
רש"י טײַטשט אַז "גבר רש" באַציט זיך אויף אַ דיין אַן עם הארץ. עס זעט אויס אַז רש"י שטיצט זיך אויף דעם וואָס "גבר" איז אַ לשון פֿון גדלות, און "רש" איז אַ לשון פֿון אָרעמקייט: ער איז טאַקע אַ "גבר", אַ חשובֿער מענטש, אַ דיין, אָבער ער איז "רש", אָרעם אין תורה. און צוליב דעם איז ער "עושק דלים", ווײַל אין די דין-תורה'ס וואָס ער פֿירט פֿאַרקרימט ער דעם דין און איז נישט מתון בדין. און ער איז ווי אַ "מטר סוחף" נאָך וועלכן עס איז נישטאָ קיין ברויט: ווען מען פֿאַרזייט, דאַרף מען לאָזן די זריעות וואַקסן און בליִען, און אַזוי באַקומט מען ווייץ; אָבער אויב נאָך דער זריעה קומט אַ שוועמפֿנדיקער רעגן - ווי חז"ל זאָגן "נסתחפה שדהו" - בלײַבט גאָרנישט קיין ברויט, ווײַל דער שטאַרקער רעגן שוועמט אַוועק די ערד צוזאַמען מיט די קערנער און מיט אַלץ וואָס מען האָט געהאָרעוועט און זיך געמוטשעט. אַזוי אויך דער אָרימער דיין, וואָס באַרויבט די אָרימעלייט מיט אַ פֿאַלשן פסק, איז ער ווי אַ שוועמפֿנדיקער רעגן וואָס ברענגט נישט קיין שום פֿרוכט.
דער מנחת שי באַמערקט אַז עס איז פֿאַראַן אַ גירסא אָן אַ וי"ו: "גבר רש עושק דלים". לויט דעם ערקלערט דער הגר"א: ער באַרויבט אָרימעלייט כּדי רײַך צו ווערן, און ער איז ווי אַ מטר סוחף - פונקט ווי דער רעגן שוועמט אַוועק די ביימער און רײַסט זיי אויס מיט גרויס כּוח און העלפֿט זיי גאָרנישט, אַזוי איז דער דאָזיקער מענטש. און באַמערקט דעם שאַרפֿן געדאַנק: ער אַליין וועט בלײַבן אַ קבצן, אין זײַן אייגענער שטוב וועט נישט זײַן קיין לחם ושמלה, און עס וועט אים גאָרנישט בלײַבן. דו מיינסט אַז דו וועסט פֿאַרדינען פֿונעם עושק? דו אַליין ביסט אַ "מטר סוחף ואין לחם". און דאָס איז מידה כנגד מידה: דו האָסט באַרויבט דעם דל - וועסטו אַליין בלײַבן אָן ברויט.
דער רלב"ג איז מדייק: נישט אומזיסט איז די זאַך געגליכן צו אַ רעגן. מען וואָלט עס דאָך געקענט פֿאַרגלײַכן צו אַנדערע מזיקים - צו אַ שטורעם אָדער אַ ווינט וואָס צעבלאָזט די זריעות. נאָר דער רעגן איז אין תמצית באַשאַפֿן געוואָרן צו ברענגען נוצן, און בלויז ווען ער קומט מיט גוואַלדיקע שטורעמדיקע כּוחות שוועמט ער אַוועק אַלץ, און ניט בלויז ברענגט ער נישט קיין תועלת, נאָר ער ווערט אַ גרויסער היזק. אויף אַ שלעכטן ווינט קען מען זאָגן אַז ער טוט נאָר שאַטן; אָבער דער רעגן קומט אָנזעטיקן די ערד און ברענגען ברכה. און דאָס איז די טיפֿע חכמה פֿונעם משל: די ערשטע כוונה פֿונעם רעגן איז צו וואַקסן די פֿלאַנצן, אָבער פֿון דער גרויסער מאָס וואָס ער גיט זיי, ווערט ער אַליין דער כּלי זיי צו פֿאַרניכטן.
און אויף וואָס רעדט דאָ דער רלב"ג? אויף די קנינים פֿונעם מענטש. אַ מענטש יאָגט זיך נאָך קנינים: אַ הויז, אַן אויטאָ, נכסים, רײַכטום, נאָמען און כּבֿוד - דאָס אַלץ זענען דאָך קנינים מדומים, קניני עולם הזה. און קוקט נאָר: דער מענטש דאַרף טאַקע האָבן די קנינים, ער דאַרף אַן אָרט וווּ צו וואוינען און ער דאַרף קענען פֿאָרן פֿון איין אָרט צום צווייטן ווען עס איז פֿאַראַן אַן עכטער באַדערפֿעניש. דאָס איז דער גוטער רעגן וואָס מאַכט זאַט די ערד און לאָזט וואַקסן די פֿלאַנצן. אָבער אויב אַנשטאָט אַ מאָסיקן רעגן גיט מען אַ ריזיקן מבול - שוועמט ער, פֿאַרפֿלייצט און חרובֿט. אַזוי זענען די קנינים: אויב מען ניצט זיי אויף די נויטיקע יסודותדיקע געברויכן, איז דאָך זייער פֿײַן - מען האָט אַ הויז און אַ פּרנסה, אַ פֿרוי און קינדער און מען דערציט זיי צו תורה, און אַלץ איז וואויל און שיין. אָבער אויב מען הערט אויף זיך צו יאָגן נאָך תורה און מען הייבט אָן לויפֿן נאָך קנינים - נאָך געלט, נאָך ממון, נאָך הצלחה, נאָך עשירות - ווערן זיי ווי אַ שוועמפֿנדיקער רעגן. מיינט נישט אַז אויב אַ ביסל טוט אָנזעטיקן די פֿלאַנצן, וועט אַ סך זיי אָנזעטיקן מער; צו פֿיל וועט זיי פֿאַרשוועמען. דער מיעוט איז שיין און דער ריבוי שאַט. און מכּל שכן ווען דער קניין קומט דורך עושק: ווען מען וואָלט געהאַנדלט ערלעך, נאָך ניחא; אָבער ווען עס קומט דורך גזילה און עושק, איז עס אַ מטר סוחף פֿאַר נאָך אַ סיבה, ווײַל וואָס מען נעמט מיט עושק איז גאָרנישט מער ווי אַ היזק, און ער ווערט אַ כּלי וואָס וועט פֿאַרלירן אַלץ וואָס ער האָט.
דער מצודת דוד באַמערקט: צי זוכט דען דער רשע צו באַרויבן בלויז אָרימעלייט? אַדרבה, מען קען דאָך האָבן אַ פֿיל גרעסערן ריווח פֿון באַרויבן רײַכע לײַט! נאָר די תורה רעדט לויטן געוויינטלעכן מציאות (דיבר הכתוב בהווה), ווײַל דער עשיר לאָזט נישט צורירן צו זײַן פֿאַרמעגן און ער איז שטאַרקער פֿון אים. דער עשיר האָט קאַמערעס אויף יעדן ווינקל, הויכע מויערן, טירן מיט ריגלען, אַ וואַך-קאָמפּאַניע צו היטן דאָס געשעפֿט און די ווילאַ - דאָס איז אַ גאַנצע פֿעסטונג, און עס איז נישט גרינג אים צו באַרויבן. אָבער ס'איז פֿיל גרינגער אַרײַנצוגיין אין אַ קעלער-דירה וואָס אַ פֿענצטער איז דאָרט געבליבן אָפֿן, און צונעמען פֿונעם נעבעכדיקן אָרימאַן דאָס ביסל שטיצע וואָס ער האָט ערשט יעצט באַקומען. און אַגבֿ קאַמערעס, האָט איינער באַמערקט: איך געדענק נאָך ווען איך בין געווען אַ קינד, איז אַ מענטש אַרײַן אין קראָם מיט אַ האַלבע לירע און אַרויסגעגאַנגען מיט אײַזקרעם, פּאָפּסיקלס, בייגלעך, ביסלי און במבה - מיט אַלעם גוטן. און הײַנט? הײַנט קען מען זיך נישט רירן, איבערראַל זענען דאָ קאַמערעס.
דער מלבי"ם פֿירט ווײַטער דעם מהלך פֿונעם פֿריִערדיקן פּסוק. דאָרט האָבן מיר געזען אַז דאָס רעבעלירן קעגן דעם מלך טוט גאָרנישט גוטס, נאָר עס ברענגט צו "רבים שריה", אַז אַנשטאָט איין הערשער זאָלן הערשן אויף דיר פֿיל הערשער. דאָ לייגט דער מלבי"ם צו: טיילמאָל וועלן אַפֿילו די פֿיל שרים וואָס זענען אויפֿגעשטאַנען נאָכן אַראָפּוואַרפֿן דעם מלך נישט מצליח זײַן צו הערשן איבערן פֿאָלק, נאָר די "רשים" - די נידריגע שיכטן אינעם פֿאָלק - וועלן איבערנעמען די מאַכט מיט זייער רעוואָלט. און דעמאָלט איז נישטאָ קיין מלך און נישטאָ קיין שרים, און בקיצור איש הישר בעיניו יעשה, יעדער טוט וואָס ער וויל. די שרים האָבן געמיינט אַז זיי וועלן איבערנעמען די מלוכה, אָבער ס'וועט זיי נישט תמיד געלונגען, ווײַל דער המון זאָגט: האָב איך דען געמאַכט אַ רעוואָלוציע כּדי דיך אָנצונעמען? איך האָב געמאַכט אַן איבערקערעניש פֿאַר דער הערשאַפֿט פֿונעם פֿאָלק, צו זײַן פֿרײַ, אַז קיינער זאָל מיר נישט זאָגן וואָס צו טאָן!
און דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן אַ "רש" און אַ "דל": אַ "רש" איז אין אַן ערגערן מצבֿ פֿון אַ "דל". אַ רש האָט ממש גאָרנישט, און דאָס איז דער אַלגעמיינער נאָמען פֿאַר תכליתדיקער אָרעמקייט - ווי מיר זאָגן "כדלים וכרשים דפקנו דלתיך"; בעת אַ "דל" איז איינער וואָס האָט געהאַט געלט און איז נאָר אַראָפּ פֿון זײַנע נכסים, און טיילמאָל איז זײַן מצבֿ נאָך פֿאַרהעלטניסמעסיק גוט. קומט אויס אַז יענע "רשים", וואָס זענען דער פּראָסטער המון עם, גייען און באַרויבן די "דלים".
פּונקט אַזוי איז געווען בײַ דער באָלשעוויסטישער רעוואָלוציע אין רוסלאַנד. די פּשוטע מענטשן פֿון דלת העם, די אָרעמע האָרעפּאַשניקעס, וואָס זענען געווען אונטערגעדריקט אונטער דעם שרעקלעכן יאָך פֿון די צאַרן, די גבֿירים און די אַריסטאָקראַטן, האָבן מיטן שטיצע פֿון די רעוואָלוציאָנערן גענומען גזל'ענען די עשירים, צוגענומען זייער געלט און פֿאַרברענט זייערע הײַזער און פּאַלאַצן. און ווען זיי האָבן באַקומען די געלעגנהייט, האָבן זיי געמאַכט די איבערקערעניש; די עשירים זענען אַנטלאָפֿן טיילמאָל בלויז מיט די קליידער אויפֿן לײַב, און טיילמאָל האָבן זיי אַפֿילו דאָס נישט באַוויזן און מען האָט זיי אויפֿן אָרט גע'הרג'עט. עס איז דאָרט געווען אַ שרעקלעכער כאַאָס: מען איז אַרײַנגעגאַנגען אין די הײַזער מיט היי-גאָפּלען און העק, מאָרדנדיק און רויבנדיק. דער שפּאַלט צווישן די שיכטן איז געווען ריזיק, און עס איז געווען אַ בלוטיקע נקמה קעגן אַלע וואָס האָבן געהערשט איבער זיי מיט אַן אייזערנער האַנט.
קומט אויס אז דער מצב שטעלט זיך נישט אפ ביי "רבים שריה": עס קען זיין אז דאס לאנד וועט ווייטער זינדיגן, און די רשים וועלן גזל'נען די וואס זענען פארארעמט געווארן, און מען וועט הערשן איש ברעהו. און דעמאלט איז די זאך ענליך צו א מטר סוחף - ווי מעכטיגע וואסערן וואס מען קען נישט אפשטעלן זייער שטראם, וויבאלד דער המון עם איז דאך באשטאנען פון מיליאנען און מען האט זיי נישט געקענט צוריקהאלטן - ביז אלעס ווערט פארשוועמט און עס בלייבט נישט קיין ברויט.
מיר האבן געלערנט אין די פסוקים דריי יסודות. דער ערשטער: איין רשע האט גענוג כח צו פארטרייבן א גאנצן ציבור אן קיין רודף, בעת וואס פילע צדיקים שיצן אפילו אויפן יחיד, און דער צדיק איז בוטח ווי א כפיר - נישט בזכות עצמו נאר בזכות אבות. דער צווייטער: "בפשע ארץ רבים שריה" - דער ריבוי שרים איז דער עונש פונעם לאנד אויף אירע פשעים, און דער וואס פארשטייט און ווייסט אז דאס בליען פון די רשעים איז ווי דאס בליען פון גראז וואס וועלקט, ער איז דער וואס וועט באפעסטיגן דעם באזיס פון דער שטאט און ברענגען פאר איר א רפואה, און ער וועט פארשטיין אז דאס אראפווארפן דעם יאך פון איין מלך ברענגט אנשטאט דעם פילע עריצים וואס דרוקן אונטער אים. און דער דריטער: דער וואס באגייט עושק דלים איז ווי א מטר סוחף - א כח וואס איז באשטימט געווארן צו ברענגען תועלת און איז פארוואנדלט געווארן אין א משחית, און זיין סוף איז אז ער אליין וועט בלייבן אן ברויט. און אזוי אויך אין די קניינים פון עולם הזה: מיט דער ריכטיגער מאס זענען זיי א רעגן וואס זעטיגט, און מיט אן איבערפלוס און עושק זענען זיי א שטראם וואס שוועמט אלעס אוועק.