קאפיטל כז אין משלי באשעפטיגט זיך מיטן מברר זיין דעם מענטשנ'ס נאטור: וואס דרייבט אים, וואס פילט אים אן און וואס פילט אים קיינמאל נישט אן, און וויאזוי מ'קען בוחן זיין זיין אמת'ע מהות. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין צוויי סמוכ'דיגע פסוקים וואס רירן צו צום שורש הנפש: דער פסוק איבער שאול און אבדון וואס ווערן נישט זאט, און דער פסוק איבער'ן מצרף און כור מיט וועלכע דער מענטש ווערט געפרואווט.
שְׁאוֹל וַאֲבַדֹּה לֹא תִשְׂבַּעְנָה וְעֵינֵי הָאָדָם לֹא תִשְׂבַּעְנָה׃ (כז, כ) - שאול און אבדון ווערן נישט זאט, און די אויגן פונעם מענטש ווערן נישט זאט.
זאגט דער הגר"א: עס זענען דא זעקס מדורי גיהנום, און דער זיבעטער מדור הייסט אבדון. די זעקס מדורים הייסן שאול, און דער זיבעטער הייסט אבדון. פארוואס? ווייל אין די זעקס מדורים זענען פאראן פתחי כניסה און פתחי יציאה, דאס הייסט אז דאס פארבלייבן דארט איז אויף א באגרעניצטער צייט. אבער קעגנאיבער זיי איז דער זיבעטער, דער אבדון, כשמו כן הוא: וואס דארט ווערן פארלוירן אלע וואס קומען אהין. דארט גייט מען לאיבוד אינגאנצן. און דערפאר ווערט דער גיהנום קיינמאל נישט זאט, און קעגן דעם ווערן אויך די אויגן פונעם מענטש נישט זאט.
און וואס זענען די 'עיני האדם'? זאגט דער הגר"א: תאווה און חמדה. און גיב אכטונג ווי זיי שטימען קעגן שאול און אבדון. די תאווה ברענגט אריין און לאזט ארויס - זי איז קעגן דעם שאול; און די חמדה ברענגט אריין און לאזט נישט ארויס - זי איז קעגן דעם אבדון. און די כוונה דערפון איז פשוט: א תאווה האט א גבול. א מענטש האט א תאוות אכילה, אבער ער האט א מאס וויפיל ער קען פארנעמען. ווען ער קומט אן צום סוף פונעם שיעור קיבול - איז די תאווה פאריבער. זאג אים 'עס נאך' - קען ער נישט, ער איז נישט בכוח, ער האט נישט קיין חשק. און אזוי איז אין אלע ענייני תאווה, די תאווה איז באגרעניצט. דער מענטש גייט אריין אין דער תאווה און גייט אויך ארויס דערפון, און נאכדעם וואס ער האט צופרידנגעשטעלט זיין תאווה גייט ער ארויס פון איר.
קעגנאיבער דעם, צו חמדה איז נישטא קיין שום גבול. 'לא תחמוד' - ביז ער גלוסט נאך די, און דערנאך נאך יענע, און דערנאך נאך יענע. מ'קען נישט זאגן אויף א מענטש 'ער האט געגלוסט און דאס איז עס, ס'איז אים גענוג'. ס'איז נישטא אזא זאך. יש לו מנה - רוצה מאתיים; ער האט צוויי הונדערט - וויל ער צוויי טויזנט. עס איז נישטא קיין שטאפל וואו דער מענטש רוהט זיך אפ, בארואיגט זיך, און זאגט מיר איז גענוג. קומט אויס אז די חמדה איז בגדר מכניס ואינו מוציא, פונקט ווי דער אבדון. ווער עס קומט אן צו דעם ענין פון חמדה געפינט זיך אין א מצב פון מכניס און נישט מוציא: די גאנצע צייט וויל ער נאך און נאך, און ס'איז נישטא קיין מאמענט וואס ער זאל זאגן 'עס איז מיר גענוג'. דערפאר שטייט 'עיני' בלשון רבים - תאווה און חמדה; און 'לא תשבענה' איז בעיקר מכוון קעגן אבדון, וואס דאס איז די חמדה, וואו דער מענטש ווערט קיינמאל נישט זאט.
מיר האבן שוין פריער דערמאנט דעם ביאור אויפ'ן מאמר 'יש לו מנה רוצה מאתיים'. לכאורה איז דא דא א שוועריקייט: אויב איינער האט הונדערט און ער וויל צוויי הונדערט, און ער שטארבט ווען ער האט אין די האנט הונדערט - איז ער דאך געשטארבן ווען האלב פון זיין תאווה איז אין זיין האנט! זיין תאווה איז צוויי הונדערט, און אין זיין האנט איז דא הונדערט. פארוואס זאגן דען חכמים 'אין אדם מת וחצי תאוותו בידו'? נאר די כוונה איז נישט אז ער האט הונדערט און ער וויל ס'זאל זיין צוויי הונדערט. די כוונה איז: ער האט הונדערט - און ער וויל נאך צוויי הונדערט. קומט אויס אז אויב ער שטארבט יעצט, איז ער אפילו נישט אנגעקומען צו דער העלפט פון זיין תאווה נאר צו א דריטל אליין, ווייל זיין גאנצע תאווה איז נאך צוויי הונדערט, און אין זיין האנט איז בלויז דא א מנה.
דער הגר"א האט געזאגט אז אבדון איז כשמו כן הוא, שנאבדו שם כל באיה, און בפשטות זעט אויס אז ער נעמט אריין און לאזט קיינמאל נישט ארויס. אבער מען דארף וויסן אז ווען די וועלט וועט פארראכטן ווערן, וועלן אלע קומען לידי תיקון. דער הייליגער האר"י שרייבט אז צום סוף וועט אפילו בלעם הרשע פאראכטן ווערן. און בלעם איז אן איינציגער מענטש אין דער היסטאריע וואס די גמרא זאגט אויף אים 'כל מאי דמצית למדרש - דרוש': אלעס וואס דו ווילסט אנקלעבן אויף אים - קלעב אן, ווייל אלעס איז אמת. יעדע עבירה וואס דו וועסט זאגן אויף אים און יעדע נידעריגקייט וואס דו וועסט מייחס זיין צו אים - אלעס איז געווען אין אים. און פונדעסטוועגן וועט ער אויך פאראכטן ווערן. נאר ער וועט מוזן אדורך גיין פילע גלגולים און תיקונים: מיר ווייסן אז ער איז געווען דער גלגול פון לבן, און דערנאך האט ער זיך מגלגל געווען אין א שטיין, און אין ברזילי הגלעדי, און נאכאמאל זיך מגלגל געווען, אזוי אז זיינע תיקונים קענען זיין גאר לאנג. אבער צום סוף, זאגט דער הייליגער האר"י, 'לבלתי יידח ממנו נידח'. עס וועט נישט זיין קיין מצב אז איינער זאל נישט פאראכטן ווערן. די שאלה איז נאר וויפיל שוועריקייטן און וויפיל ליידן און וויפיל גיהנום און יסורים ער וועט דארפן מיטמאכן ביז ער וועט אנקומען צום תיקון.
דער מצודת ציון טייטשט אז שאול איז דער גרוב פונעם קבר, און אבדון איז גיהנום. און דער מלבי"ם ערקלערט פארוואס די אויגן פונעם מענטש און זיינע תאוות ווערן קיינמאל נישט זאט, מיט א גאר אינטערעסאנטן יסוד. דער מענטש בלייבט קיינמאל נישט אין דער סטאטישער געשטאלט ווי ער איז באשאפן געווארן, נאר ער טוט אן א צורה און ציט אויס א צורה (לובש צורה ופושט צורה). איינער האט אמאל געזאגט, אז ווען א מענטש איז מקדש אן אשה - נאך צען יאר דארף ער איר נאכאמאל מקדש זיין, ווייל ער איז שוין נישט ער און זי איז שוין נישט זי. און נישט בלויז מצד די נאטורן וואס האבן זיך געביטן, נאר דער גאנצער גוף האט זיך געביטן: די גאנצע צייט שטארבן צעלן און אנדערע צעלן לעבן אויף זייער ארט, אזוי אז נאך צען יאר איז שוין דער גאנצער גוף אינגאנצן ניי. ס'זענען פאראן בלויז צוויי זאכן וואס טוישן זיך נישט און שטארבן נישט און באנייען זיך נישט: דער מוח פונעם מענטש און דאס אויג. אויסער דעם, אינעם גאנצן איבעריגן גוף פונעם מענטש זענען תמיד פאראן צעלן וואס שטארבן און צעלן וואס באנייען זיך.
זאגט אויב אזוי דער מלבי"ם: קומט אויס אז ס'איז נישטא קיין איין רגע אינעם גוף פונעם מענטש וואס ס'איז נישטא דארט קיין אבדון. דער אבדון איז תמידי, ווייל די גאנצע צייט שטארבן צעלן ביים לעבן פונעם מענטש. און דאס איז אויך דער מושג פון זקנה - אז ס'זענען פאראן צעלן וואס שטארבן, און די התחדשות פון די נייע צעלן גייט שטאטער. און חוץ מזה איז אויך פאראן א גען וואס ברענגט די זקנה. ווי מ'האט שוין אמאל גערעדט, האבן די וויסנשאפטלער אויסגעפונען אז ווען זיי וואלטן געוואוסט וויאזוי אים אפצוזונדערן - וואלט דער מענטש נישט געשטארבן. און דאס שטימט זייער גוט מיט וואס די תורה זאגט, אז לכתחילה איז דער מענטש בכלל נישט געווען באשטימט צו שטארבן, נאר צו לעבן עד אין סוף. מענטשן פרעגן: וויאזוי וועט ער נישט שטארבן, ער וועט דאך עלטער ווערן? נאר אז מ'וועט אפזונדערן דעם דאזיגן גען וועט ער נישט עלטער ווערן, ווייל ער באנייט זיך כסדר. און אזוי שנעל ווי דער מענטש באנייט זיך די גאנצע צייט - פארוואס זאל ער שטארבן? ער וואלט געדארפט לעבן אויף אייביג.
פון דא, זאגט דער מלבי"ם, איז אויך די סיבה פארוואס דער מענטש זוכט תמיד נייע זאכן: 'לכן גם טבע האדם כן שיבקש חדשות בכל רגע'. מ'מיינט נישט דוקא נייעס אינעם געווענליכן באדייט, נאר אז דער מענטש בטבע דארף כסדר א נייע זאך. וואס איז געווען נעכטן איז שוין לאנגווייליג. וואס איך האב שוין אינטערעסירט מיך נישט. ער מוז שטענדיג האבן עפעס ניי. און ווי לשון המלבי"ם: יעדע חמדה וואס קומט צו דער האנט - פאלט אוועק פון אים, און גלייך זוכט ער אן אנדערע אנשטאט איר. האסט עס שוין באקומען? איז עס שוין נישט אינטערעסאנט. א חמדה וואס איז געקומען צו מיין האנט - גלוסט איך שוין מער נישט נאך איר; וואס גלוסט איך יא? דאס וואס איך האב נאך נישט. און דערפאר זענען זיינע אויגן אויך נישט זאט פון קיין עשירות.
און דאס אלעס, זאגט דער מלבי"ם, נעמט זיך פונעם טבע אין אונז, אז שאול און אבדון זענען צוגעבינדן צו די טריט פונעם מענטש - די כסדר'דיגע התחדשות. דער גוף באנייט זיך די גאנצע צייט, די גאנצע מציאות פונעם מענטש באנייט זיך כסדר, און דערפאר זענען מיר אלעמאל אנגעוויזן אויף נייע זאכן: עפעס אנדערש, עפעס נישט באקאנט, עפעס אומבאוואוסט, עפעס וואס איז נישט דערגרייכבאר. און מ'האט שוין אמאל גערעדט אז דאס איז דער ענין פונעם דמיון: א זאך וואס מ'קען נישט דערגרייכן מאכט ביים מענטש א רושם פון עפעס ספעציעל, דוקא צוליב דעם וואס עס איז נישט דערגרייכבאר - 'מים גנובים ימתקו'. אבער וואס מ'האט שוין - איז שוין נישט אינטערעסאנט.
דאס איז אויך די סיבה ביי אן אשת יפת תואר: וויבאלד דער מענטש האט געוואוסט אז עס איז אים מותר, איז עס מער נישט קיין אומדערגרייכבארע זאך. דו קענסט גיין און נעמען, ס'איז נישטא קיין שום פראבלעם - און דעמאלט הייבט ער פלוצים אן צו טראכטן צוויי מאל: צו וואס פעלט מיר דאס אויס? איך האב א כשר'ע בת ישראל, און איך זאל נעמען עפעס א גויה וואס גיי ווייס פון וואו מ'האט איר געברענגט? דער מענטש וועט טראכטן מיט שכל. אבער אויב מ'וועט אים זאגן 'ס'איז דיר אסור, ס'איז דיר אסור' - וועט אים דער יצר הרע שטויסן און זאגן גיי און נעם.
די למעשה'דיגע מסקנא איז: דער מענטש מוז זיך אפשטעלן און וויסן אז ער זאל נישט מיינען אז דארט וועט זיין די מנוחה. זאג נישט: אויב איך וועל נאר דאס קויפן, איך וועל טוישן די קאר אדער די ווילא אדער די ווייב - וועט זיך שוין אלעס אויסגלייכן. ניין, מיין פריינד, לעב נישט אין קיין דמיונות, ווייל גלייך נאכדעם וואס דו וועסט טוישן וועסטו זוכן די קומענדיגע זאך. דער מענטש דארף פארשטיין אז מיר לעבן אין א מציאות פון שאול ואבדון וואס באגלייטן אונזערע טריט, און ערשט דעמאלט וועלן מיר קוקן אויף דער מציאות מיט די ריכטיגע אויגן.
פרעגן די בעלי מוסר: פארוואס האט דער הקדוש ברוך הוא באשאפן אינעם מענטש דעם טבע פון זוכן נייע זאכן, דעם שטענדיגן ווילן צו הערן עפעס וואס ער האט נאך נישט געהערט, צו זען עפעס וואס ער האט נאך נישט געזען, זיך צו אינטערעסירן מיט נייע ענינים? און זיי ענטפערן: כדי דער מענטש זאל ווענדן דעם דאזיגן טבע צו דער תורה. אז א מענטש זאל זיך פלוצים פאראינטערעסירן און זאגן: איין מינוט, און וואס איז דער דין אין אזא פאל? איך וואלט זייער געוואלט לערנען די דאזיגע סוגיא וואס איך האב קיינמאל נישט געלערנט. ס'אינטערעסירט מיך צו פארשטיין אמאל דעם מושג פון בורר. איך וואלט געוואלט לערנען מסכת פרה, צו פארשטיין דעם ענין פונעם טהרה, וויאזוי פרה אדומה איז מטהר טמאים ומטמא טהורים. ווער ס'איז עוסק בתורה זעט אז ס'איז פאראן אין אים אזא מין נייגער צו לערנען נאך, צו וויסן נאך, און משכיל צו זיין מער. די דאזיגע נייגעריקייט איז א גאר פאזיטיווער נייגער, און פאר דעם צוועק האט דער הקדוש ברוך הוא באשאפן אינעם מענטש די נייגעריקייט.
נאר וואס דען? וויבאלד דער מענטש פירט נישט די נייגעריקייט אויף פאזיטיווע וועגן, וואס אינטערעסירט אים יא? וואס מ'האט געזאגט אין די נייעס, וואס הערט זיך. און די נייעס פון א שעה צוריק איז שוין אלט געווארן, ממילא מוז ער זיין צוגעבינדן די גאנצע צייט. ס'איז אמאל געווען א מענטש וואס יעדע דריי סעקונדעס האט ער ארויסגענומען דעם טעלעפאן. ווען מ'האט אים געפרעגט וואס איז געשען, האט ער געזאגט: איך באקום נייעס-מעלדונגען. אט, אן עקסידענט אינעם דרום. האט מען אים געפרעגט: און פארוואס פעלט דיר אויס צו וויסן אז ס'איז געווען אן עקסידענט אינעם דרום? ענטפערט ער: אט, דער ראש הממשלה האט יעצט צונויפגערופן אן אסיפה פון שרים. און פארוואס דארף מען דאס וויסן? עס אינטערעסירט דאך נישט באמת, און גלייב מיר אז עס אינטערעסירט דיך אויך נישט. פארוואס דארפסטו די דאזיגע אינפוזיע? דו ביסט צוגעבינדן בנימי נפשך צו עפעס וואס דרייט דיר די גאנצע צייט אוועק דעם דעת. ווען לעבסטו דיין אייגן פריוואט לעבן? דו לעבסט די גאנצע צייט פון וואס יענער האט געזאגט און וואס יענער האט געטאן. אזא מענטש איז פשוט א נעבעך. א מענטש דארף וויסן: זיי פריי. פארנעם זיך נישט מיט וואס אינטערעסירט דיך נישט. און אויב ס'איז דא עפעס א וויכטיגע זאך - דערציילט מען אויף הגאון רבי שלמה זלמן אויערבאך אז ער פלעגט אינדערפרי עפענען א צייטונג, איבערקוקן אפאר סעקונדעס די קעפלעך, פארמאכן און זיך זעצן לערנען. און דאס איז אלעס.
זאלסט האבן א נייגער צו דברי תורה, דיין אינטערעס זאל זיין אין דברי תורה, אין עפעס א דבר חידוש, אין עפעס א דבר הלכה. דעמאלט ווענדסטו כאטש דעם אינערליכן ווילן נאך עפעס ניי - צו א חידוש אין דער תורה און צו רוחניות'דיגן פארשריט, און נישט צו הבלים וואס וועלן נישט העלפן און נישט ראטעווען און וועלן אים גארנישט געבן.
מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב וְאִישׁ לְפִי מַהֲלָלוֹ׃ (כז, כא) - דער שמעלץ-טאָפּ איז פאַר זילבער און דער אויוון פאַר גאָלד, און אַ מענטש ווערט געפּריווט לויט זיין לויב.
רבינו יונה שרייבט אין שערי תשובה: 'וכאשר יתייצב בתוך העם וידבר עם חבריו, יתבונן בינה וידקדק וישגיח בכל מוצא שפתיו לקדש את השם בדבריו, ולדבר בשבח עבודתו ותהילתו ותהילת יראתו, ולשבח עבדיו ויראיו'. דאָס הייסט, ווען אַ מענטש רעדט מיט זיינע חברים זאָל ער זיך מתבונן זיין ווי אַזוי צו מְקַדש זיין שם שמים: ער זאָל רעדן בשבח פון עבודת ה', אין דער לויב פון יראת שמים - ווי וואונדערבאַר איז יראת ה', און לויבן זיינע קנעכט און יראים, די צדיקים און עובדי ה'. 'ויזכה בזה בהגיון ליבו ומבטא שפתיו בלא יגיעה ופועל כפיים'. כדי צו זוכה זיין צו זכויות דאַרף אַ מענטש געוויינטלעך שווער האָרעווען, אָבער דאָ, אָן קיין שום יגיעה - האָסט גערעדט בשבח פון עובדי ה' און עבודת ה', און שוין האָסטו זכויות, 'זכות גדולה עד שמיים, כי זה מעיקרי יצירת האדם'.
מען האָט שוין עטליכע מאָל גערעדט וועגן דעם חפץ חיים, אַז ווען ער פלעגט גיין צווישן מענטשן פלעגט ער קיינמאָל נישט שווייגן. ער פלעגט שטענדיג רעדן, און שטענדיג אין ענינים פון יראת שמים, מוסר און לימוד התורה. ער האָט אַ מאָל געזאָגט אַז זיין כוונה דערביי איז, ווייל מענטשן טענה'ן אַז כדי זיך צו היטן פון לשון הרע מוז מען שווייגן דאָס גאַנצע לעבן און זיין אין אַן אומאויפהערליכן תענית דיבור. דער חפץ חיים האָט געוואָלט אויפווייזן פאַרקערט: אַז אַ מענטש קען רעדן זיין גאַנץ לעבן, בלויז מותר'דיגע זאַכן. זיין גאַנץ לעבן רעדן דברי חיזוק, דברי עידוד, דברי נועם, דברי מוסר און דברי יראה, און קיינמאָל נישט זאָגן קיין גנאי אויף יענעם און קיין נעגאַטיווע זאַך אויף קיין שום מענטש. און אַזוי זעט מען אַז אַ מענטש קען 'בהגיון ליבו ומבטא שפתיו, בלא יגיעה ופועל כפיים', זוכה זיין צו אַ זכות גדולה ביזן הימל.
און אויף אונדזער פסוק שרייבט רבינו יונה אין שערי תשובה: 'מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו' - דער טייטש איז, די מעלות פונעם מענטש ווערן געמאָסטן לויט דעם וואָס ער לויבט. אויב ער לויבט די גוטע מעשים און די חכמים און צדיקים, זאָלסטו וויסן און בוחן זיין אַז ער איז אַ גוטער מענטש און דער שורש פון צדק געפינט זיך אין אים. וואָרום זיין האַרץ וואָלט אים נישט געלאָזט שטענדיג לויבן דאָס גוטע און די גוטע מענטשן אין אַלע זיינע רייד, און מגנה זיין די עבירות און פאַראַכטן די וואָס טוען זיי, אויב ער וואָלט נישט פיינט געהאַט דאָס שלעכטע און געוועלט דאָס גוטע. ס'איז נישט מעגליך אַז אַ מענטש זאָל שטענדיג פאַרדאַמען די רשעים און לויבן די צדיקים, נאָר אויב ער אַליין ציט זיך צו עבודת ה' און צו יראי ה', און דערווייטערט זיך פון שלעכטע מעשים און רשעות.
אין פּשוט'ע ווערטער: די מעלות פון אַ מענטש ווערן געמאָסטן לויט דעם וואָס ער לויבט. אויב דו זעסט אים לויבן פוסבאָל-שפּילער - זאָלסטו וויסן אַז דער קאָפּ פון דעם מענטש ליגט אין פוסבאָל, און יענע רשעים מחללי שבת וואָס טוען יעדע עבירה זענען ביי אים גרויסע לייט. און אויב דו זעסט אים לויבן די גדולי ישראל, ער דערציילט שטענדיג מעשיות אויף הרב עובדיה יוסף, אויף רבי חיים קנייבסקי, אויף גדולי הדור און אויף צדיקים, און רעדט שטענדיג בשבח זייער כבוד - זאָלסטו וויסן אַז דער מענטש איז אַ גוטער מענטש, ווייל אַ גוטער מענטש לויבט די גוטע. און רבינו יונה לייגט צו: כאָטש עס קען זיין אַז ער האָט ביי זיך באַהאַלטענע עבירות - איז ער נאָך אַלץ פֿון די אוהבי צדק. ס'איז דאָ אַ מענטש וואָס איז נכשל געוואָרן, אָבער ער זאָגט: דער אמת איז דער אמת, איך ווייס וואָס איז ריכטיג און איך האָב ליב דעם צדק. 'ולו שורש בבחירה והוא מעדת מכבדי השם'.
און קעגן דעם, דער וואָס לויבט מיאוס'ע מעשים: 'הער זיך איין וואָס פאַראַ קאָמבינאַציע ער האָט דאָרט געדרייט, געוואַלדיג, ער האָט אים אַזוי געטאָן און אַזוי אונטערגעשטעלט, ער האָט אים אויסגענאַרט' - און דו זעסט ווי ער באַגייסטערט זיך, די אויגן שיינען אים, ער קאָכט. פֿון וואָס באַגייסטערסטו זיך? פֿון אַ גנב? פֿון אַ מענטש וואָס האָט געטאָן אַ רשעות'דיגע מעשה? פֿון אַ מענטש וואָס האָט באַגאַנגען אַ שווינדל? ווער עס לויבט מיאוס'ע מעשים אָדער באַרימט רשעים, אַ מענטש וואָס האָט שטענדיג שבחים אויף דעם רשע און יענעם רשע - ער איז דער גמור'דיגער רשע, וואָס מאַכט אַ חילול פון עבודת ה' יתברך.
און אַזוי שרייבט רבינו יונה אויך אין פרקי אבות, אויף די ווערטער פון רבי יוסי 'כל המכבד את התורה גופו מכובד על הבריות': ווער עס איז חרד אויף דברי תורה און מכבד איר און אירע לומדים - עס איז אַ באַקאַנטע זאַך סיי פון די פסוקים און סיי מן הסברא, אַז יעדער וואָס רעדט גוטס אויף די גוטע און אויף די חכמים, איז ער בחזקת אַ צדיק. אַ מענטש וואָס רעדט גוטס אויף יראי ה' און אויף עובדי ה' - זאָלסטו וויסן אַז דער מענטש איז ערליך. און יעדער וואָס איז זיי דן לכף חובה, ווער עס האָט שטענדיג קריטיק אויף בני תורה און אויף רבנים אַז זיי פאַרשטייען נישט גענוג און ווייסן נישט גענוג, און אויף די תלמידי חכמים און אויף גדולי הדור - זאָלסטו וויסן אַז דער מענטש האָט פארבראכט צופיל איבעריגע שעה'ן אין דער מידיאַ און אין הבלי העולם, אין אַלע מיני וועבזייטלעך וואָס צו אונדזער טיפן ווייטיג און שאַנדע ברענגען זיי שטענדיג אַ שלעכטן שם אויף יראי ה' און עובדי ה'. קיינמאָל וועלן זיי נישט געפינען קיין שום מעלה אין אַן ערליכן איד, אין אַ מענטש וואָס איז דבוק אין דער תורה, נאָר שטענדיג וועלן זיי זוכן אין זיי חסרונות און שלעכטס. אַזאַ מענטש, וואָס איז זיי דן לכף חובה און קריטיקירט זייערע מעשים צו זאָגן אַז זיי מיינען נישט לשם שמים, און זעט קיינמאָל נישט קיין זכות אין זיי, און ווען מען רעדט פאר אים פון רשעים פארענטפערט ער זייערע מעשים און האָט נאָר גוטע ווערטער אויף זיי - 'בידוע שיש בו שמץ רשעות'. דאָס דעקט אויף זיין פנימיות. און אין דעם זאָלסטו נישט האָבן קיין ספק, ווייל מיט דער זאַך קענסטו דערקענען דאָס האַרץ פון מענטשן.
און פֿון דאַנען קומט רבינו יונה צו אונדזער פסוק: 'ופסוק שלם יש לנו על זה, ששלמה עליו השלום אמר: מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו' - לויט דעם וואָס ער לויבט. אין פּשוט'ע ווערטער: ווילסטו וויסן דעם מהות פונעם זילבער - שמעלץ עס אויס. ווילסטו וויסן דעם מהות פונעם גאָלד, וויפיל סיגים עס זענען דאָ אין אים און ווי ריין ער איז - לייג אים אריין אינעם אויוון. ווילסטו אָבער וויסן דעם מהות פונעם מענטש - קיין אויוון און קיין שמעלצן וועט דאָ נישט העלפן, נאָר 'כפי מהללו': קוק וועמען ער לויבט. אויב ער לויבט די גוטע און דערציילט שטענדיג בשבח פון צדיקים און עובדי אלוקים - זאָלסטו וויסן אַז ער איז אַן ערליכער מענטש. און אויב ער געפינט שטענדיג אין זיי אַ גנאי און דערציילט בשבח פון רשעים - זאָלסטו וויסן אַז ער איז אַ רשע. מען דערקענט די מעלה פונעם מענטש לויט זיין לויב, לויט דעם ווי אַזוי ער לויבט אַנדערע.
דער גר"א ערקלערט דעם פסוק אויפן פאַרקערטן אופן. ווען מען וויל בודק זיין זילבער צי עס איז גוט - שמעלצט מען עס אויס; דאָס גאָלד פּריווט מען אינעם כור, אינעם אויוון. דער כור איז דער אָרט וואו מען צינדט אָן דאָס פייער און מען צולאָזט דאָס גאָלד, און עס איז באַקאַנט אַז יעדער מעטאַל צוגייט ביי אַן אַנדער היץ-גראַד, און דאָס איז דער וועג ווי מען שיידט אָפּ די פסולת: היות יעדער מעטאַל דאַרף אַן אַנדער היץ, צום ביישפּיל דער צינען צוגייט דאָס ערשטע און דורך דעם גייט ער תיכף אַרויס, און אַזוי ווייטער.
זאָגט דער גר"א: 'ואיש לפי מהללו' - אויב רוח הבריות נוחה הימנו, איז רוח המקום נוחה הימנו. און אַזוי ערקלערט רש"י, און אַזוי ערקלערט די מצודת דוד: דער מענטש ווערט געפּריווט לויט זיין לויב, אַזוי ווי די מענטשן לויבן אים - אַזוי איז ער. און דאָס איז פאַרקערט פון וואָס רבינו יונה האָט געזאָגט. רבינו יונה זאָגט: דער פּראָבע-שטיין צי דו ביסט אַן ערליכער מענטש איז וועמען דו לויבסט. און לויטן גר"א: דער פּראָבע-שטיין איז וואָס די מענטשן זאָגן אויף דיר - צי זיי לויבן דיך און דיין שם איז גוט צווישן די בריות, צי דיין שם איז שלעכט און פגומ'דיג ביי די בריות.
עס קומט אויפן געדאַנק אַז עס איז פאַראַן נאָך אַן אופן צו ערקלערן 'ואיש לפי מהללו': 'מהללו' זענען די ברכות - ווי אַזוי דער מענטש לויבט און דאַנקט דעם אויבערשטן אין זיינע ברכות. עס איז פאַראַן אַ מענטש וואָס מען זעט אים מאַכן אַ ברכה און ער מורמלט עפּעס, און נאך איידער עס איז אין זיין האַנט שלינגט ער עס איין (כעין "בעודו בכפו יבלענו"). מען פאַרשטייט נישט וואָס ער האָט געזאָגט, פון וואַנען עס קומט און וואו עס גייט, וואו איז 'אלוקינו', וואו איז 'מלך העולם' - אַלץ איז איין קנויל, דאָס 'שהכל נהיה בדברו' ווערט פאַרשלונגען אין אַ געמורמל, און ער גיט נישט אַכט וואָס עס קומט אים אַרויס פון מויל. אויב אַזוי, דערקענען די מעלה פונעם מענטש קען מען 'כפי מהללו': קוק אויף זיין פאָרזיכטיקייט ביי ברכות. אויב דו זעסט אים מקפיד זיין און מדקדק זיין - איז דאָס אַ סימן אַז ער איז אַן ערלעכער, פיינער מענטש.
דער גר"א גייט ווייטער מיט אַ מער אינערלעכן ביאור. 'מצרף לכסף' - דאָס זילבער איז אַ רמז אויף מצוות עשה. און עס איז זייער מעגלעך אַז זיין כוונה איז, ווייל זילבער דריקט אויס חסדים, וואָס דאָס איז ווייס, און חסדים מיינט שפע, און פאַר מצוות עשה באַקומט מען שכר. 'וכור לזהב' - דאָס גאָלד איז אַ רמז אויף מצוות לא תעשה. און מסתמא איז אויך דאָ דער פשט, ווייל גאָלד איז רויט, ווי גאָלד ווערט תמיד דערמאָנט אַלס רויט אָדער נייגנדיק צו רויטקייט, און דאָס איז מרמז אויף מצוות לא תעשה, וואָס דער מענטש איז געוואָרנט נישט צו טאָן קיין עבירות: נישט עסן קיין חזיר, נישט רעדן קיין לשון הרע, און אַזוי ווייטער. און דאָס שטימט אויך ווייל גאָלד איז ענלעך צו פייער - דאָס פייער פון גיהנום, וואָס איז רויט, און דאָס איז די בחינה פון דינים: זיי פאָרזיכטיק נישט צו טאָן קיין עבירות, ווייל אויף עבירות זענען פאַראַן עונשים.
'ואיש לפי מהללו' - דאָס איז די תורה, ווי עס שטייט געשריבן 'ויהללוה בשערים מעשיה'. מיט וואָס וועט דער מענטש זוכה זיין צום לעבן פון עולם הבא? לויט ווי מען לויבט אים אין עולם הבא, אַזוי וועט ער זוכה זיין. און צי דער מענטש וועט האָבן אַ גרויסן נאָמען און מעלה - איז אָפּהענגיק 'לפי מהללו', לויט וויפיל עסק התורה ער האָט.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאָס זילבער לייטערט מען אין אַ מצרף, אָבער דאָס גאָלד איז טייערער, און דערפאַר איז נישט גענוג דער מצרף, וואָס איז אַ קלענערער כלי צום שמעלצן, נאָר ער מוז האָבן אַ כור - אַ גרעסערער כלי, וואו דאָס פייער איז שטאַרקער. און ווי זיין לשון איז: ווייל עס וועט זיך נישט צולאָזן און די סיגים וועלן זיך נישט אָפּטאָן דערפון אַזוי גרינג ווי פונעם זילבער. פונעם זילבער נעמט מען אַראָפּ די סיגים גרינג, אָבער ביים גאָלד איז דאָס מער קאָמפּליצירט. און צוליב זיין גרויסער טייערקייט איז מען מער מקפיד אַז עס זאָל זיין געלייטערט פון יעדן סיג. אויב מען וועט דיר זאָגן אויף אייזן אַז עס זענען דאָ אין אים סיגים, קען זיין אַז דאָס נעמט אַוועק פון זיין שטאַרקייט, אָבער מען איז נישט אַזוי שטאַרק מקפיד דערויף. אָבער ווען דו קויפסט אַ תכשיט, פרעגסטו נאָך וויפיל קאַראַט עס איז, ווייל עס איז טייער. און ביי גאָלד איז מען פיל מער מקפיד, און אַזוי אויך ביי דימענטן - די מדרגה פון ריינקייט און קלאָרקייט, אַלץ מיט אַ באַזונדערער קפידא.
און אַזוי אויך ביים מענטש: 'ואיש לפי מהללו' - וואָס מער דער מענטש איז געלויבט, אַלץ העכער לייטערט מען אים אין הימל. דאָס זילבער איז נידעריקער, און עס איז אים גענוג דער מצרף; דאָס גאָלד איז הויך און טייער, און דערפאַר דאַרף עס אַ צריפה מיט העכערע טעמפּעראַטורן און עס מוז האָבן אַ כור. אַזוי אויך, וואָס מער דער מענטש איז געלויבט און משובח, אַלץ מער איז מען מיט אים מדקדק אין הימל כחוט השערה, און דערפאַר וועט מען לייטערן די תלמידי חכמים מיט גרעסער פייער און ייסורים ווי מען וועט לייטערן די בינוניים. 'איש לפי מהללו' - לויט ווי ער איז געלויבט אין הימל, אַזוי איז זיין צריפה און זיין זיכוך העכער.
און דאָס איז פאַרשטענדלעך פון זיך אַליין: וויבאַלד ער דאַרף נאָך דער צריפה זיין אין די העכסטע און דערהויבנסטע וועלטן, וואו יעדער נדנוד פון אַן עבירה מאַכט אַ פגם. בעת דער בינוני, וואָס דאַרף נישט אָנקומען צו אַזעלכע הויכע מדרגות אויבן, דאָרט זענען קליינע נדנודי עבירה נישט קיין אַזאַ גרויסער פגם, און נאָר אויב עס זענען דאָ אין אים ממש פלעקן דאַרף מען אים לייטערן. דערפאַר איז אים גענוג דער מצרף, און מען דאַרף נישט דווקא קיין כור.
די צוויי פסוקים וואָס מיר האָבן געלערנט רירן אָן דעם שורש הנפש. 'שאול ואבדה לא תשבענה' לערנט אונז אַז די תאווה איז באַגרענעצט אָבער די חמדה האָט נישט קיין גבולים, און וויבאַלד דער גוף פונעם מענטש באַנייט זיך אין יעדן מאָמענט און דער אבדון לויפט אים נאָך אין די טריט, זוכט ער תמיד חידושים און ווערט קיינמאָל נישט זאַט. דער תיקון איז צו פירן די נייגער צו תורה און צו אַ רוחניות'דיגן וואוקס, און נישט נאָכצולויפן די הבלי העולם און לעבן אינעם דמיון אַז 'נאָך דער נעקסטער דערגרייכונג' וועט קומען די רואיגקייט. און 'מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו' לערנט דריי פּרואוון: לויט רבינו יונה - וועמען דער מענטש לויבט, און דערמיט דערקענסטו זיין האַרץ; לויטן גר"א - ווי אַזוי די מענטשן לויבן אים, און אויף אַן אינערלעכן אופן - לויט זיין עסק התורה וואָס מען וועט אים לויבן אין די טויערן; און לויטן מלבי"ם - וואָס מער דער מענטש איז געלויבט און דערהויבן, אַלץ מער מדוקדק און העכער איז זיין צריפה און זיין זיכוך אין הימל.