קאפיטל כ"ז אין משלי באשעפטיגט זיך מיטן קשר צווישן אדם לחבירו און צווישן אדם לקונו, און מיט איין אינערליכן כלל וואס חזר'ט זיך איבער נאכאמאל און נאכאמאל: וואס א מענטש גיט - קערט זיך צוריק צו אים. אין די דריי פסוקים פאר אונז וועלן מיר דאס זען אין תורה און מצוות ("נוצר תאנה"), אין די באציאונגען פון א מענטש צו זיין חבר און צו זיין באשעפער ("כמים הפנים לפנים"), און צום סוף אויפן צווייטן זייט פונעם מטבע - דאס אויג וואס ווערט קיינמאל נישט זאט.
נֹצֵר תְּאֵנָה יֹאכַל פִּרְיָהּ וְשֹׁמֵר אֲדֹנָיו יְכֻבָּד׃ (כז, יח) - דער וואס היט א פייגנבוים וועט עסן אירע פרוכט, און דער וואס היט זיין האר וועט געערט ווערן.
זאגט דער גר"א: אינעם מענטש זענען פאראן דריי זאכן - תורה, מצוות און דרך חיים. "נוצר תאנה" - דאס איז די תורה. פונקט ווי א פייגנבוים, כל זמן מען היט איר געפינט מען אין איר פירות, אזוי אויך די תורה: וואס מער מען הארעוועט און לערנט אין איר, אלץ מער טעם, חידושים און סברות געפינט מען אין איר, און מען ווערט קיינמאל נישט מיד פון איר איבערחזר'ן.
נאר דא דארף מען באטאנען א נקודה: ווען א מענטש לערנט און ווען א מענטש גיט איבער א שיעור - אדרבה, ער זאל זיך כסדר באנייען. עס איז דא א חילוק צווישן איבערחזר'ן א סוגיא און אנטדעקן אין איר נאך א מהלך, נאך א טיפקייט, נאך אן התבוננות, ביז צו דעקלאמירן נאכאמאל און נאכאמאל דאס זעלבע פונקטליך. עס איז באקאנט א מענטש וואס פלעגט קומען אמאל א יאר נאכצוגיין געלט פאר א גרויסער ארגאניזאציע, און ער פלעגט דערציילן א מעשה און זאגן א דבר תורה - די זעלבע מעשה און דער זעלבער דבר תורה, יאר נאך יאר, פופצן יאר לאנג. מען ווייסט נישט צי ער האט זיך פארלאזט אויפן קורצן זכרון פונעם עולם, אבער ער האט נישט געשפירט קיין שום געברויך זיך צו באנייען, צוצולייגן א געדאנק, אדער זאגן עפעס אנדערש. פון זיין קוק-ווינקל איז דאס געווען א "געווינערישע מעשה", און ער האט דאס איבערגעחזר'ט ווי א בחינה פון "ושננתם לבניך".
דאס איז אויך די פראבלעם וואס קען זיך מאכן ביי א מלמד אין כיתה ד': יארן נאך יארן לערנט ער פונקט דעם זעלבן חומר. צום סוף קען ער ספר במדבר בלויז ביז יענעם קאפיטל וואו מען קומט אן אין יענעם יאר, און ער קען די סוגיא וואס ער לערנט - און אלעס אנדערש איז ביי אים א שווארצער לאך. פרעגט אים אויף אן אנדער פלאץ אין דער תורה - ווייסט ער נישט. עס איז זייער וויכטיג אז א מענטש זאל לערנען אלעס און זיך פאראויסרוקן, ווייל אויב נישט בלייבט ער שטעקן אויפן זעלבן פלאץ. "נוצר תאנה" - דאס איז די תורה, וואס כל זמן ער היט איר און חזר'ט און הארעוועט אין איר, געפינט ער אין איר פירות און טעם, אבי ער זאל זוכן אין איר נייע בליקן, נייע רעיונות און א גרעסערע טיפקייט.
"ושומר אדוניו יכובד" - דאס איז דער וואס היט די מצוות פון זיין האר, די מצוות וואס אויף זיי שטייט געשריבן "השמר", "פן" און "אל". און דאס איז אויך דרך חיים: א מענטש וואס קלעבט אין זיין באשעפער, וואס גייט אין זיינע וועגן און דערגרייכט "ולדבקה בו". און אזוי ווי דער מענטש קלעבט אין השם, אזוי אויך קלעבט דער קדוש ברוך הוא אין אים - ממש ווי וואסער וואס שפיגלט אפ פנים אל פנים. און דאס איז וואס שטייט "ועל הכסא דמות כמראה אדם": אלע נביאים האבן געזען אין א געשטאלט פון אן אדם, און דער גר"א ערקלערט - וויבאלד ער איז א מענטש, ווייזט אים דער הקב"ה זיך אליין אין א געשטאלט פון אן אדם. לויט וויפיל דער מענטש דערנענטערט זיך צו קודשא בריך הוא, אזוי דערנענטערט זיך קודשא בריך הוא צו אים, ווי עס שטייט געזאגט: "השם צלך על יד ימינך".
כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם לָאָדָם׃ (כז, יט) - אזוי ווי דאס וואסער שפיגלט אפ פנים צו פנים, אזוי איז דאס הארץ פון א מענטש צום מענטש.
זאגט רש"י: פונקט ווי דאס וואסער - די פנים וואס דו ווייזט אריין אין דעם, דאס שפיגלט עס דיר צוריק. אויב דו שמייכלסט צום וואסער, שמייכלט עס צוריק צו דיר; אויב דו ווייזט א בייזן פנים, וועט עס צוריקשיינען א בייזן פנים. "כן לב האדם לאדם" - אזוי איז דער מענטש אין דער באציאונג צו זיין חבר: דער וואס ווייסט אז זיין חבר האט אים ליב, ווייזט אים א שמייכלענדיג פנים; און דער וואס ווייסט אז זיין חבר איז ברוגז אויף אים, ווייזט אים א כעס'יג פנים.
דער גר"א טייטשט אויך כפשוטו: אזוי ווי די פנים וואס דער מענטש ווייזט צום וואסער, אזוי זענען די פנים וואס דאס וואסער ווייזט אים כביכול צוריק. און ער לייגט צו: כאטש דאס הארץ פון א מענטש איז נישט באקאנט - איך ווייס נישט וואס עס ליגט אין דיין הארץ אויף מיר - האבן חז"ל געזאגט: "מה דבליבך על חברך, בליבה עלך" (וואס אין דיין הארץ אויף דיין חבר, איז אין זיין הארץ אויף דיר). די באציאונג וואס דו גיסט פאר דיין חבר, דאס איז די באציאונג וואס ער גיט צוריק צו דיר. און פון דעם קומט ארויס א פראקטישע עצה: א מענטש וואס וויל אויפוועקן די ליבשאפט פון זיין חבר צו זיך, זאל ער ערוועקן אין זיין אייגן הארץ א גרויסע ליבשאפט צו זיין חבר - און דאס וועט משפיע זיין אז דער חבר זאל אים אויך צוריקגעבן ליבשאפט, ווייל כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם.
דער מלבי"ם ערקלערט אויפן וועג פון דער נאטור: דאס הארץ שיקט דאס בלוט צו אלע אברים און לעבט זיי אויף, און אלע אברים געבן צוריק דאס בעסטע בלוט צום הארץ. קומט אויס אז עס איז פאראן א קעגנזייטיגע השפעה צווישן דעם הארץ און די אברים און צווישן די אברים צום הארץ, און דאס הארץ גיט צוריק צום מענטש דאס וואס עס האט באקומען פון אים. און דאס איז ענליך צו וואסער: דער מענטש ווענדט זיין פנים צום וואסער, און דאס וואסער שפיגלט צוריק צום אויג פונקטליך די זעלבע צורה וואס עס האט באקומען פון אים.
און דער מלבי"ם זאגט נאך: "הלב מגיד לאדם מה שיחו" - אלע כוחות פונעם מענטש, זייער צורה דערקענט זיך אינעם הארץ; דאס הארץ זעט פאר אלע זיינע כוחות. און אזוי ווי די צורה פונעם מענטשנ'ס פנים זעט זיך אינעם וואסער, אזוי אויך די צוקונפט און דאס וואס גייט זיין דערקענט זיך אינעם הארץ - און באמערקט, אינעם הארץ און נישט אינעם שכל. ווען א מענטש וויל זאגן אז ער האט געהאט א שטארק געפיל אז יענער וועט אזוי טון, זאגט ער דאך נישט "איך האב געהאט א געפיל אינעם שכל", נאר "עס האט מיר דאס הארץ געזאגט". א זאך וואס שטאמט פון א געפיל לגבי דער צוקונפט, און נישט פון א קאלטן שכלי'דיגן אנאליז, שרייבט מען צו צום הארץ.
דער מלבי"ם פירט אויס ווייטער: עס איז דא דערצו א נמשל אינעם כללות'דיגן הארץ פונעם אלגעמיינעם גוף. דער מלך איז דאס הארץ אין דער מדינה, און א תלמיד חכם איז דאס הארץ פונעם ציבור. אין ארנטליכע מדינות איז די שטייער וואס מען באצאלט בעצם פאר דיר אליין - וואס דו גיסט קומט צוריק צו דיר; עס דאכט זיך דיר אז דו האסט אוועקגעגעבן און פארלוירן, אבער די וועגן און דער סדר וואס דו געניססט דערפון זענען דאך בזכות יענעם שטייער.
אזוי אויך א תלמיד חכם וואס איז דאס הארץ פונעם ציבור: וואס מען גיט פאר דער החזקה פון א תלמיד חכם, בזכות דעם קומט דער גאנצער שפע, ווייל "כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני". עס דאכט זיך דיר אז דו האסט פארלוירן, אבער דער גאנצער קיום פונעם עולם איז דאך בכוח פונעם חכם און זיין תורה, און קומט אויס אז דו האסט גאר באקומען - וואס דו האסט געגעבן קערט זיך צוריק צו דיר.
און העכער פון דעם אלעם: דער אויבערשטער איז דאס הארץ פון דער גאנצער בריאה. וואס מער דער מענטש ווענדט זיין הארץ צו זיין פאטער אין הימל, גיט אים זיין פאטער אין הימל צוריק - און דארט איז עס כפל כפליים. דער מענטש שפירט אז ער האט אוועקגעגעבן, ער האט זיך געמוטשעט, אפילו אויסגעגעבן געלט; אבער אלעס וואס מען גיט אוועק פארן רבונו של עולם, גיט דער רבונו של עולם צוריק כפל כפליים. אזוי ווי דאס הארץ משפיע אויף די אברים און נעמט צוריק פון זיי, אזוי גיט דער מענטש כביכול צום קודשא בריך הוא - און באמת גיט ער פאר זיך אליין און באקומט צוריק.
און דער מלבי"ם לייגט נאך צו: אויך ציון, דאס איז ירושלים, איז דאס הארץ פון ארץ ישראל. אהין האט מען געברענגט עולות, קרבנות און ביכורים - לכאורה א פלאץ פון א געוואלדיגער השקעה. אבער פון דארט פלעגט ארויסגיין דער שפע פאר דער גאנצער וועלט, ווייל דארט האט דער אויבערשטער אנגעזאגט די ברכה. אויך דא זענען פאראן די זעלבע אייגנשאפטן פונעם הארץ: דער וואס גיט, דער באקומט. מען גיט פאר ציון, פאר ירושלים, פארן בית המקדש - און מען באקומט צוריק כפל כפליים פון דעם וואס מען האט געגעבן.
עס איז נישט מעגליך צו שליסן דעם פסוק "כמים הפנים לפנים" אן צו ברענגען דעם בארימטן ביאור פונעם גר"א. דער גר"א איז מדקדק: וואס האט אונז שלמה המלך דא מחדש געווען, און וואספארא מוסר השכל נעמען מיר ארויס פון דעם? און ער ערקלערט א וואונדערבארן ביאור: אויב דו וועסט אריינקוקן אין די אותיות פונעם אל"ף בי"ת, וועסטו זען אז כמעט אין אלע אותיות זענען דער נגלה'דיגער טייל און דער נסתר'דיגער טייל נישט גלייך. אינעם אות א' - דער נגלה איז איינס, און דער נסתר איז ל"ף, הונדערט און צען; דער נסתר איז פיל גרעסער. אינעם אות ב' - דער נגלה איז צוויי, און דער נסתר איז י"ת, פיר הונדערט און צען. און עס זענען דא אותיות וואס דער נסתר איז קלענער פונעם גלוי: פ' - דער גלוי איז אכציג און דער נסתר איז י', צען; ק' - דער גלוי איז הונדערט, און דער נסתר איז ו"ף, זעקס און אכציג.
און עס זענען פאראן בלויז צוויי אותיות וואס דער נגלה און דער נסתר זענען אין זיי אינגאנצן גלייך: מ' און י'. מ"ם - דער גלוי איז מ' און דער נסתר איז מ'. יו"ד - דער גלוי איז י', און דער נסתר איז ו"ד, צען. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "כמים": אזוי ווי דאס ווארט "מים", וואס אלע אירע אותיות זענען דער נגלה און נסתר גלייך - אזוי זאלן זיין "הפנים לפנים". א מענטש האט אן אויפגעדעקט פנים און א פארבארגן פנים: דאס אפענע פנים איז וואס ער רעדט מיט זיין מויל, און דאס פארבארגענע פנים איז דאס הארץ. און א מענטש דארף זען אז זיין אפן פנים און זיין פארבארגן פנים זאלן זיין אייניג - וואס עס איז אין זיין הארץ זאל זיין אין זיין מויל און וואס עס איז אין זיין מויל זאל זיין אין זיין הארץ, און עס זאל נישט זיין "בפיו שלום את רעהו ידבר ובקרבו ישים אורבו". דאס מיינט "כן לב האדם לאדם": אז זיין הארץ צו זיין חבר זאל זיין כמים, דער נגלה און נסתר גלייך, און נישט אחד בפה ואחד בלב.
לויט דעם ערקלערט דער גר"א א מדרש פליאה. דער מדרש פרעגט: פארוואס שטייט נישט "כיין הפנים לפנים"? און ער ענטפערט: מפני ו' יתרה. דעם ערשטן חלק פון דער קשיא קען מען נאך פארשטיין - וויין איז דאך טונקל, און די געשטאלט שפיגלט זיך דערין אפילו נאך בעסער ווי אין וואסער; דער וואס קוקט אין וויין זעט זיין געשטאלט אינעם רויטן וויין. אבער דער תירוץ "מפני ו' יתרה" איז אינגאנצן סתום און פארנעפלט.
און דער גר"א ערקלערט דאס געוואלדיג: פארוואס האט ער נישט געזאגט "כיין"? אין די אותיות יי"ן, באמת ביי די צוויי יודי"ן זענען נגלה און נסתר גלייך. נאר ווען מען קומט צו דער אות נ' שטויסט מען זיך אן: נו"ן - דער גלוי איז נ', פופציג, און דער נסתר איז ו"ן, זעקס און פופציג. איז דאך דא דא אן איבעריגע ו' וואס מאכט אן חילוק צווישן דעם נגלה און דעם נסתר. דערפאר קען מען נישט זאגן "כיין". אבער אין "מים" - מ', י', מ' - זענען ביידע אותיות אינגאנצן אייניג אין נגלה און אין נסתר. און דאס איז פונקט וואס מיר זוכן: אז דער נגלה און דער נסתר זאלן זיין גלייך. אזוי ווערט געברענגט בשם הגר"א אינעם ספר "דברי אליהו".
נאר עס איז וויכטיג צו באטאנען: דער גאנצער ענין פון די מדרשי פליאה איז שנוי במחלוקת. עס זענען דא אסאך וואס זאגן אז עס איז נישטא קיין מקור פאר די דאזיגע מדרשי פליאה - כמעט צו דער גאר גרויסער מערהייט איז נישטא קיין מקור, נאר זאכן וואס דרשנים פלעגן דרש'ענען און פון דעם איז געווארן א "מדרש פליאה". און עס זענען דא וואס ווילן דערווייזן פון דעם ביאור אז דער גר"א אליין האט זיך באצויגן צו א מדרש פליאה. עס זענען פאראן נאך באקאנטע מדרשי פליאה: "אין מניחין תפילין אלא בשבת", "הצדיקים אינם נהנים מן הגזל ואומרים כדרלעומר", און ענליכע, וואס די דרשנים געבן זיך אפ צו געבן אויף זיי הסברים און טרעפן פאר זיי ביאורים, און צומאל איז דער פלפול'דיגער וועג צו פארשטיין דעם מדרש ממש וואונדערבאר - נאר אין פילע פעלער זענען דא וואס צווייפלען צי עס עקזיסטירט בכלל אזא מדרש.
שְׁאוֹל וַאֲבַדֹּה לֹא תִשְׂבַּעְנָה וְעֵינֵי הָאָדָם לֹא תִשְׂבַּעְנָה׃ (כז, כ) - די שאול און דער אבדון ווערן נישט זאט, און די אויגן פונעם מענטש ווערן נישט זאט.
קודם כל א באמערקונג אין דקדוק: "ואבדה" שטייט געשריבן מיט אן ה"א, און דער קרי איז מיט א וי"ו. די מפרשים דא, ווען זיי קומען מפרש זיין, האבן די גירסא "שאול ואבדון" - אבער דאס איז א טעות המדפיסים, וואס האבן זיך פארטוישט מיט אן אנדער פסוק וואו עס שטייט טאקע "שאול ואבדון", בשעת דא איז די גירסא "ואבדו" אן א נו"ן, ווי דער מנחת שי ברענגט.
און רש"י טייטשט: "שאול ואבדה לא תשבענה" - פון ארייננעמען די רשעים אין זיך, פונקט ווי די אויגן פונעם מענטש ווערן נישט זאט פון נאכגיין דעם יצר הרע און ערפילן זיינע תאוות. דאס קעגן דאס: פונקט ווי די אויגן פונעם מענטש ווערן נישט זאט פון נאכזוכן זיינע תאוות, אזוי ווערן די שאול און דער אבדון נישט זאט ווען מען ברענגט די רשעים אריין אין זיי.
די דריי פסוקים לערנען אונז איין יסוד: "נוצר תאנה יאכל פריה" - דער וואס היט זיין תורה און חזר'ט און הארעוועט אין איר מיט א שטענדיגער פרישקייט, עסט אירע פירות; און "שומר אדוניו יכובד" - דער וואס קלעבט אין זיין באשעפער, קלעבט זיין באשעפער אין אים. "כמים הפנים לפנים" - אזוי ווי דאס הארץ וואס גיט השפעה פאר די אברים און נעמט אויף צוריק פון זיי, אזוי איז די באציאונג צווישן א מענטש און זיין חבר, צווישן א בירגער און דער מדינה, צווישן דעם מחזיק און א תלמיד חכם, און צווישן דעם מענטש און זיין קונה, וואס גיט צוריק כפל כפליים. און לויטן גר"א קומט דא צו א גרויסער מוסר השכל: אזוי ווי דאס ווארט "מים", וואס נגלה און נסתר זענען דערין אייניג, אזוי דארף זיין דאס הארץ פונעם מענטש - נישט צו זיין אחד בפה ואחד בלב. און קעגן דער דאזיגער שלמות שטייט דער לעצטער פסוק: דאס אויג פונעם מענטש, פונקט ווי שאול און אבדון, ווערט קיינמאל נישט זאט.