הקדמה: איין פסוק, דריי וועגן צו ערקלערן
קאפיטל כ"ז אין משלי לערנט דעם מענטש צו פאראויסזען און אונטערשיידן צווישן וואס עס זעט אויס נאנט און וואס איז באמת נאנט. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף איין צענטראלן פסוק אינעם קאפיטל, און זען דערין דריי מהלכים פון ביאור: דעם מהלך פון רש"י, דעם מהלך פונעם גר"א, און דעם מהלך פונעם מלבי"ם. יעדער איינער פון זיי עפנט פאר אונז אן אנדערן שער אינעם זעלבן פסוק, און פון אלע דריי צוזאמען שיינט אויף א גאנצע בילד - אויף וועמען עס לוינט זיך פארן מענטש זיך צו פארלאזן, און אויף וועמען נישט.
רֵעֲךָ וְרֵעַ אָבִיךָ אַל תַּעֲזֹב וּבֵית אָחִיךָ אַל תָּבוֹא בְּיוֹם אֵידֶךָ טוֹב שָׁכֵן קָרוֹב מֵאָח רָחוֹק. (כז, י) - דיין פריינד און דיין פאטערס פריינד זאלסטו נישט פארלאזן, און אין דיין ברודערס הויז גיי נישט אריין אין דיין טאג פון אומגליק; בעסער איז א נאנטער שכן ווי א ווייטער ברודער.
רש"י: רעך ורע אביך - דאס איז דער הקדוש ברוך הוא
רש"י טייטשט: "רעך ורע אביך" - דאס איז דער הקדוש ברוך הוא. ווי מיר האבן שוין געזען, ער איז דיין פריינד און ער איז דיין פאטערס פריינד, וואס האט ליב געהאט דיינע אבות. "אל תעזוב" - און זאלסט נישט מיינען אז דאס איז בלויז אן עצה אדער א רעקאמענדאציע; זאגט רש"י, אויב דו האסט אים חס ושלום פארלאזט, וועט קומען אויף דיר א פורעניות.
"ובית אחיך אל תבוא ביום אידך" - אין דעם טאג פון דיין בראך און אין דעם טאג פון דיין צרה, פארלאז זיך נישט אויף קיין ברודער. "כל אח עקוב יעקוב". און אויף וועמען רעדט דא דער פסוק? זאגט רש"י: פארזיכער זיך נישט אין די קינדער פון עשו און ישמעאל אז זיי וועלן דיך דערנענטערן. אזוי ווי מיר געפינען ווען כלל ישראל איז פארטריבן געווארן אין גלות קיין בבל, האבן זיי געבעטן פון די וואס האבן זיי געפירט אין קייטן: מיר בעטן אייך, פירט אונז דורכן וועג פון אונזערע ברידער בני עשו און בני ישמעאל, אפשר וועלן זיי האבן רחמנות אויף אונז. זענען די ישמעאלים ארויסגעקומען זיי אקעגן און זיי מקבל פנים געווען מיט געזאלצענע מאכלים און אויפגעבלאזענע לויטערס (נודות). האבן די אידן געגעסן די געזאלצענע זאכן און געטראכט: וואס פאר אן הכנסת אורחים טוען די ישמעאלים מיט אונז, זיי באפאלן אונז נישט, נאר געבן אונז צו עסן געזאלצענע פיש. און דערנאך האבן זיי זיי געגעבן די אויפגעבלאזענע לויטערס, און זיי האבן עס געלייגט אין מויל, און דאס האט אויפגעבלאזן זייער בויך ביז זייער בויך איז געפלאצט. וואס זעט מען פון דעם? "בית אחיך אל תבוא ביום אידך" - אזעלכע ברידער דארפן מיר נישט.
"טוב שכן קרוב" - עס איז גוט אז עס זאל רוען צווישן אייך דער וואס איז נאנט צו זיינע רופער, און דאס איז דער הקדוש ברוך הוא, "מאח רחוק" - מער ווי א ברודער וואס האט זיך דערווייטערט. און פארוואס האט ער זיך דערווייטערט? ווייל עשו האט דאך געזאגט "יקרבו ימי אבל אבי ואהרגה את יעקב אחי". קומט אויס אז דער ערשטער חלק - "ובית אחיך אל תבוא ביום אידך" - איז מרמז אויף ישמעאל, וואס מיר זענען געקומען צו אים און ער האט אונז נאר געשעדיגט; און דער צווייטער חלק - "טוב שכן קרוב מאח רחוק" - גייט צוריק אויף עשו, וואס ער איז כביכול מיין ברודער, אבער וואס פאר א ברודער איז ער? א ברודער וואס האט זיך דערווייטערט פון מיר און געזאגט יקרבו ימי אבל אבי ואהרגה את יעקב אחי.
דער גר"א: רעך - די תורה און מצוות
דער גר"א מסביר: דו האסט א פריינד וואס איז דיין פריינד און דיין פאטערס פריינד - פארלאז אים נישט, נאר בלייב צוגעבונדן צו זיין ליבשאפט. און דורך דעם וועסטו נישט דארפן קומען אין דיין טאג פון צרה צום הויז פון דיין ברודער. וויבאלד דו האסט אזא באליבטן פריינד, וואס העלפט אזוי שטארק און שטיצט, און דו האסט שוין אן ערפארונג מיט אים - ער איז דאך אויך דיין פאטערס פריינד, און זיין פריינדשאפט גייט ווייטער אן מיט דיר. אויב דו וועסט היטן זיין פריינדשאפט, וועסטו נישט אנקומען צום ברודערס הויז אין טאג פון דיין בראך. און פארוואס? ווייל "טוב שכן" - אפילו א שכן וואס פריער איז ער נישט געווען ביי דיר, און הערשט יעצט האט ער אנגעהויבן וואוינען ביי דיר און איז געקומען רוען מיט דיר - איז ער בעסער ווי א ווייטער ברודער, ווי א ברודער וואס האט זיך דערווייטערט נאכדעם וואס ער איז אמאל געווען נאנט צו דיר.
און דאס אלעס איז א משל, לויט דעם שטייגער פונעם גר"א: "רעך" - דאס איז די תורה און די מצוות. זיי זענען דיין פריינד און דיין פאטערס פריינד, "והודעתם לבניך ולבני בניך" - זיי זענען די פריינד פון דיין פאטער, די אבות הקדושים וואס האבן אונז דאס מוריש געווען, "תורה צוה לנו משה". איז דאס דאך דיין פאטערס פריינד און אויך דיין פריינד, און דאס איז דער אמת'ער פריינד פונעם מענטש. און די זאכן זענען געבויט אויף וואס מיר האבן פריער געזען, דריי סארטן פריינד האט דער מענטש: דער ערשטער פריינד - זיינע קרובים און בני משפחה; דער צווייטער פריינד - זיין געלט; און דער דריטער פריינד - די תורה און מצוות. און למעשה ווייסן מיר דאך אז קיינער באגלייט נישט דעם מענטש ביים נסתלק ווערן פון דער וועלט, נישט זיינע קרובים און נישט זיין גאלד און געלט, נאר דער איינציגער וואס באגלייט אים איז תורה ומצוות ומעשים טובים, ווי עס שטייט געשריבן: "והלך לפניך צדקך כבוד ה' יאספך".
דריי אוהבים האט דער מענטש: זיינע קרובים, זיין געלט און זיינע גוטע מעשים. דאס געלט און די קרובים - ווען א מענטש דארף נסתלק ווערן פון דער וועלט, דערווייטערן זיי זיך פון אים. זיי העלפן אים נישט אינעם קבר, און אויך בחייו אין א צייט פון נויט: דאס געלט קען נישט שטענדיג העלפן, און די קרובים קענען נישט שטענדיג העלפן. עס איז דא איין זאך וואס בלייבט אייביג - די מעשים טובים וואס א מענטש טוט, און אויך דארט וועלן זיי אים ראטעווען פון שחת. די מצוות און די תורה וואס ער האט געלערנט, זיי זענען די וואס וועלן אים ראטעווען.
און דאס איז וואס עס שטייט "ובית אחיך אל תבוא ביום אידך". ווער איז דאס "בית אחיך"? דאס געלט און די קרובים, וואס דער מענטש פילט "דאס זענען דאך מיינע ברידער, זיי וועלן מיר העלפן". גיי נישט צו זיי אין דיין טאג פון אומגליק - א שאד אויפן צייט. ווען מען פירט דיך צו דער אייביגער רו, גיי נישט קלאפן אויף זייער טיר: נישט דיינע קרובים און נישט דיין געלט וועלן דיר העלפן. דאס געלט וועט אפילו פון שטוב נישט ארויסגיין, און אמאל איז דער גוף נאך ווארעם און שוין "על לבושי יפילו גורל", מען טיילט די שלל - יעדער הייבט שוין אן טראכטן וואס יענער נעמט און וואס איך נעם און וואס יענער וועט באקומען. דער מענטש איז נאך קוים אפגעקילט און זיי טיילן שוין זיין פארמעגן. פונעם געלט וועסטו גארנישט האבן. די קרובים - זיי באגלייטן דיך נאך, אבער נאר ביז צום קבר; מען האט דיך אראפגעלאזט אראפ, דער מאקסימום וואס זיי וועלן טון איז דיך צודעקן מיט ערד, און דאס איז עס, מער פון דעם אפילו איין צענטימעטער גייען זיי נישט ווייטער.
און וואס יא? דאס וואס קומט יעצט און דערנענטערט זיך צו דיר - די מצוות און די תורה. און הגם זיי, זאגט דער הגר"א, זענען בעצם שטענדיג געווען מיט אונז, שהרי "בשכבך ובקומך ובלכתך בדרך", און שטענדיג איז א מענטש מחויב אין תורה ומצוות. און דאס איז בעסער פון א ברודער וואס איז ווייט - א ברודער וואס איז געווען נאנט צו דיר און האט זיך דערווייטערט, וואס איז געווען נאנט צו מיר דא אויף דער וועלט, און יעצט ווען איך גיי צו דער מנוחת עולמים איז ער דערשיטערט געווארן פון מיר. דעריבער לייג אריין אין דיין חבר און דעם חבר פון דיין פאטער, וואס דאס זענען די תורה און מצוות, ווייל דאס איז וואס וועט דיר ביישטיין לנצח נצחים.
דער הגר"א און זיין שוועסטער: א שאד אויף יעדן מאמענט
נישט אומזיסט איז דער הגר"א דער וואס זאגט די דאזיגע ווערטער, און ער איז פאסיג זיי צו זאגן. מען דערציילט אז עס איז געקומען צו אים זיין שוועסטער, וואס ער האט איר נישט געזען פאר ארום צוואנציג יאר. זיי האבן זיך געטראפן און עס איז געווען א גרויסע שמחה, און זי האט געוואלט אנהויבן אים דערציילן וואס טוט זיך מיט איר, מיט די קינדער, מיט דער משפחה, וועלכע קינדער האבן חתונה געהאט, וויפיל קינדער זענען געבוירן געווארן און וואס עס גייט אריבער אויף זיי. און מען דערציילט אז ער האט איר געזאגט בלויז צוויי דריי ווערטער, נישט מער ווי איין אדער צוויי זאצן: מיין טייערע שוועסטער, דאס לעבן דא אויף דער וועלט איז קורץ און א שאד אויף יעדן מאמענט. נאך די הונדערט און צוואנציג וועלן מיר האבן אסאך צייט צו שמועסן איבער אלעס, אבער דא איז נישט פאראן קיין צייט. מיט דעם האט זיך די באגעגעניש געענדיגט, און דער הגר"א איז צוריקגעגאנגען צו זיין לימוד.
נישט אומזיסט האט דער הגר"א געקענט מאכן א חשבון ביים סוף פונעם יאר און געפונען אז עס זענען דא עטליכע מינוט וואס ער ווייסט נישט וואס ער האט געטון אין זיי, עטליכע מינוט וואס זענען פארשוואונדן געווארן אין זיין חשבון. מיר האבן אויך אמאל עטליכע מינוט וואס מיר ווייסן יא וואס מיר האבן געטון מיט זיי, אבער ביי אים איז דאס געווען: "וואו איז די צייט פארשוואונדן געווארן? וואס האב איך געטון דעמאלט מיטוואך צווישן ניין און ניין מיט זעקס מינוט?" - און אין זיין חשבון הנפש סוף יאר טרעפט ער נישט וואס איז געווען מיט יענער צייט. דאס איז וואס דער פסוק זאגט "רעך ורע אביך אל תעזב": זיי מתמיד אין תורה און אין קיום המצוות, ווייל דאס וואס וועט דיר באמת ביישטיין אין דיין יום איד, אין דיין טאג פון צובראכנקייט, אין דער צייט ווען דער מענטש ווערט איינגעזאמלט צו זיין בית עולמו, איז דוקא דער שכנך הקרוב, דוקא "רעך ורע אביך" - די תורה און די מצוות, און קיינער אנדערש נישט.
דער מלבי"ם: אהבת אחים - ביזן יום האיד
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק כפשוטו: אויב דו האסט א גוטן פריינד וואס דו האסט א גוטע ערפארונג מיט אים, און נישט בלויז דו נאר אויך דיין פאטער האט געהאט א גוטע ערפארונג מיט אים - פארלאז אים נישט. און פארוואס? הגם דער אויבערשטער האט אריינגעפלאנצט אהבה צווישן ברידער - און מען דארף זאגן אז עס זענען דא אזעלכע וואס מען זעט דאס נישט ביי זיי. און ווי באקאנט, אויב עס איז פאראן שנאה צווישן ברידער, איז נישטא קיין שנאה ווי די שנאה פון קרובים; ווייל פון וועמען איך ערווארט נישט ווער איך נישט אנטוישט, אבער פון א ברודער און פון א קרוב ערווארטעט מען, און דערפאר איז די אנטוישונג פיל גרעסער. און אויב מען קומט שוין אן צו א מצב פון שנאה - איז דאס שרעקליך און שוידערליך.
אבער אויפן געווענליכן און נאטירליכן אופן הערשט א ליבע צווישן ברידער. מיר זעען דאס ביי קליינע קינדער, וואס דרוקן אויס די ליבע מיט קריגערייען - "ער האט מיר צוגענומען, ער האט מיר געטון, זאג אים, זאג איר" - דאס איז א באזונדערע סארט אויסדרוק פאר דעם עלטער. אבער ווען זיי וואקסן אביסל אויס, זעט מען אז באמת איז דא צווישן זיי א קשר און עס איז דא צווישן זיי א נאנטקייט; דאס איז די נאטירליכע מציאות.
נאר זאגט דער מלבי"ם: זאלסט וויסן, די נאנטקייט עקזיסטירט נאר כל זמן עס איז דיר גוט, און בעיקר אין דער צייט וואס דו דארפסט אים נישט צוקומען. אבער אין דעם מאמענט וואס דו דארפסט אים האבן, אין דיין יום איד - איז דאך "כל אחי רש שנאהו", די ברידער פונעם ארעמאן האבן אים פיינט. און פארוואס? ווייל ער איז א לאסט. "נאכאמאל יענער? נאכאמאל דארף מען חתונה מאכן א קינד? נאכאמאל וועט מען אונז זאגן אז יעדער שטרענגט זיך אן און יעדער זאל אים העלפן? לאז מיך אפ פון דעם ברודער". דיין ברודער איז א ברודער ביז ווען? ביז ער דארף דיך פלוצלונג צוקומען, און ווען ער דארף דיך האבן, האסטו שוין נישט קיין כח צו אים.
דאס איז א שווערע מציאות, און מען זעט דאס ביי אסאך געלעגנהייטן. זיי קענען זיין ברידער, ליבהאבער, גוטע פריינד, אלעס - און ווען איינער ווערט א נצרך, זעט מען פלוצלונג ווי מען שאקלט זיך אראפ פון אים. נישט יעדער, אבער אסאך שאקלען זיך אראפ פון אים. "ער איז שוין א לאסט אויף אונז", און מען הויבט אויך אן אים צו באשולדיגן: ער איז שולדיג אין זיין מצב, ער זוכט נאר וויאזוי ארויסצושלעפן פון אונז געלט. און פארוואס באשולדיגט מען? כדי צו בארואיגן דעם געוויסן - פארוואס געב איך נישט? ווייל ער איז אזוי און אזוי. און יעדער מענטש קען געפונען פארשידענע מאדנע תירוצים פארוואס נישט צו געבן, און אפילו גראבן אונטער דער ערד.
און וואו זעט מען דאס דאס מערסטע? ווען עס קומט צו א ירושה. אויב די ליבע איז אזוי גרויס, וואס איז געשען אז די משפחה האט זיך צעפאלן? און אן א שיעור משפחות צעפאלן זיך ווען עס קומט צו דער ירושה. און דער אמת איז אז דאס איז בעיקר ווען עס איז נישט פאראן אסאך; ווען עס איז דא אסאך געלט האלטן זיך געווענליך די משפחות, אבער ווען ס'איז נישטא קיין סך, זעט מען ווי מענטשן קריגן זיך צווישן זיך אויף א פאר גראשן. וויפיל וועט דיר שוין אויסקומען פון דער דירה פון די עלטערן וואס שטעקט ערגעץ וואו? הונדערט און פופציג טויזנט שקל, און פון דעם וויל שוין דער אדוואקאט עשרות פראצענטן, אויב נישט פופציג פראצענט פונעם סכום - נאר פאר דער מלחמה. דאס איז שרעקליך. דוקא אין משפחות וואס זענען לכאורה אזוי צוגעבונדן און אלעס איז הערליך, ווען איינער פאלט אדער ווען עס איז דא עפעס וואס ברענגט אנגעצויגנקייט, זעט מען פלוצלונג ווי יענע ליבע וועפט אויס. דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: ביום אידך תופסק אהבתו - עס וועט קומען דיין יום איד, און פלוצלונג וועסטו זען וואס מיינט "מיין ברודער". די גאנצע צייט "מיין ברודער, מיין ברודער", "מיר זענען ברידער", און פלוצלונג איז אלעס פארפלויגן און ס'איז גארנישט איבערגעבליבן פון דעם אלעם. אדער מצד דעם וואס כל אחי רש שנאוהו.
"ואיש אל משפחתו תשובו" - א פארברייטערטע משפחה אין שנת היובל
עס שטייט ביי שנת היובל "תשובו איש אל אחזתו ואיש אל משפחתו תשובו". און מען פרעגט שוין: "ואיש אל משפחתו" - פארוואס, האט ער דען פארלאזט די משפחה? איז ער דען אן עבד עברי? אין שנת היובל זאל דער מענטש צוריקקערן צו זיין אחוזה, אבער וואס מיינט "איש אל משפחתו"? נאר מען זאגט בדרך צחות: אין שנת היובל באקומט פלוצלונג א מענטש נכסים. פופציג יאר האט ער נישט געהאט די דאזיגע נכסים, און פלוצלונג באקומט ער נכסים - און וואס געשעט דעמאלט? ער באקומט א טעלעפאן. פון וועמען? פון מוישע. ווער איז מוישע? "קוק, מיר זענען דאך משפחה, מיר זענען צווייטע שוועסטער-קינדער". פלוצלונג געוואוירסטו זיך אז דו האסט א גרויסע משפחה. וואס איז געשען? דו ביסט געווארן א בעל ממון, און פלוצלונג אנטדעקסטו אז דו האסט א פארברייטערטע משפחה. וואו ביסטו געווען ביז היינט? פופציג יאר האבן מיר נישט געהערט פון דיר. יא, אבער היינט איז דא געלט.
אַזוי דערציילט מען אויך וועגן די קיבוצים, אַז ס'איז פֿאַראַן דאָרט אַ סך פֿאַרביטערטע מענטשן, ווײַל מען האַלט בײַם קומען צו הסדרים וועגן חלוקת רכוש - אויף די קרקעות און נאָך אַלערליי אַזעלכע זאַכן. און מען זאָגט אַז פּלוצעם קומען אָן מענטשן וואָס מ'האָט פֿון זיי קיינמאָל נישט געהערט, אַ דריטער דור וואָס איז שוין לאַנג נישט אינעם קיבוץ, אָבער זיי האָבן אַ ירושה פֿון עפּעס אַ זיידן; פּלוצעם קומען זיי אָן אינעם קיבוץ, פּלוצעם זוכן זיי דאָרט אַ הויז. דעם דאָזיקן האָט מען נישט געזען און נישט געהערט, ער איז געגאַנגען מאַכן געלט אויפֿן פֿרײַען מאַרק, און ווען ער האָט געהערט אַז מען צעטיילט קרקעות - ווי אַן עיט וואָס לאָזט זיך אַראָפּ אויף דער נבלה, וויל ער אויך אַ חלק אינעם שלל. זאָלסט וויסן אַז פּלוצעם אַנטפּלעקט מען משפּחה ווען מען האָט געלט. און ווען מ'האָט נישט קיין געלט קען ער דיך נישט: "מײַן משפּחה? פֿון וואַנען?" דו קלינגסט אים אָן בעטן אַ הלוואה אָדער עפּעס - "פֿון וואַנען? פֿון וועמען? ווי אַזוי, פֿון יענער באָבען? אַזוי ווײַט? וואָס זאָגסטו עפּעס".
"ס'איז אַ ביסל ווײַט" - די מעשׂה מיטן אדמו"ר
איינער איז אַ מאָל געקומען צום אדמו"ר און געבעטן פֿון אים הילף און שטיצע. האָט ער אים געזאָגט: כבוד הרב, "ומבשרך אל תתעלם". האָט אים דער אדמו"ר געפֿרעגט: מבשרך? וואָס איז דער פשט? האָט ער אים געזאָגט: דער רבי איז אַ בן דוד שני מײַנער, דורך יענער מומע. האָט אים דער אדמו"ר געזאָגט: נו, ס'איז אַ ביסל ווײַט. ס'איז אַ ביסל ווײַט.
האָט יענער מענטש געוואַרט אויף אַ שעת הכושר, און געוואַרט ביז דער אדמו"ר וועט שטיין צו דער תפילה. ער האָט אים געהערט זאָגן "אלוקינו ואלוקי אבותינו, אלוקי אברהם אלוקי יצחק ואלוקי יעקב" - און דעמאָלט האָט ער אים אַ שעפּטשע געטאָן: ס'איז אַ ביסל ווײַט, ס'איז אַ ביסל ווײַט. נאָך דער תפילה האָט דער אדמו"ר געעפֿנט דאָס האַרץ און דעם קעשענע. האָט יענער מענטש געזאָגט צו אים: איר האָט זיך דערמאָנט אין אלוקי אברהם יצחק ויעקב - דאָס איז אַ ביסל ווײַט. דאָ זוכט איר די קירבה, אַז ווען איר ווילט עפּעס פֿון אברהם, יצחק און יעקב זאָגט איר "ריבונו של עולם, געדענק אַז איך בין אַ קרובֿ זייערער, מיר זענען משפּחה" - און דאָס איז אייך נישט ווײַט. און ווען עס קומט צו אייך אַ בן דוד שני - איז עס אַ ביסל ווײַט? אַ גרויסער מוסר השכל.
טוב שכן קרוב מאח רחוק
דאָס איז די מציאות: "כל אחי רש שנאוהו", און אויב מען האָט געלט - פּלוצעם ווערט די משפּחה פֿאַרברייטערט ברוך השם. און דעריבער זאָגט דיר שלמה: טוב שכן קרוב, איינער וואָס איז נאָענט צו דיר, לעבן דיר, מער ווי אַ ווײַטן ברודער. כאָטש ער איז אַ ברודער, האָבן מיר שוין געזאָגט "ובית אחיך אל תבוא ביום אידך" - נישט פֿון דאָרט וועט דיר שפּראָצן די ישועה. און מיר זעען דאָס ווי אַן אמת'ע מציאות; מען קען נישט גלייבן ווי שטאַרק די ווערטער פֿון שלמה זענען פּאַסיק און רעלעוואַנט אויך צו אונדזער צײַט.
אַמאָל האָט אַ מענטש אַ שכן אינעם בנין, וואָס ער איז אים אַ גוטער חבֿר ווי אַ ברודער, און מען זעט אַז אויב מ'דאַרף הילף און מ'איז אָנגעוויזן אויף עפּעס - פֿון אים וואַקסט די ישועה. בעת דער ברודער, וואָס וווינט ערגעץ אַנדערש: "הײַנט קלאַפּט מיר נישט אויס", "איצט קען איך נישט", "און הער אויס, קלינג מיר נישט אין די שעה'ן ווײַל איך בין אינמיטן פֿאַרזאַמלונגען און דאָס שטערט מיר זייער". דאָס איז דײַן ברודער, פֿון וועמען דו וואָלסט עפּעס ערוואַרטעט - און פּלוצעם זעסטו אַז דווקא דער שכן טוט איבער די מאָס, קומט מיט דיר און העלפֿט דיר אַרויס. אַ נאָענטער שכן איז, פֿיל מאָל, בעסער ווי אַ ווײַטער ברודער.
צום סך הכל:
איין פּסוק, דרײַ וועגן און איין לימוד. רש"י לערנט אַז רעך ורע אביך איז דער הקדוש ברוך הוא, און אַז מען טאָר זיך נישט פֿאַרלאָזן אויף "ברידער" ווי ישמעאל און עשׂו וועמענס נאָענטקייט שעדיקט נאָר. דער גר"א לערנט אַז דײַן חבֿר זענען די תורה און מצוות, דער איינציקער ליבהאָבער וואָס באַגלייט דעם מענטש אין יום אידך, בעת דאָס געלט און די קרובים שטעלן זיך אָפּ לעבן קבֿר; און פֿון דאַנען נעמט זיך די האָרעוואַניע אין יעדן איינציקן מאָמענט, ווי די דוגמא פֿונעם גר"א וואָס האָט געזאָגט צו זײַן שוועסטער "אַ שאָד אויף יעדן רגע". און דער מלבי"ם לערנט די מציאות כפשוטו: אַהבֿת אחים האַלט אָן כּל זמן מ'דאַרף נישט אָנקומען צו זיי, אָבער אין יום אידך "כל אחי רש שנאוהו", בעת ווען עס איז פֿאַראַן געלט - פּלוצעם פֿאַרברייטערט זיך די משפּחה. און דעריבער איז בעסער אַ נאָענטער שכן, דער וואָס שטייט דיר צו דער זײַט אין דער צײַט פֿון נויט, ווי אַ ווײַטער ברודער וואָס האָט זיך דערווײַטערט. און אין דער טיפֿעניש: קלעפּ זיך אינעם אמת'ן חבֿר, אין דער תורה און מצוות און אינעם הקדוש ברוך הוא, ווײַל זיי אַליין וועלן שטיין צום מענטש אויף אייביק.