הקדמה: שמירה פֿון דער אשה זרה
קאַפּיטל ז' אין משלי הייבט זיך אָן מיט נאָך אַ רוף פֿון שלמה המלך צום זון: זיך אָנצוהאַלטן אין תורה און מצוות און זיי אָפּצוהיטן מיט אַ באַזונדערער שמירה, און דורך דעם ניצול ווערן פֿון דער אשה זרה און פֿון דער נכריה. ווײַטער אינעם קאַפּיטל שילדערט שלמה אַ בילד וואָס ער האָט געזען דורכן פֿענצטער פֿון זײַן הויז: אַ יונגערמאַן אַ חסר לב וואָס גייט טריט בײַ טריט צום הויז פֿון דער אשה זרה. דער מלבי"ם טײַטשט דעם קאַפּיטל אויף צוויי אופנים: כפשוטו, אַן אזהרה קעגן עריות, און אינעם נמשל, אַן אזהרה קעגן חכמות זרות און דעות פֿון כפירה.
אמירה און מצוה - שמירה און צפֿינה
בְּנִי שְׁמֹר אֲמָרָי וּמִצְוֺתַי תִּצְפֹּן אִתָּךְ׃ - מײַן זון, היט אָפּ מײַנע רייד, און מײַנע מצוות זאָלסטו באַהאַלטן בײַ זיך.
מיר האָבן שוין פֿריִער געלערנט דעם אונטערשייד צווישן אַן אמירה און אַ מצוה. אַ מצוה איז אַ לשון פֿון הכרח: איך באַפֿעל דיר, איך פֿאַרפֿליכט דיר, און דאָס איז די בחינה פֿון "מצוות אביך", ווײַל דער פֿאָטער שטעלט מיט זיך פֿאָר דעם חיוב. און דערפֿאַר שטייט דווקא אויף די מצוות "תצפון איתך" - לצפון באַטײַט אָפּצוהיטן די זאַך תמיד אין האַרצן און ניט פֿאַרגעסן, אַ פֿולקאָמע שמירה. פֿאַרוואָס? ווײַל פֿון דער נאַטור וויל דער מענטש פֿורק עול זײַן, ער האָט ניט ליב ווען מע באַפֿעלט אים און מע צווינגט אים, און דערפֿאַר פֿאָדערט זיך דווקא דאָ אַ צפֿינה.
און קעגנאיבער דעם "שמור אמרי" - די אמרים זענען די מוסרים פֿון דער תורה, די ענינים פֿון אמונות ודעות. זיי דאַרף מען אויך אָפּהיטן און מקבל זײַן, אָבער זיי פֿאָדערן בלויז אַ שמירה און ניט קיין צפֿינה. וואָרעם ווי מיר האָבן גערעדט אינעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל, איז פֿאַרן מענטש גרינגער מקבל צו זײַן די מוסרים און די אמונות, בעת דער שווערער טייל איז דאָס מקיים זײַן די מצוות. און אַדרבה, ווען אַ מענטש איז כופר אין דער אמונה נעמט זיך עס פֿון דעם וואָס ער היט ניט די מצוות: מע זאָגט אים, דו ביסט דאָך סותר זיך אַליין, דו גלייבסט אין הקדוש ברוך הוא און היטסט ניט זײַנע מצוות? ענטפֿערט ער: אויב אַזוי, גלייב איך אויך ניט. קומט אויס אַז די כפירה ווערט געבוירן פֿון ניט היטן די מצוות. דערפֿאַר איז די אמונה אַ גרינגערע זאַך און דאַרף אַ "שמירה", בעת די מצוות זענען דער שווערער טייל און זיי דאַרפֿן "תצפון איתך".
"וחיה" - און דאָס היטן די תורה ווי דער אישון העין
שְׁמֹר מִצְוֺתַי וֶחְיֵה וְתוֹרָתִי כְּאִישׁוֹן עֵינֶיךָ׃ - היט אָפּ מײַנע מצוות און לעב, און מײַן תורה ווי דער אישון פֿון דײַנע אויגן.
די מצוות - "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם". און מיר האָבן שוין דערמאָנט אין די פֿריִערדיקע שיעורים: וווּ איז די לענגסטע לעבנס-ערוואַרטונג אין ארץ ישראל? אין בני ברק, הגם מע פֿאַרנעמט זיך דאָרט ניט באַזונדערס מיט ספּאָרט און אָרגאַנישע שפּײַז. און קעגנאיבער דעם געפֿינט זיך די קירצטע לעבנס-ערוואַרטונג אין חיפה, אַן אָרט וווּ ס'איז פֿאַראַן פֿיל קראַנקייטן און כעמיקאַלן, און עס איז אויך פֿון די ערטער וואָס זענען די ווײַטסטע פֿון אידישקייט. זה לעומת זה. "שמור מצוותי וחיה" - ווער עס היט די מצוות פֿון השי"ת איז זוכה צו לעבן.
און די תורה איז די בחינה פֿון מאור העיניים, זי לײַכט די אויגן פֿונעם מענטש, און דאָס איז "ותורתי כאישון עיניך": די תורה וואָס איך לערן דיך וועט דיר ווײַזן דעם וועג, און דערפֿאַר היט זי אָפּ פּונקט ווי דו היטסט דעם אישון העין. און ווי באַקאַנט, איז דער אבֿר וואָס ווערט דאָס מערסטע געהיט אינעם מענטשנס גוף דאָס אויג: דער קלענסטער שמוץ קען שוין פֿאַרדאַרבן די ראיה און שאַטן. אַ מענטש קען אַרבעטן מיט הענט פֿול מיט גריז און בלאָטע, אָבער אַ קליין שטויבל אין אויג שטערט שוין און ברענגט שאָדן. פּונקט אַזוי דאַרפֿסטו אָפּהיטן די תורה, וואָס איז דאָס שׂכל'דיקע אויג, פּונקט ווי דו היטסט דאָס גופֿנישע אויג.
און וואָס איז דער מקור פֿונעם וואָרט "אישון"? רש"י זאָגט: אישון איז דער שוואַרץ פֿונעם אויג, און עס הייסט אַזוי ווײַל עס איז ענלעך צו חושך - ווי דער אויסדרוק "באישון לילה". דורכן שוואַרצן, דורכן פֿינצטערן טייל פֿונעם אויג, זעט דער מענטש. און לויטן מצודת ציון איז דער אישון דער קליינער שוואַרצער טייל פֿונעם אויג, און ווער עס קוקט אַרײַן אינעם חבֿר'ס אויג זעט דאָרט אַ קליינעם מענטש, און דערפֿאַר הייסט עס "אישון" מלשון איש קטן - אַ קליינער איש, ווי "אמינון", וואָס אבשלום האָט דערמיט געוואָלט פֿאַרקלענערן און דערנידעריקן אמנון'ען.
און עמעצער האָט אַ מאָל געזאָגט: פֿאַרוואָס קוקט אַ מענטש אינעם חבֿר'ס אויג און זעט זיך אַליין קליין? כדי אים צו זאָגן - אַזוי זעסטו אויס אין דײַן חבֿר'ס אויגן. און פֿאַרשטייט זיך אַז די זאַך איז קעגנזײַטיק. און אינעם זעלבן ענין: שטייט אַז בײַ אַ הספד טאָר מען ניט אויסטראַכטן קיין זאַכן וואָס זענען ניט געווען, זאָגן אַז ער פֿלעגט אויפֿשטיין בײַם נץ בשעת ער פֿלעגט אויפֿשטיין נײַן אָדער צען, אָבער מע מעג מוסיף זײַן אַ ביסל אין זײַן לויב. און לכאורה, וואָס איז דער חילוק, איז דען אַ גרויסער ליגן אסור און אַ קליינער ליגן מותר? נאָר פֿון דער נאַטור זעט דער מענטש זיך אַליין פֿאַר מער פֿון דעם וואָס ער איז, און זײַן חבֿר פֿאַר ווייניקער פֿון דעם וואָס ער איז. דערפֿאַר ווען דו לייגסט צו אַ ביסל צו זײַן לויב - איז דאָס פּונקט די ריכטיקע מאָס, דאָס איז זײַן אמת'ע גרויס. אָבער צולייגן אַ סך און זאָגן זאַכן וואָס זענען בכלל ניט געווען אין אים, דאָס איז שוין אַ בחינה פֿון שקר.
קניפּן אויף די פינגער און שרייבן אויפן לוח פונעם האַרץ
קׇשְׁרֵם עַל־אֶצְבְּעֹתֶיךָ כׇּתְבֵם עַל־לוּחַ לִבֶּךָ׃ - בינד זיי צו דיינע פינגער, שרייב זיי אָן אויפן לוח פון דיין האַרץ.
יעדע פעולה וואָס דו טוסט מיט דיינע פינגער זאָל זיין לויט דער תורה, גלייך ווי די תורה איז צוגעבונדן צו דיינע פינגער. "כתבם על לוח לבך" - אַלע מחשבות פונעם האַרץ און זיינע הרהורים זאָלן זיין לויט די וועגן פון תורה און חכמה. דאָס האַרץ, ווי מיר האָבן פריער מסביר געווען, שטעלט מיט זיך פאָר דעם כוח הממשלה אינעם מענטש, ער איז דער מושל אין דער נפש, און מען דאַרף אַז די ציורי החכמה און עסק התורה זאָלן זיין אָנגעשריבן אויף אים, חרות אויף די לוחות. און פאַרוואָס? ווייל דורך דעם באַרויִגט מען דעם טומל פונעם האַרץ - די שלעכטע מחשבות און די נטיה צו תאוות. און ווי די ווערטער פונעם רמב"ם: אין מחשבת עריות מצויה אלא במי שליבו פנוי מן החכמה. אויב דו וועסט שרייבן די דברי תורה אויפן לוח פונעם האַרץ, וועלן אויטאָמאַטיש אַרויסגיין פון דיר אַלע יענע מחשבות זרות און מחשבות עריות.
און דער ווילנער גאון ערקלערט דאָ אַן אינטערעסאַנטן ביאור. אַ מענטש וואָס וויל געדענקען אַ זאַך און האָט מורא צו פאַרגעסן, וואָס טוט ער? ער בינדט אַ פאָדעם אויף זיין פינגער, און ווען ער זעט דאָס דערמאָנט ער זיך וואָס ער דאַרף טאָן. און דאָס איז "קשרם על אצבעותיך": די תורה און די מצוות ה' פאַרגעסט דער מענטש גרינג, דעריבער מוז ער מאַכן פאַר זיך סימנים וואָס זאָלן אים שטענדיג דערמאָנען אהבת ה' און יראת ה'. און ווען אַ מענטש לערנט דברי חכמה, וואָס וועט אים העלפן געדענקען? אויפצושרייבן ראשי פרקים. אַ מענטש וואָס איז געווען ביי אַ שיעור און האָט פאַרשריבן פאַר זיך "מיר האָבן געלערנט וועגן אהבת ה', מיר האָבן געלערנט דעם און יענעם עניין" - שפּעטער געדענקט ער. דאָס איז אויך די סיבה פאַרוואָס דער רי"ף האָט מחבר געווען זיין חיבור: דער רי"ף איז דער תמצית פון דער גמרא און דער תמצית פון די הלכות, אָן דעם שקלא וטריא נאָר בלויז די מסקנת ההלכה, און ווען אַ מענטש וויל איבער'חזר'ן אַלץ וואָס ער האָט געלערנט, חזר'ט ער איבער און דערמאָנט זיך דורך דעם. און דאָס איז "כתבם על לוח לבך" - שרייב די ראשי פרקים, כדי דו זאָלסט קענען אין זיי מעיין זיין און זיך דערמאָנען אין אַלץ וואָס דו האָסט געלערנט.
קומט אויס אַז "קשרם על אצבעותיך" איז מכוון קעגן די מצוות וואָס דער מענטש טוט למעשה: פּונקט ווי אַ פאָדעם וואָס מען בינדט אויפן פינגער כדי צו געדענקען, אַזוי דערמאָנען אים די מצוות מעשיות - מען טוט אָן ציצית, "וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ה'". און "כתבם על לוח לבך" איז די בחינה פון תורה. ווער עס וויל נישט פאַרגעסן - זאָל בינדן און שרייבן, און דורך דעם וועט ער געדענקען אַלע זיינע מצוות יתברך.
די חכמה ווי אַ שוועסטער און די בינה ווי אַ מודע
אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וּמֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא׃ - זאָג צו דער חכמה: מיין שוועסטער ביסטו, און אַ קרוב און באַקאַנטער זאָלסטו רופן די בינה.
דער מלבי"ם לייגט פאָר אַ ביאור: עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן דער נאענטקייט צו דער שוועסטער און דער נאענטקייט צום מודע. די נאענטקייט צו דער שוועסטער איז מצד דער געבורט - דו האָסט איר נישט אויסגעקליבן, זי איז די נאָענטסטע קרובה, זי איז געבוירן געוואָרן ווי דיין שוועסטער. ווידער "מודע" - אַזוי ווי "ולנעמי מודע לאישה... ושמו בועז" - באַדייט אָפט אַ פריינט און חבר, אַ מענטש וואָס איז נאָענט צו דער משפּחה אפילו אָן אַ בלוט-פאַרבינדונג. די נאענטקייט צום מודע קומט מצד דער בחירה חופשית: ווער עס זאָל זיין מיין שוועסטער האָב איך נישט אויסגעקליבן, אָבער ווער עס זאָל זיין מיין פריינט - האָב איך יאָ אויסגעקליבן.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם: מיר האָבן שוין געלערנט אַז די געזעצן פון דער חכמה ווייסט דער מענטש נישט פון זיך אַליין. די געזעצן פון חכמה זענען דער פסק צווישן גוט און שלעכט, ענינים פון מידות - אויף וועמען עס פּאַסט צו רחמנות האָבן און אויף וועמען צו זיין אכזריות'דיג, קארגקייט און ברייטקייט, און ענליכע זאַכן. דאָס ווייסט דער מענטש נישט פון זיך אַליין, נאָר ער באַקומט עס פון דער הייליגער תורה און פון דער השגחה עליונה דורך אַ נביא. דעריבער "אמור לחכמה אחותי את": פּונקט ווי דער קשר מיט דער שוועסטער איז נישט לויט דיין אויסוואַל נאָר איז באַשטימט געוואָרן דורך אַ העכערער קראַפט, אַזוי זאָלסטו זאָגן צו דער חכמה - איך נעם דיך אָן ווי אַ גזירה הגם איך פאַרשטיי נישט, איך נעם עס אָן פון דער האַנט פון אַ נביא וואָס האָט עס באַקומען פון דער האַנט פון השי"ת.
און מער פון דעם זאָגט דער מלבי"ם: די נפש פונעם מענטש איז צוגעגרייט צו מקבל זיין די געזעצן פון חכמה, און די געזעצן פון חכמה זענען איינגעוואַרצלט אין דער נפש פונעם מענטש פון איר באַשאַפונג אָן. לאָמיר דאָס מסביר זיין: עס איז נישט פאַראַן קיין שום געזעלשאַפט אין דער וועלט וואָס זאָגט אַז עס איז לעגיטים צו רציחה'נען, מנאף זיין אָדער גנב'ענען. עס זענען דאָ געזעלשאַפטן וואָס האָבן אַ פאַרזעעניש צו רציחה, אָבער אַז דער געזעץ זאָל באַשטימען אַז ווער עס האָט אים עפּעס געטאָן מעג מען אים הרג'ענען - אַזאַ געזעלשאַפט וועסטו אין דער וועלט נישט געפינען, אפילו נישט צווישן די בושמענער אין די טיפע וועלדער פון אפריקע. אין יעדער געזעלשאַפט עקזיסטירן די גרונט-כללים פון לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף. עס קען זיין אַ געוויסע געזעלשאַפט וואָס איז זייער פראוץ אין גניבה - ווי דער באַקאַנטער משל וועגן דעם מענטש וואָס איז געגאַנגען מיט אַ לאַנטערן פון לאַנד צו לאַנד זוכן יושר, און ווען ער איז אָנגעקומען צו אַ געוויס לאַנד האָט ער שוין געמוזט זוכן דעם לאַנטערן; אָדער ווי די ווערטער פון דער גמרא, אַז אויב אַן ארמי קושט דיך - צייל שפּעטער דיינע ציין, און אויב ער גיט דיר די האַנט - קוק איבער צי אַלע דיינע פינגער זענען נאָך ביי דיר. אָבער דאָס מיינט נישט אַז מען האָט געמאַכט גניבה פאַר אַ לעגאַלער און לעגיטימער זאַך. און דאָס איז דער באַווייז אַז די געזעצן פון חכמה זענען איינגעבאַקן אין דער נפש פונעם מענטש פון איר באַשאַפונג: ווען עס וואָלטן געווען סתם געזעצן, פאַרוואָס האָבן אַלע זיי אָנגענומען? פאַרוואָס איז פאַר יעדן פאַרשטענדליך אַז גניבה, ניאוף און רציחה זענען נישט גוט? נאָר דאָס איז די בחינה פון חכמה: דער מענטש איז געבויט מקבל צו זיין די חכמה, דאָס וויסן וואָס איז גראָד און וואָס איז נישט גראָד, וואָס איז ערליך און וואָס איז נישט ערליך, וואָס פּאַסט און וואָס פּאַסט נישט. די געזעצן פונעם מוסר זענען איינגעקריצט אין דער נפש פונעם מענטש פון דער שעה פון איר באַשאַפונג, פּונקט ווי די שוועסטער וואָס איז נאָענט מצד דער געבורט.
אָבער בינה איז אַ זאַך וואָס דער מענטש טוט זיך מתבונן זיין און פאַרשטייט פון זיין אייגענעם שכל, מבין דבר מתוך דבר, און דאָס איז דורך זיין בחירה חופשית: דו האָסט זיך פאַרטראַכט און געקומען צו אַ מסקנא. דעריבער "ומודע לבינה תקרא" - די בינה איז אַ בחינה פון מודע, ווייל איך קען צוקומען צו די מסקנות דורך טיפקייט און עיון, און איך קען אויך נישט צוקומען צו זיי אויב איך וועל נישט פארטיפן און מעיין זיין. דאָס איז די בחינה פון מודע און נישט קיין בחינה פון אַ שוועסטער, ווייל די שוועסטער איז מצד דער טבע.
אַן אשה זרה און אַן אשה נכריה
לִשְׁמׇרְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנׇּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה׃ - צו היטן דיך פון א פרעמדער פרוי, פון א נוכריה וואס מאכט גלאט אירע רייד.
מיר האבן שוין פריער מסביר געווען דעם חילוק: "אישה זרה" איז א פרוי וואס איז נישט זיין ווייב, זי איז פרעמד פאר אים, אבער זי איז א בת ישראל. "נוכריה" באדייט שטענדיג א גויה, ווייל "נוכרי" מיינט אלעמאל א גוי, און מען וועט קיינמאל נישט אנרופן "נוכרי" א מענטש פון זיין אייגן פאלק. און דער מלבי"ם זאגט: לרוב ציט זיך א מענטש נישט און פארבינדט זיך נישט ליב צו האבן א נוכריה - וואס האט ער מיט אן אישה נוכריה? - סיידן זי האט אים פארפירט. דערפאר שטייט "לשמרך מאישה זרה" סתם אזוי, ווייל צו אן אישה זרה קען ער צוגעצויגן ווערן מצד זיין טבע, אבער צו א נוכריה ווערט ער נישט צוגעצויגן בטבע סיידן "אמריה החליקה" - עס זענען געווען אין אירע ווערטער דברי פיתוי, גלאטע רייד מיט לשון חלקלקות כדי אים צו דערנענטערן צו איר.
און וואס איז דער נמשל? זאגט דער מלבי"ם: די עיונים זרים - יענע חכמות וואס זענען פרעמד צו חכמת התורה - זענען א בחינה פון אן "אישה זרה". און אן אישה זרה, קען זיין א מצב אז מען זאל חתונה האבן מיט איר כדת וכדין: אויב זי איז א פנויה מעג ער זי נעמען, און אויב זי איז אן אשת איש - לכשתתגרש אדער לכשתתאלמן מעג ער זי נעמען. דאס הייסט, די חכמות וואס זענען פרעמד צו חכמת התורה קען מען "חתונה האבן" מיט זיי בחופה וקידושין: זיך באנוצן מיט זיי כדי משיג צו זיין חכמת התורה. און ווי מען האט געזאגט אויפן רמב"ם, אז ער האט געלערנט אלע חכמות בלויז אלס רקחות וטבחות פאר חכמת התורה, אלס ביילאגעס און צוגעהערן צו איר. דאס איז מעגליך.
ווידער די אישה נוכריה איז א רמז אויף דעות הכפירה און דער כופרישער פילאסאפיע, וואס זיי זענען אינגאנצן פרעמד און נוכרי צו דער תורה הקדושה. דאס איז שוין נישט קיין "זר" מיט וועמען מען קען חתונה האבן, נאר א נוכרי וואס מען קען זיך בשום אופן נישט מחבר זיין דערצו, און מען מוז עס אינגאנצן פארפרעמדן און מרחק זיין. און ווי אזוי קומט דאך א מענטש יא צו חכמת הכפירה און מינות? "אמריה החליקה". און ווי די גמרא זאגט: שאני מינות דמשכא - ווער ס'הייבט נאר אן זיך א ביסל אפצוגעבן מיט ענינים פון מינות, ווערט זיין נפש נאכדעם נאכגעצויגן דערנאך. מען פלעגט זאגן אויף דעם בדרך צחות: אויך ווער עס הייבט אן מיט א קליינעם מינוס אין באנק קומט נאכדעם אן צו גרויסע סכומים, און ס'איז פיל בעסער בכלל נישט אנצוהייבן דערמיט - "שאני מינוס דמשכא". און אמאל איז איינער ארויסגעקומען פונעם באנק מיט זיינע חשבונות און געזען אין וואס פאר א ערנסטן גירעון ער שטייט, האט מען געזאגט אויף אים: ספרי מינוס נושרים מחיקו.
עכ"פ, די רייד פון כפירה זענען "אמריה החליקה" - זייערע רייד זענען גלאטער פון בוימל. אזוי למשל איז דער דרך פונעם קריסטנטום צו שלעפן מיט גלאטע רייד וועגן ליבשאפט צו יענעם מאן און ליבשאפט צו יעדן מענטש און נאך אזעלכע אויסדרוקן, בשעת ווען אלעס וואס זיי האבן פארשפרייט אויף דער וועלט איז געווען שנאה און קרייצצוגן. אבער זיי רעדן תמיד מיט א גלאטער לשון וועגן זיך פארבינדן מיט ליבשאפט, און די זאך שלעפט צו מענטשן. דערפאר ווארנט ער: דאס איז א נוכריה, היט זיך פון "אמריה החליקה". אבער אויב דו וועסט זיין צוגעבונדן צו דער תורה - "אמור לחכמה אחותי את ומודע לבינה תקרא" - וועט די תורה דיך אפהיטן און מגין זיין אויף דיר. ווייל אויב דו וועסט אנשרייבן די דברי תורה אויפן לוח הלב, וועט אין הארצן נישט בלייבן קיין ליידיגער פלאץ פאר מחשבות זרות, און די תורה וועט דיך היטן פון דער חלקת לשון. אזוי ווערט א מענטש געראטעוועט פון ביידע בחינות צוזאמען: סיי פון אן אישה זרה און סיי פון אן אישה נוכריה.
דער פענסטער און דער אשנב - דאס נגלה און דאס נסתר
כִּי בְּחַלּוֹן בֵּיתִי בְּעַד אֶשְׁנַבִּי נִשְׁקָפְתִּי׃ - ווייל דורכן פענסטער פון מיין הויז, דורך מיין אשנב האב איך ארויסגעקוקט.
וואס איז דער חילוק צווישן א חלון און אן אשנב? מיר געפינען אן אשנב ביי אם סיסרא: "בעד החלון נשקפה ותיבב אם סיסרא בעד האשנב", און אויך דארט שטעלט זיך דער מלבי"ם אפ אויפן חילוק. דער חלון איז א פענסטער כפשוטו, און דורך אים זעט מען די אפענע, גלייכע זאכן. אבער דער אשנב איז א פענסטער געמאכט מיט חכמה, און דורך אים קען מען וויסן באהאלטענע זאכן - א מין כישוף דורך וואס מען ווייסט נסתרות, לויט היינטיגע מושגים אזוי ווי א קריסטאלן קוגל. און דערפאר האט זי ארויסגעקוקט דורכן פענסטער און אים נישט געזען קומען, "מדוע אחרו פעמי מרכבותיו"; אבער ווען זי האט געקוקט דורכן אשנב, אויפן אופן פון כישוף און ראיה מכוח הטומאה, האט זי געזען אז ער איז געפאלן און אים איז געשען א שלעכטע זאך - און דערפאר ותיבב, האט זי געוויינט. אזוי אויך דא: "בחלון ביתי" - מען זעט דאס וואס איז אפן, "בעד אשנבי נשקפתי" - האב איך אויך געזען די פארבארגענע זאך.
וָאֵרֶא בַפְּתָאיִם אָבִינָה בַבָּנִים נַעַר חֲסַר־לֵב׃ - און איך האב געזען צווישן די פתאים, איך האב באטראכט צווישן די יונגע בחורים א נער א חסר לב.
"וארא בפתאים" - דורכן פענסטער, וואס דורך אים זעט מען די אפענע זאכן, האב איך געזען די פתאים: די וואס האבן נישט קיין שכל צו טאן זייערע מעשים באהאלטענערהייט, און זיי טוען זייערע נארישקייטן און עבירות אפן אין דער עפנטליכקייט, דערפאר זע איך זיי מיט אן אפענער ראיה. אבער "אבינה בבנים" - דאס איז דורכן אשנב, וואס דורך אים זעט מען דאס באהאלטענע: דארט בין איך זיך מתבונן און זע אזעלכע וואס זענען נישט קיין פתאים, נאר ווייסן ווי אזוי צו מאכן זייערע מעשים בחשך און זיי באהאלטן. און דורך דער ראיה פונעם אשנב האב איך געזען א "נער חסר לב". מיר האבן שוין פריער מסביר געווען אז דאס הארץ באדייט דעם כוח הממשלה אינעם מענטש, און דער דאזיגער יונגערמאן טוט זאכן וואס זענען קעגן דער תורה - דאס איז די בחינה פון א חסר לב, א מענטש אן א כוח הממשלה איבער זיין אייגן נפש, וואס הערשט נישט איבער זיינע תאוות און זיין ווילן, אזוי ווי עס ווערט אויסגעשמועסט אין די קומענדיגע פסוקים.
די שטופעס פון דער ירידה: פונעם שוק צום ווינקל און צו איר הויז
עֹבֵר בַּשּׁוּק אֵצֶל פִּנָּהּ וְדֶרֶךְ בֵּיתָהּ יִצְעָד׃ - ער גייט אדורך אין שוק נעבן איר ווינקל, און אויפן וועג צו איר הויז שפרייזט ער.
צו ערשט האב איך אים געזען עובר בשוק - אריבערגיין אין מארק. דער מארק איז דאך נישט קיין פלאץ פון איסור, אבער דא פאנגט זיך שוין אן א געוויסע נייגונג: ער גייט דורך לעבן דעם ווינקל וואו עס זיצט די זעלבע זרה און נוכריה וועגן וועלכער ער האט גערעדט - דאס איז דער ערשטער שלב. און דערנאך, אינעם צווייטן שלב, "ודרך ביתה יצעד": ער גייט שוין נישט בלויז אינעם מארק דערנעבן, נאר ער שפאנט ממש אויפן וועג וואס פירט גראד צו איר הויז.
און דער הגאון מווילנא לייגט עס נאך מער אויס באריכות. דער יצר הרע ווערט צו ערשט אנגערופן "הלך", דערנאך "אורח", און צום סוף "איש". און וואו געפינען מיר דאס? אינעם משל פון כבשת הרש וואס נתן הנביא האט געזאגט פאר דוד המלך: אנפאנג איז געקומען א הלך צום עושר, דערנאך האט ער געשאנט אויף זיינע אייגענע שאף און גענומען פון כבשת הרש צו מאכן פארן אורח, און צום סוף געגעבן פארן איש. די גמרא שטעלט זיך אויף דעם: אנפאנג איז ער בלויז א "הלך", אן עובר אורח וואס גייט פארביי; דערנאך אן "אורח", ער ווערט שוין א גאסט; און צום סוף אן "איש" - אזוי ווי "דיבר האיש אדוני הארץ איתנו קשות" - ער איז שוין דער בעל הבית, ער איז דער וואס באשליסט און פירט דאס ווארט. דאס איז דער מהלך פונעם יצר הרע: אנפאנג שפרינגט ער נאר אריין אויף א קורצן באזוך, דערנאך ווערט ער דיין גאסט, און צום סוף ביסטו אינגאנצן אונטערגעווארפן אונטער זיינע הענט אויף הונדערט פראצענט. האסט געעפנט די טיר פארן "הלך" - מאך זיך גרייט, ער וועט דא ווערן דער בעל הבית.
און מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען דעם "לפתח חטאת רובץ" מיט א משל פון א מענטש וואס האט פארקויפט א הויז פאר זיין חבר אויסער איין נאגל, און ער האט געזאגט: דער נאגל בלייבט מיינער, און איך וועל האבן די רעכט אריינצוקומען צו אים און טון מיט אים ווי מיין הארץ גלוסט. דער קונה האט זיך געפרייט - א הויז פאר א מציאה'דיגן פרייז, זאל אים דער נאגל בלייבן געזונטערהייט - און מען האט געשריבן שטרות און א חוזה. איין טאג הערט דער קונה קלאפערייען עלף אזייגער ביינאכט: וואס איז געשען? איך דארף אויפהענגען מיין מאנטל. ער האט אויפגעהאנגען דעם מאנטל אויפן נאגל און איז ארויס. פיר אזייגער פארטאגס נאכאמאל קלאפענישן: איך גיי צו שחרית, איך דארף דעם מאנטל. ער איז אריין, גענומען דעם מאנטל און ארויס. און אזוי אינדערפרי, מיטאג און ביינאכט - ביז דער מענטש האט איבערגעלאזט דאס הויז און געזאגט: נעם דאס הויז, נעם דעם נאגל, נעם אלעס, איך וויל גארנישט! וואס איז געשען? דער מוכר איז געווארן דער בעל הבית, און דאס אלעס צוליב א קליינעם נאגל. אזוי איז דער יצר הרע: גיב אים א נאגל, גיב אים א קליינע דריסת הרגל - "לפתח חטאת רובץ", ער שטייט און לויערט און ווארט אז דו זאלסט נאר עפענען א שפאלט, און תיכף שטופט ער אריין זיין פוס און קומט אריין. אבער אויב ביסטו פארשלאסן, איז נישטא קיין שום מעגלעכקייט אז ער זאל קענען אריינקומען.
און דערפאר זאגט דער הגאון מווילנא, אז דער יצר הרע הייבט אן ביי קליינע זאכן, און דעריבער שטייט לכתחילה "עובר בשוק". דער יצר פאנגט נישט אן ביים מענטש מיט מעשים - ווייל וועט ער דען גלייך גיין באגיין אן עבירה, גנב'ענען אדער מחלל שבת זיין? דאס איז דאך נישט שייך. נאר ער הייבט אן מיט א מחשבה. און ווען די זאך קומט ארויף אין מח פונעם מענטש, באקומט עס שוין א לגיטימאציע: מ'מעג טראכטן דערוועגן, איך ווארף עס נישט אפ אינגאנצן, ס'איז א זאך וואס לייגט זיך אויפן שכל. און דאס איז "עובר בשוק" - בלויז אן העברה בעלמא, ער באזעצט זיך נאך נישט דארט, נאר גייט נאר דורך. אבער "אם תעזבני יום - יומיים אעזבך": וואס מער ער דערווייטערט זיך פון דער תורה, אלץ מער דערנענטערט ער זיך צום יצר הרע. און דאן "אצל פינה" - דער ווינקל וואס איז געווארן ליידיג פון תורה, ווער זיצט דארט אין יענעם ווינקל? דער יצר הרע, וואס האט שוין באקומען ביי דיר א גאסט-פלאץ. און צום סוף "ודרך ביתה יצעד" - דיין הויז איז שוין פארוואנדלט געווארן אין איר הויז; די דאזיגע אשה זרה, דער יצר הרע וואס באצייכנט דעם כח הטומאה, געוועלטיגט שוין און ווערט די בעלת הבית.
צום סך-הכל:
שלמה המלך האט געעפנט מיט א דאפלטער פאדערונג: די אמרים, די יסודות פון אמונה און מוסר, דארף מען היטן, און די מצוות - פארהאלטן און באהאלטן טיף אין הארץ, ווייל דוקא ביי זיי איז דער טבע פונעם מענטש צו פרירן עול, און פון זיי נישט מקיים זיין ווערט געבוירן כפירה. שמירת המצוות פארלענגערט דאס לעבן, און די תורה איז דאס שכל'דיגע אויג וואס מ'דארף היטן ווי דעם שווארצאפל פונעם אויג. "קשרם על אצבעותיך" - סימנים און מעשה'דיגע מצוות וואס זאלן דערמאנען, "כתבם על לוח לבך" - ראשי פרקים און ציורי חכמה וואס זענען איינגעקריצט אינעם הארץ, אז בזכות דעם זאל נישט פארבלייבן קיין שום פלאץ פאר פרעמדע מחשבות. די חכמה דארף מען מקבל זיין ווי א שוועסטער, אלס א גזירה מן השמים, ווייל די מוסר-געזעצן זענען איינגעבאקן אין דער נפש פונעם מענטש פון זיין באשאף אן, און די בינה דארף מען ערווערבן ווי א מודע, מיט האראוואניע און אייגענער בחירה. און דאס אלעס "לשמרך מאשה זרה מנכריה": סיי פון די חכמות זרות וואס האבן נאך א תיקון אלס רקחות וטבחות פאר דער תורה, און סיי פון די פרעמדע כפירה-דעות וואס זייער גאנצער כח ליגט אין "אמריה החליקה". און צום סוף האט שלמה געזען דורכן פענצטער און דורכן אשנב, בגלוי ובנסתר, ווי דער יונגערמאנטשיק דער חסר לב גליטשט אראפ שטאפל נאך שטאפל: פונעם מארק צום ווינקל און צום וועג פון איר הויז - וואס דער יצר פאנגט אן אלס הלך, ווערט אן אורח, און ענדיגט צו אלס בעל הבית.