אין קאפיטל כ"ז וואס שטייט פאר אונז, שטעלן מיר זיך אפ ביי צוויי פסוקים וואס יעדער פון זיי איז א גאנצע וועלט אין עבודת האדם: פסוק ז' - דער סוד פונעם אפעטיט, פארוואס א זאטע נפש עקלט זיך אפילו פון האניג און א הונגעריגע נפש געפינט זיסקייט אין יעדער ביטערער זאך; און פסוק ח' - די שוועריקייט פון וואנדערן פון איין ארט צום צווייטן, סיי אויפ'ן פראקטישן אופן און סיי ביז'ן טיפסטן נפשי'דיגן שטאפל. די צוויי פסוקים צוזאמען לערנען אונז אויס איבער דעם טבע פונעם מענטש: ווי אזוי די געוואוינהייט און די זעטיגונג פארשטומפן דעם טעם, און ווי אזוי די נפש בענקט שטענדיג צוריקצוקומען צו איר פלאץ.
נֶפֶשׁ שְׂבֵעָה תָּבוּס נֹפֶת וְנֶפֶשׁ רְעֵבָה כָּל מַר מָתוֹק׃ (ז) - א זאטע נפש עקלט זיך אפילו פון ריינעם האניג, און פאר א הונגעריגער נפש איז יעדער ביטערער זאך זיס.
רבינו יונה ברענגט דעם דאזיגן פסוק אויף די ווערטער פונעם תנא "והוי שותה בצמא את דבריהם". ווער ס'איז זאט פון דברי תורה, וויל ער זיי נישט. אפילו דו וועסט אים זאגן: קום הער א וואונדערליכן חידוש, קום זע הערליכע מרגליות, קום פארזוך עפעס וואס איז זיסער ווי האניג - וועט זיין נפש דאס צעטרעטן, דאס הייסט ער עקלט זיך דערפון. רש"י לייגט צו: אפילו די טעמים וואס לייגן זיך גוט אויפ'ן הארצן, וואס דו ווייזט אים ווי שיין און ווי פארשטענדליך די זאכן זענען - זענען אויך גארנישט ווערט אין זיינע אויגן.
ווידעראום א נפש רעבה - איינער וואס איז הונגעריג נאך דברי תורה - אפילו מ'זאגט אים זאכן וואס האבן נישט קיין פארשטענדליכן טעם, און ער פארשטייט זיי נישט אינגאנצן אויפ'ן ריכטיגן אופן, פרייט ער זיך מיט זיי. פארוואס? ווייל ער ווייסט אז דאס איז ארויס מפי השם, דאס איז א קבלה וואס זיין רבי האט אים איבערגעגעבן. פרעג אים: קענסטו מיר מסביר זיין א סברא דערין? וועט ער דיר זאגן: איך ווייס נישט קיין סברא דערין. פארוואס איז "קבוע כמחצה על מחצה דמי"? ווער קען דערין מסביר זיין א סברא? ס'איז נישטא קיין לאגיק דערצו - און דאך איז דאס די הלכה, און ער פרייט זיך דערמיט, ווייל דאס איז ארויס מפי השם.
און וואס מיינט "כל מר מתוק"? רש"י טייטשט: אפילו זאכן וואס קומען אים אן מיט ביטערקייט און מיט יגיעה. עס זענען דא זאכן וואס קומען אן פאר'ן מענטש גרינג - ער האט געהערט א שיינעם געדאנק, עפעס לייכט; און ס'זענען דא זאכן וואס ער האט זיך געבראכן דעם קאפ דערויף, זיך געמוטשעט און געפלאגט זיי צו פארשטיין. ווער ס'איז ביי אים א נפש רעבה, איז אפילו די זאך וואס איז אנגעקומען מיט ביטערקייט - זיס און אנגענעם פאר אים. פון דעם זעט מען אז דער גאנצער טעם פון דברי תורה ווענדט זיך אין דעם אופן ווי אזוי מ'קומט צו זיי: מיט אן אפעטיט אדער אן קיין אפעטיט.
דער גר"א ברענגט די גמרא אין סנהדרין (דף ק'): א מענטש וואס מ'דערלאנגט אים ברויט און ער זאגט "במאי איכול לחמא" - מיט וואס עפעם זאל איך עסן דאס דאזיגע ברויט - "לחמא סב מיניה", נעם צו פון אים דאס ברויט. און רש"י טייטשט: ס'איז זיכער אז ער איז נישט הונגעריג, און נעם צו דאס ברויט פון זיין האנט, ווייל ווען ער וואלט געווען הונגעריג וואלט ער געגעסן. פארוואס? ווייל פאר א הונגעריגער נפש איז יעדער ביטערער זאך זיס, און זי זוכט נישט דוקא אויסגעארבעטע עסנס און באזונדערע געשמירעכצער - ברענג וואס דו ברענגסט, אלעס איז איר באטעמט.
די דאזיגע יסודות לוינט זיך איבערצוגעבן פאר אונזערע קינדער. א קינד קען עפענען דעם פרידזשידער, זען פיר פולע פאליצעס, און זאגן: ס'איז נישטא וואס צו עסן. ס'איז דא שמנת, ס'איז דא אשל, לבן, קעז, מארגארין, פוטער, טחינה, חומוס, חצילים-סאלאט, שאקאלאד, כלווה - אלעס איז דא אין יעדן נארמאלן שטוב - און דאך איז "נישטא וואס צו עסן", ווייל ער האט מחליט געווען אז ער מוז האבן דווקא א פאקאטשע. און עס איז באקאנט אז זאכן וואס מ'עסט נישט אינדערהיים, עסט מען ביי דער ארבעט און אין דער ישיבה. א פעקל ביסקעווס וואס איז געלעגן אינדערהיים צוויי וואכן און קיינער האט אפילו נישט געקוקט אויף איר ריכטונג, ביי דער ארבעט פלוצלונג רעדט עס צו דיר, און אויך צו די איבעריגע ארבעטער, אויף א לשון וואס לאזט קיין ספק נישט איבער. דער בחור וואס איז געפארן אין ישיבה - אלעס וואס רירט זיך דארט ווערט אויפגעגעסן. ווער ס'איז אויפגעוואקסן אין ישיבה איז שוין נישט קיין איבערקלייבער ביי עסן, ער קען אלעס עסן, און דאס איז א חלק פון דער צוגעוואוינונג צום לעבן וואס לעזט שפעטער פראבלעמען פון שלום בית. ווער ס'איז באמת הונגעריג עסט אלעס; דער בררן איז דער וואס איז נישט הונגעריג, נאר ווי מען פלעגט זיך אויסדרוקן: "איך וויל נאר פארמאכן א ווינקל" - ס'איז אים געבליבן א ווינקל וואס איז נישט פארמאכט געווארן, א נישע וואס מ'דארף אנפילן.
זאגט דער גר"א: אזוי איז אויך ביי א מענטש וואס גלוסט נישט נאך דער לאגיק און חכמה פון דער תורה און וויל נישט הארעווען אין איר - ער שפירט נישט איר זיסקייט, ער פילט נישט דעם צוקער און דעם האניג פון דער תורה הקדושה. אבער דער וועמענס נפש איז הונגעריג און בענקט נאך דברי תורה, פאר אים איז יעדער ביטערער זאך זיס. סיי א שווערע סוגיא, סיי ענינים וואס פאדערן פון אים אנשטרענגונג - זענען זיס פאר אים, געשמאק און באטעמט, און מיט דעם דערגרייכט ער די זיסקייט פון דער תורה הקדושה.
דער בעל חובות הלבבות שרייבט, אז די ליבשאפט צו גשמיות און עולם הזה און ענינים פון רוחניות זענען צוויי צרות איינע פאר דער צווייטער: אויב דו שטילסט די איינע, מוז בהכרח פעלן פון דער אנדערער, און אויב דו שטילסט די אנדערע - וועט פעלן פון דער. זיי וועלן שטענדיג זיין ווי צרות וואס זענען זיך מתנגד איינע קעגן דער צווייטער. עס איז נישט מעגלעך אז א מענטש זאל האבן סיי אלע תאוות עולם הזה און סיי תורה, דאס גייט נישט צוזאמען. און דעריבער "הזהרו בבני עניים שמהם תצא תורה".
עס האט אמאל געזאגט איינער פון די גדולי ישראל: א מענטש וויל אין איין נאכט לערנען די גאנצע תורה כולה, און אויך אנקומען צו שלאפן יענע נאכט. די גאנצע תורה וויל ער, אבי עס זאל אים בלייבן אויך אביסל צייט צו שלאפן. דאס הייסט, דער מענטש איז בשום אופן נישט גרייט מוותר צו זיין אויף זיינע הנאות, אויף זיינע תאוות און אויף זיינע געוואוינהייטן. אבער ווען א מענטש פילט אן די תאוות פון זיין נפש - "נפש שבעה תבוס נופת", זי עקלט זיך פונעם האניג פון דער תורה. און ווער עס פילט נישט אן זיין תאוה, ווער עס זאגט זיך אפ און פלאגט זיך, און "כך היא דרכה של תורה, פת במלח תאכל" וכו' - ביי אים איז די גאנצע ביטערקייט פון דער תורה, יעדע שווערע סוגיא און יעדער ענין וואס פאדערט הארעוואניע, זיס און געשמאק.
דער דובנער מגיד האט געברענגט דערויף א וואונדערבארן משל. עס איז געווען אן ארעמאן אן אביון, וואס זיין גאנץ לעבן האט ער געלעבט פון דער האנט צום מויל און קוים וואס ער האט געהאט צו עסן. איין טאג האט אים זיין רייכער ברודער געמאלדן אז זיין זון איז א חתן געווארן, און אין א געוויסן דאטום וועט פארקומען די חתונה. וואס פאר א שמחה! אין יענע צייטן פלעגן די ארעמעלייט ווארטן אויף א חתונה מיט גרויס חשק, ווייל דאס איז געווען די איינציגע געלעגנהייט צו עסן א שטיק עוף, א שטיק פלייש, עפעס ווארעמס, און בפרט ביים גביר, וואו מען וועט אלעס צושטעלן ווי עס דארף צו זיין.
עס איז געווען איינגעפירט אז דער גביר שיקט א קארעטע אפצונעמען די געסט לויט די נעמען און לויט א רשימה. אונזער ארעמאן האט זיך שוין צוגעגרייט צו דער חתונה צוויי טעג פריער: ער האט איינגעצוימען זיין עסן, ווייל "דלי עול ירקא, ליעול בישרא" - א שאד עס זאל אריינגיין גרינצייג אין א פלאץ וואו מען קען אריינלייגן פלייש. אין יענעם טאג האט ער שוין ממש געפאסט, ווייל ביינאכט איז דאך דא א חתונה. און אט ביינאכט קוקט ער ארויס דורכן לאדן און זעט ווי די קארעטע קומט אן און נעמט ארויף די שכנים פון רעכטס, קומט צוריק און נעמט ארויף די שכנים פון לינקס, און פארט ווייטער צו די נעקסטע הייף - און אים האט מען אויסגעלאזט. האט ער פארשטאנען אז ער שטייט מסתמא נישט אויף די רשימות, ווייל אויב יא, פארוואס איז מען אים נישט געקומען אפנעמען? און ער האט געטראכט ביי זיך: אפשר שעמט זיך מיין ברודער מיט מיר ווייל איך בין אן ארעמאן? האט ער געזאגט פאר זיין ווייב: ברענג עפעס צו עסן. און וואס האט ער געהאט? פת קיבר, צוויבל און קנאבל; און ער האט זיך געזעצט און אנגעפילט דאס בויך מיט וואס עס איז געווען, נאך צוויי טעג וואס ער האט נישט געגעסן.
א האלבע שעה שפעטער - קלאפענישן אין דער טיר: דיין ברודער האט געבעטן דיך צו רופן צו דער חתונה וואס ער פירט היינט. א שיינעם דאנק, יעצט קומט איר... ער קומט אן צו דער חתונה, און דארט סערווירט מען מאכלים ומעדנים שלא ראתה עין, ספעציעלע געשמאקע זאכן. מען האט געגעבן א קרימיגן זופ, אויסערגעווענליך. און ער האט דאך שוין געגעסן, ער איז זאט, אבער מען שטעלט דאך פאר - ווי קען מען נישט עסן? נעמט ער און קאסט, און די היץ מישט זיך אויס מיט די צוויבל אין זיין בויך, און ער שפירט א ברעכעניש און א גועל נפש. "וואס פאר א ספעציעלע סעודה איז דאס ביי אייך?!" זאגט מען אים: טייערער, וואס האסטו פריער געגעסן? וואס האסטו געגעסן אז דאס עקלט דיך?
זאגן די בעלי מוסר: אויב דו זעסט אז די זיסע תורה רעדט נישט צו דיר, אז אירע מעדנים ציען דיך נישט און זאגן דיר גארנישט - טראכט וואס דו האסט פריער געגעסן. טראכט מיט וואספארא צוויבל און פת קיבר דו האסט זיך אנגעשטאפט, און דערפאר ווען מען שטעלט דיר פאר איידעלע מאכלים ביסטו נישט בכח זיי מקבל צו זיין, און דער מאגן שפייט עס אויס. דאס איז "נפש שבעה תבוס נופת": אויב זי איז זאט מיט תאוות און ענינים פון גשמיות, עקלט זיך איר די תורה. אבער אן אויסגעהונגערטע נפש, ווער עס האלט זיך צוריק פון די תאוות - אדרבה, ער האט די זיסקייט פון דער תורה.
דער מלבי"ם ערקלערט דא א גאר אמת'ן יסוד: צי עפעס איז געשמאק אדער נישט געשמאק ווענדט זיך נישט אינעם מהות פונעם מאכל, נאר אינעם מענטש אליין. ווער עס האט מעדנים - וועט זיך עקלען דערפון וויבאלד ער איז צוגעוואוינט דערצו. ער האט זיך שוין צוגעוואוינט צו זיי און ער איז זיי שוין זאט, און ער קען שוין אפילו נישט קוקן אויף זיי; ברענג אים עפעס פשוט - וועט ער עס עסן מיט אפעטיט. און ווער עס האט נישט - וועט געפינען א געשמאק אין יעדער זאך, יעדע זאך איז אים באטעמ'ט און גוט. און מיט דעם, זאגט דער מלבי"ם, ליגט א מוסר השכל פאר די וואס זוכן מעדנים און לויפן נאך זיי, ווייל נאכדעם וואס זיי וועלן זיי דערגרייכן וועלן זיי בכלל נישט הנאה האבן דערפון. און אדרבה, א תענוג וועט אים גאר זיין אויב די זאך וועט ווערן אפגעהאלטן פון אים, און דער ארעמאן וועט שפירן מער עונג ווי דער עושר.
און ווי ריכטיג זענען די דאזיגע ווערטער. א שכינה האט זיך אמאל געוואנדן צו מיין מוטער און געזאגט: איך ווייס נישט וואס צו טאן מיט מיין קינד, ער איז ממש משוגע נאך פלאפל. אינדערפרי, מיטאג און אוונט - מאמע, מאך פלאפל. זי גרייט אים צו עוף, זי גרייט אים צו פלייש, געבראטענע קציצות מיט חומוס - ניין, ער וויל פלאפל. האט איר מיין מוטער געזאגט: געוואוין אים אפ דערפון. האט זי געפרעגט: וויאזוי? האט זי געענטפערט: מאך אים אינדערפרי, מיטאג און אוונט פלאפל. נאך פיר-פינף טעג האבן שוין די קוגלעך אנגעהויבן ארויסקומען פון זיינע אויערן: גענוג, מאמע, איך וויל מער נישט קיין פלאפל!
און אזוי אויך ביי אונז אין ישיבה. דער קעכער האט געדארפט צוגרייטן מאלצייטן, און מאכן כאוולעטן איז קאמפליצירט - מען דארף בודק זיין די אייער, אויסגיסן, פרעגלען. איז ער געגאנגען און גענומען פופציג אייער, הונדערט אייער, אריינגעלייגט אין א גרויסן בלעכענעם קאנע פון איילבירטן, געקאכט אויפן גאז - נאכטמאל הארטע אייער, פרישטיק הארטע אייער. נאכדעם האב איך עטליכע יאר נישט געקענט אנקוקן א הארטע איי. דאס זעלבע מיט לאקשן: מען ווארפט אריין א פעקל אין א טאפ מיט וואסער און מען האט אן עסן, פארוואס זיך פלאגן און מאכן פארשידענארטיג? און אויך א שטיק צייט דערנאך האב איך נישט געקענט אנקוקן קיין שום סארט פאסטא. און אזוי אויך פלעגט מען ברענגען געדעקטע כלווה אין באזונדערע פעקלעך; אנפאנג האבן זיך אלע מתלהב געווען, און שפעטער, וואס מען האט ארויסגעשטעלט - האט מען צוריקגענומען, ווייל עס האט שוין קיינעם נישט אינטערעסירט. כלווה איז א געשמאקע זאך; די שאלה איז וויפיל און ווי אפט.
און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם, אז די תורה הקדושה באגרענעצט נישט דעם מענטש און זאגט אים נישט: האב נישט קיין הנאה. די תורה זאגט: איך וועל דיך אויסלערנען די חכמה פון הנאה האבן, איך וועל דיר לערנען וויאזוי מען האט הנאה. דו ווילסט הנאה האבן פון כלווה? עס עס איינמאל אין צוויי וואכן אדער איינמאל א וואך. דו ווילסט אז דאס קינד זאל הנאה האבן פון א צוקערקע? גיב אים א צוקערקע איינמאל א וואך און ער וועט דערפון הנאה האבן. אויב וועסטו אים געבן יעדן טאג - דעם צווייטן טאג וועלן אים שוין צוקערקעס נישט אינטערעסירן, און נאך צוויי וואכן וועט ער וועלן אז דער טאטע זאל אים קויפן א טייערן אייזקרעם, ווייל צוקערקעס איז שוין גארנישט פאר אים. עס איז א טעות צו מיינען אז דו וועסט משפיע זיין אויפן קינד און אים מאכן צופרידן מיט דעם וואס דו וועסט אים געבן אסאך; פארקערט איז ריכטיג. גיב אים מיט א מאס און מיט חשבון, און דעמאלט וועט ער באמת הנאה האבן און ער וועט שפירן א טעם אין יעדער זאך וואס דו גיסט אים. א קינד וואס עסט יעדן טאג א וואסער-אייז - עס ליגט אינעם פרידזשידער און עס אינטערעסירט אים בכלל נישט. אבער אויב יעדן טאג גיט מען אים א פשוט'ן אייס-פאפ און איין מאל באקומט ער אן ארטיק קרח, וועסטו זען ווי זיינע אויגן שיינען; ער זוכט נישט קיין הארנערל-אייזקרעם און ער זוכט נישט קיין גרויסע זאכן, אפילו מיט א פשוט'ן ארטיק האסטו אים געמאכט גליקליך.
פון דעם נעמט זיך די מציאות וואס מענטשן ווערן זייער שנעל מיאוס אין דעם וואס עס איז פאראן אויף דער וועלט. דאס וואס אמאל פלעגט א מענטש אנקומען דערצו אין אן עלטערן עלטער - היינט האט שוין א בחור'ל פון פופצן יאר באוויזן צו זען אלעס און צו פארזוכן אלעס. און דערנאך וואונדערט מען זיך פארוואס מען קומט צו התאבדות. יענער מענעדזשער פון די 'ביטלס', וואס איז געווען א מיליאנער בלויז פון זייערע פארשטעלונגען, האט זיך גענומען דאס לעבן און איבערגעלאזט א בריוו, וואו ער האט געשריבן: איך האב געהאט אלץ און איך האב גארנישט געהאט. אין דער רגע וואס מען האט אלץ - איז דאס שוין מער נישט געשמאק און עס רעדט נישט צום מענטש. וואס קענסטו מיר נאך מחדש זיין? וועלכער פלאץ אויפן גלאבוס בין איך נאך נישט געווען? וועלכער מאכל האב איך נאך נישט פארזוכט? וועלכע תאוה האב איך נישט אויסגעשעפט? און ממילא ווערט דער מענטש מיאוס אין אלעם.
מיר האבן שוין אמאל גערעדט וועגן דעם באריכות: פארוואס קומען היינט אלע משוגעים ארויס פון שאַפע? צי זענען דען אמאל נישט געווען קיין שאַפעס? נאר אמאל האט דער מענטש נישט געהאט אזא גרויסע צוטריט צו אלע תאוות פון דער וועלט, און ער פלעגט זיך באגנוגענען מיט געווענליכע תאוות. אבער היינט, היות אלעס איז צוטריטליך, רעדט דאס זייער שנעל מער נישט צו אים און ער זוכט אנדערע התרגשות'ן. פונקט ווי א נארקאמאן וואס געפינט שוין נישט קיין טעם אין לייכטע דראגס, און ערשט ביי שווערע דראגס הייבט ער אן עפעס צו שפירן - ביז ער שטארבט פון אן איבערמאס. אזוי איז מיט אלע תאוות: דער וואס יאגט זיך נאך תאוות ברענגט שאדן פאר זיך אליין, ווייל זיין שוועל פון געפיל פאלט אראפ, און צום סוף האט ער שוין קיין הנאה נישט און שפירט נישט קיין טעם אין א זאך וואס א נארמאלער מענטש וואלט געדארפט שפירן דעם טעם דערפון.
און דערפאר, זאגט דער מלבי"ם, זאלסטו וויסן אז דוקא א "נפש שבעה תבוס נופת": דוקא דער וואס זעטיגט זיך און מיינט אז ער איז דער גליקליכסטער און אז ער האט אלעס - ער איז דער וואס עקלט זיך פונעם האניג. אבער א "נפש רעבה כל מר מתוק", און ווער עס הונגערט זיך אויס, האט באמת הנאה פון יעדער זאך.
און פארוואס האט די תורה געזאגט אז א נדה זאל זיין זיבן טעג? זאגן חז"ל, וואס למעשה איז דאס צוויי וואכן, כדי זי זאל זיין באליבט אויף אים אזוי ווי בשעת זי איז אריין אונטער דער חופה. און דאס איז פונקט דער געדאנק וואס שטייט פאר אונז: ווען א מענטש שטילט זיין רצון און תאוה, אפילו בהיתר, ווערט דאס ביי אים מיאוס; אבער אויב מען זאגט אים: ניין מיין הער, מאך אן הפסקה - נאך דער הפסקה האט ער ווידער א טעם צוריקצוקומען צו דער זאך.
אגב, דאס איז אויך אן עצה בנוגע קינדער. קינדער ווערן זייער שנעל מיאוס אין יעדן שפילצייג וואס מען קויפט פאר זיי; ער האט זיך געשפילט דערמיט צוויי טעג און פארלוירן דעם טעם, און ער טראכט שוין אויף דער נעקסטער זאך, אויף עפעס א פארבעסערטע זאך, ווייל דאס וואס ער האט רעדט שוין מער נישט צו אים. די עצה איז צו נעמען די שפילצייג און זיי באהאלטן אויף א חודש אדער צוויי. דערנאך נעם זיי ווידער ארויס, און פלוצלונג וועסטו זען ווי דאס קינד געבט זיך אפ דערמיט און שפילט זיך, שטעלט צוזאם די באן און לייגט אריין באטעריעס. וואס איז געשען, ס'איז דיר דאך נמאס געווארן? טאקע נמאס געווארן, אבער אין דער רגע וואס מען האט דאס אוועקגענומען אויף א שטיק צייט און צוריקגעגעבן - ברענגט עס שוין ווידער אן אינטערעס. אזוי אויך איז מיט "נפש שבעה תבוס נופת": מיינט נישט אז דורך מרבה זיין בתאוה וועט איר שפירן א בעסערן טעם, פונקט פארקערט איז ריכטיג, ווייל "נפש רעבה כל מר מתוק".
כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ כֵּן אִישׁ נוֹדֵד מִמְּקוֹמוֹ׃ (ח) - אזוי ווי א פויגל וואס וואנדערט אוועק פון איר נעסט, אזוי איז א מענטש וואס וואנדערט אוועק פון זיין ארט.
דער גר"א ערקלערט דאס מיט א לשון נופל על לשון: דער פויגל וואס וואנדערט פון איר "קן" (נעסט) - "מקוננת" (קלאגט) זייער אויף דעם וואס זי וואגלט זיך נע ונד. אזוי אויך דער מענטש, ווען ער וואנדערט אוועק פון זיין פלאץ האט ער צער דערפון און ער קלאגט דערויף, און עס איז פאר אים אן עגמת נפש צו זיין א וואנדערער פון זיין ארט.
און דער גר"א לייגט צו אז עס איז פאראן א חילוק צווישן "קינה" און צווישן "מקומו": א נעסט איז א מקום עראי, וואו דער פויגל נעסטעט אויף א שעה, און "מקומו" איז דער קבועות'דיגער פלאץ פונעם מענטש. און וואס איז דער נמשל? זאגן חז"ל: א מענטש וואס דאווענט תמיד און איין מאל האט ער נישט געדאווענט, איז ביי אים גלייך ווי ער וואלט קיינמאל נישט געדאווענט. ווען ער קערט זיך צוריק צום דאווענען איז די זאך ווי ניי ביי אים. און אזוי אויך א מענטש וואס לערנט תורה תמיד, און איין מאל האט ער נישט געלערנט - איז ער צערודערט און ער וואנדערט, די זאכן זענען אים נישט מיושב, און די הפסקה אין דער רציפות מאכט ביי אים א מחיצה וואס מאכט אים שווער צוריקצוקומען צום ענין.
און דערפאר גיב אכטונג אויפן לשון: ביי תפלה שטייט "כצפור נודדת מקינה", ווייל דער קן איז א מקום עראי - ווייל תפלה איז עראי לגבי תורה, און זי איז נאר אין באשטימטע צייטן פונעם טאג. און ביי תורה שטייט "איש נודד ממקומו", ווייל דער קבועות'דיגער ארט פונעם מענטש איז די תורה, וואס דאס איז דער רוב פונעם טאג. אויך רש"י לערנט אז "איש נודד ממקומו" רעדט פון א תלמיד חכם וואס וואנדערט אוועק פונעם לימוד און פון איבערחזר'ן זיין גירסא: פונקט ווי פארן פויגל איז שווער ווען זי וואנדערט אוועק פון איר נעסט, אזוי איז שווער פאר א מענטש ווען ער חזר'ט נישט תדיר איבער זיין גירסא, און דעמאלט ווערט אים זיין לערנען שווער.
דער רלב"ג ערקלערט דעם משל אויף אַן אַנדער אופן: דער פֿויגל וואַנדערט נישט אַוועק פֿון זײַן נעסט נאָר צוליב אַ פֿולקאָמען הכרח, ווײַל ער קען דאָרט מער נישט בלײַבן - גרויסע קעלט אָדער גרויסע היץ. אַזוי איז פּאַסיק פֿאַר אַ מענטשן, ער זאָל נישט וואַנדערן פֿון זײַן אָרט נאָר פֿאַר אַ צווינגענדער סיבה; בלויז אויב עס איז פֿאַראַן עפּעס וואָס איז גאָר נויטיק זאָל ער פֿאַרלאָזן זײַן אָרט, און אָן דעם זאָל ער נישט פֿאַרלאָזן. און אַזוי האָבן מיר געזען בײַ אברהם און יצחק, אַז ווען זיי האָבן זיך אַריבערגעצויגן פֿון זייער אָרט איז דאָס געווען צוליב דעם הונגער, און געוויינטלעך וואָלטן זיי זיך נישט אַריבערגעצויגן פֿון זייער אָרט.
און אַן אַנדער הסבר דאָרטן: פּונקט ווי דער פֿויגל וואָס וואַנדערט פֿון זײַן נעסט קומט אָן צו אַ נײַעם אָרט און דאַרף בויען דאָס נעסט פֿון דאָס נײַ, ווײַל ביז איצט האָט ער געהאַט אַ נעסט און איצט נישט - אַזוי אויך אַ מענטש וואָס וואַנדערט פֿון זײַן אָרט וועט אים פֿעלן אַלץ, אין אַלע הינזיכטן. אַ מענטש וואָס ציט זיך אַריבער צו אַ נײַעם אָרט דאַרף אָנהייבן בויען זיך מן המסד עד הטפחות: קודם־כּל אַ הויז, דערנאָך חדרים און גנים פֿאַר די קינדער און שולעס אָדער ישיבות פֿאַר די עלטערע, זוכן טראַנספּאָרט פֿון איין אָרט צום צווייטן, געפֿינען אַ פּרנסה פֿאַר זיך און זײַן פֿרוי, אַ בית המדרש, שיעורי תורה. און דאָס וויכטיקסטע - זיך שאַפֿן אַ נאָמען. אינעם פֿריִערדיקן אָרט איז ער געווען אַ באַקאַנטער מענטש אין דער קהילה, מען האָט אים געקענט און געשעצט, ער האָט געהאַט אַ נאָמען און חשיבות. און ווי באַקאַנט, 'הדרך ממעטת את השם', ווי רש"י ברענגט, און דערפֿאַר האָט דער אויבערשטער געדאַרפֿט זאָגן פֿאַר אברהם אבינו "ואגדלה שמך". קומט אויס, אַז ווען אַ מענטש וואַנדערט פֿון זײַן אָרט פֿעלט אים אַלץ, און דאָס פֿאַרבינדט זיך מיט די ווערטער פֿונעם רלב"ג אַז אַ מענטש זאָל נישט וואַנדערן פֿון זײַן אָרט נאָר פֿאַר אַן עכטן הכרח.
די גמרא זאָגט אַז פֿאַר אַ מאַן איז די עקירה פֿון זײַן אָרט פֿיל שווערער ווי פֿאַר אַ פֿרוי - "הנני מטלטלך טלטלה גבר", און די גמרא טײַטשט אַז דער טלטול פֿון אַ מאַן איז שווערער פֿונעם טלטול פֿון אַ פֿרוי. אַ פֿרוי וואָס קומט אָן אין אַ נײַעם אָרט, אין צען מינוט אַרום האָט זי שוין דרײַ שכן'טעס, זי קען זיי שוין און האָט שוין אויסגעביטן רעצעפּטן מיט זיי. אָבער אַ מאַן - ביז ער לערנט זיך בכלל צו קענען מיט די שכנים, נעמט עס יאָרן. און אַזוי אויך מיטן לערנען די שפּראַך: עס זענען דאָ עולים וואָס נאָך צען יאָר אין לאַנד רעדן זיי נאָך אַלץ ווי אַן עולה חדש, בעת בײַ פֿרויען איז קיין מאָל נישט געווען קיין פּראָבלעם מיטן רעדן, און זיי צוגעוווינען זיך שנעל. דער מאַן איז פֿיל מער אײַנגעוואַרצלט אין זײַנע ערטער, אין זײַנע שיעורי תורה, אין זײַן בית המדרש, אין זײַנע באַקאַנטע, אין זײַן שפּראַך און אינעם עולם מיט וועמען ער פֿאַרקערט, און עס איז אים זייער שווער צו מאַכן שינויים. דערפֿאַר זאָגט דער רלב"ג: אויב דו האָסט נישט קיין הכרח, מאַך נישט קיין שינויים.
און בפרט איז די זאַך באַקאַנט בײַ עלטערע לײַט. מען הערט אַ סך מעשיות וועגן עלטערע מענטשן וואָס מען האָט זיי אַריבערגעצויגן פֿון זייער אָרט - ווי אַן אַלטער בוים וואָס מען פּרוּווט אים אויסצורײַסן פֿון זײַן אָרט און אים פֿלאַנצן ערגעץ אַנדערש, וואָס ער וואַקסט נישט. "מיר האָבן געבראַכט די עלטערן לעבן אונדז", און נאָך עטלעכע חדשים זעט מען דאָס רעזולטאַט, השם ישמור. עס זענען באַקאַנט עטלעכע אַזעלכע מעשיות. אַ איד וואָס האָט געוווינט אין יפו, אַ ירא שמים, און דאָרט האָט ער געהאַט אַ בית המדרש און געהאַט אַלץ. אָבער יפו האָט זיך ביסלעכווײַז געביטן, אתרע מזלו, און עס איז אים שוין געווען שווער צו וווינען אין דעם בנין: אַראָפּגיין די טרעפּ איז נישט געווען פּשוט, און ווילדע מוזיק און אַלץ אַרום, און ס'איז נישט געווען קיין אָרט וווּ ס'איז גרינג צו וווינען. ער האָט זיך אַריבערגעצויגן צו אַן אַנדער אָרט, און ס'האָט נישט לאַנג געדויערט ביז דער מענטש, השם ישמור. מען דאַרף פֿיל מאָל טראַכטן איידער מען מאַכט גרויסע ענדערונגען בײַ עלטערע מענטשן, ווײַל ס'איז שווער זיי אײַנצופֿלאַנצן אין אַ נײַעם אָרט. דאָס איז "כציפור נודדת מן קינה כן איש נודד ממקומו": ס'איז פֿאַראַן אַ שוועריקייט פֿאַר אַ מענטש צו וואַנדערן פֿון זײַן אָרט, און דערפֿאַר זאָל ער זיך נישט יאָגן דאָס צו טאָן אָן גוט איבערצוטראַכטן אַלע צדדים.
דער מלבי"ם הייבט אָן מיט דעם וואָס דער מענטש איז אין זײַן טבֿע שותּפֿותדיק מיט אַנדערע בעלי חיים. מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם פֿריִער: עס זענען דאָ אין אים טבֿעים פֿון אַ לייב און מאָל פֿון אַ שלאַנג, פֿון אַ הירש און מאָל פֿון אַ טשערעפּאַכע, פֿון אַ הייפֿיש און מאָל פֿון אַ קיניגל. אַלע טבֿעים געפֿינען זיך אינעם מענטש, און אויב ער אַרבעט נישט אויף זיך ווי געהעריק איז ער אַ גאַנצער גן חיות, אַ גאַנצער סאַפֿאַרי, און דער מענטש דאַרף ענדערן זײַנע טבֿעים און זיי פֿאַרריכטן. פֿונדעסטוועגן, פֿון אַלע בעלי חיים איז פֿאַראַן אינעם מענטש אַ געוויסער חלק, און אויך אין דעם פּונקט האָט ער אַ שייכות צו די בעלי חיים.
דער פֿויגל פֿירט זיך צו וואַנדערן, און ווען ער וואַנדערט אַוועק פֿון זײַן נעסט - צום סוף וועט ער צוריקקומען צו איר. דאָס איז אַ גוואַלדיקער וואוּנדער, וואָס ביזן הײַנטיקן טאָג איז עס שווער פֿאַר פֿאָרשער צו באַגרײַפֿן: ווי אַזוי ווייסן די פֿייגלעך צו נאַוויגירן ווײַטע שטרעקעס פֿון הונדערטער קילאָמעטער איבער ימען, און צוריקקומען אויף אַ וואוּנדערלעכן אופן פּונקט צום זעלבן אָרט פֿון וווּ זיי זענען אַרויסגעפֿלויגן. און הײַנט ווייסט מען דאָס לויט רינגעלעך מיט וואָס מען באַצייכנט די פֿייגל, וויפֿיל פֿון זיי זענען צוריקגעקומען און ווי אַזוי. "כציפור נודדת מן קינה" - פּונקט ווי דער פֿויגל וועט תּמיד שטרעבן צוריקצוקומען צום זעלבן נעסט, אַזוי אויך אַ מענטש, זײַן טבֿע איז צוריקצוקומען צו זײַן אָרט.
און וואָס מיינט דאָס "זײַן טבֿע איז צוריקצוקומען צו זײַן אָרט"? אויב מען מיינט אויפֿן גשמיותדיקן זײַט, איז דאָס דאָך נישט ריכטיק, וואָרום ווען אַ מענטש ציט זיך אַריבער דירה, געוויינטלעך צו אַן אָרט וואָס איז לויט זײַן פֿאַרשטאַנד בעסער, קערט ער זיך דאָך נישט צוריק צו זײַן פֿריִערדיקן אָרט. נאָר זאָגט דער מלבי"ם, אַז דאָ רעדט מען וועגן דער נפש. די נפש וואַנדערט פֿון איר נעסט - און איר נעסט זענען די עולמות העליונים; און איר אָרט איז די רוחניות, תחת כסא הכבוד. תּמיד וועט די נפש האָבן אַ שטרעבונג און אַ רצון צוריקצוקומען און זיך פֿאַראייניקן מיטן אויבערשטן, צו זײַן צרורה בצרור החיים. קרבת אלקים, דער ווילן זיך צו פֿאַרבינדן צום אין סוף ברוך הוא - דאָס נעסטלט תּמיד אין אים, און ווי אַ פֿויגל וואָס וואַנדערט פֿון זײַן נעסט, אַזוי שפּירט דער מענטש תּמיד אַז ער וואַנדערט פֿון זײַן אָרט.
און מען האָט שוין מסביר געווען פֿריִער אַז דאָס איז אויך די סיבה פֿאַרוואָס אַ סך מענטשן גייען זוכן זיך אין אַלע מעגלעכע ערטער, אין אינדיע און אין גאָאַ און אין אַנדערע פֿאַרשידענע ערטער. וואָס איז געשען? עס איז דאָ אין אים עפּעס וואָס קאָכט, די נפש באַאומרואיקט זיך אינעווייניק. און פֿאַרוואָס? ווײַל עס איז איר נישט באַקוועם וווּ מען ברענגט זי און וווּ מען לייגט זי אַוועק. די נפש שטרעבט אַ גאַנצן צײַט צו רוחניות, זי איז געווען צוגעוווינט צו אַ לויטערער הויכער לופֿט, און מען ברענגט איר גערשטנברויט - און זי עסט דאָס נישט, זי בינדט זיך נישט צו דעם. און ווען האָט אַ מענטש מנוחה? ווען ער שטײַגט אין רוחניות, ווען ער דינט דעם אויבערשטן - דעמאָלט קומט די נפש צו איר באַרויִגונג און באַקומט איר שפּײַז. אָבער אויב נישט, שפּירט זי תּמיד: איך בין געווען אין די עולמות העליונים, איך בין געווען תחת כסא הכבוד, און איצט - וווּהין האָט מען מיך אַראָפּגעבראַכט, צו וועלכער נידעריקייט האָט מען מיך דערפֿירט? דערפֿאַר וועט אַ מענטש זיך תּמיד שפּירן ווי איינער וואָס וואַנדערט פֿון זײַן אָרט, ביז זײַן נפש וועט דערגרייכן צו איר שלמות און צו איר הויכן אָרט.
די צוויי פּסוקים וואָס מיר האָבן געלערנט לערנען אונדז איין יסוד: דער טעם פֿון זאַכן איז נישט אָפּהענגיק אין די זאַכן אַליין, נאָר אין דער נפש וואָס פֿאַרזוכט זיי. אַ נפש שבעה עקלט זיך אַפֿילו פֿון האָניק - ווער עס האָט זיך אָנגעפֿילט מיט תאוות און מאכלים האָט פֿאַרלוירן די פֿעיִקייט צו געניסן, און אַפֿילו די זיסקייט פֿון דער תורה רעדט נישט צו אים; און אַ נפש רעבה, וואָס האָט זיך אָפּגעהאַלטן און אויסגעהונגערט, געפֿינט זיסקייט אַפֿילו אין אַ שווערער סוגיא און אין אַ ביטערער האָרעוואַניע. פֿון דאַנען זעט מען דעם חינוך־וועג: אַ מאָס און אַ געמאָסטנקייט, און נישט קיין איבערפֿלוס וואָס מאַכט די חושים קאַלט און פֿאַרגליווערט. און פֿונעם צווייטן פּסוק האָבן מיר געלערנט די שוועריקייט פֿון וואַנדערן: ווער עס וואַנדערט פֿון זײַן אָרט פֿאַרלירט זײַן קביעות און זײַן נאָמען, און דערפֿאַר זאָל ער זיך נישט אַריבערציִען נאָר אויס הכרח, און בפרט בײַ עלטערע לײַט. און אין דער טיפֿעניש - איז יעדער מענטש אַ וואַנדערער פֿון זײַן אָרט, ווײַל זײַן נפש איז אַרויסגעריסן געוואָרן פֿון אונטערן כסא הכבוד, און בלויז דורך אַן עלייה אין רוחניות און אין עבודת השם געפֿינט זי איר מנוחה און קערט זיך צוריק צו איר נעסט.