קאפיטל כ"ז אין משלי גיט זיך אפ מיט א רייע כללים אין די באציאונגען בין אדם לחבירו, און אין צענטער שטייען צוויי פסוקים וואס זייער גאנצער ענין איז דער ריכטיגער צוגאנג צו תוכחה: ווער זאל אונז מוסר'ן, פארוואס טוט ער מוסר'ן, און וויאזוי דארפן מיר מקבל זיין זיינע ווערטער. מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף זיי לויט די פירושים פון די ראשונים, דעם הגר"א און דעם מלבי"ם.
טוֹבָה תּוֹכַחַת מְגֻלָּה מֵאַהֲבָה מְסֻתָּרֶת׃ (משלי כז, ה) - עס איז בעסער אן אפענע תוכחה ווי א פארבארגענע ליבשאפט.
לויטן פשט פונעם כתוב: א מענטש מוסר'ט זיין חבר אויף זיין שלעכטן וועג, און די סיבה פאר דער תוכחה איז א פארבארגענע ליבשאפט אין זיין הארץ. כאטש אן אפענע תוכחה איז אונז נישט אנגענעם, און מיר האבן דאס נישט ליב - איז זי גוט, בתנאי אז זי קומט טאקע פון אן אהבה מסותרת, פון א מענטש וואס האט דיך באמת ליב בסתר לבו.
דער אבן עזרא ערקלערט אז דאס ווארט "תוכחת" גייט ארויף אויף ביידע חלקים פונעם פסוק, כאילו עס שטייט: טובה תוכחת מגולה מתוכחת אהבה מסותרת. דאס איז א געוויינטליכער אויסדרוק בלשון הקדמונים, אזוי ווי "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם" - וואס די ווערטער "שלא שם" דינען פאר ביידע חלקים.
לויט דעם איז דער פשט: א מענטש וואס מ'מוסר'ט אים בגלוי - איז דאס בעסער ווי איינער וואס זיינע אוהבים מוסר'ן אים בסתר. פארוואס? ווייל ווען מ'מוסר'ט דיך בגלוי, האט דער עצם בושה און די יסורים אין זיך א תוכחה און א תיקון. דעריבער זאלסטו נישט גרינגשעצן אין אזא תוכחה און נישט זאגן "פארוואס האט מען מיר דאס געזאגט פאר יעדן" - ווייל דווקא בגלוי שעם איך זיך, דורך דעם בין איך זיך מייסר, און דורך דעם וועל איך מער נישט צוריקקערן צו דעם חטא.
אבער מען דארף זיך זייער היטן נישט ארויסצונעמען פון דעם א פארקערטע מסקנה: מען טאר נישט לערנען פון דעם אז מען מעג פארשעמען. דער מוכיח איז געווארנט נישט צו טשעפען דעם מענטש וואס ער מוסר'ט - "ולא תישא עליו חטא", און חז"ל זאגן: יכול יהיו פניו משתנות? דו ביסט געווארנט אז זיין פנים זאל זיך נישט פארבייטן און ער זאל נישט האבן קיין בזיון. דער אבן עזרא רעדט דא לגבי דעם מקבל: דו, דער מקבל, זאלסט נישט פאראכטן די תוכחה, ווייל א תוכחה מגולה איז דיר בעסער ווי א תוכחה וואס דיין אוהב מוסר'ט דיך בסתר.
דער הגר"א ערקלערט: עס איז גוט פארן מענטש די תוכחה וואס איז בגלוי ווען זי קומט פון אן אהבה מסותרת. דאס הייסט, עס איז גוט פאר א מענטש אז דער וואס האט אים ליב בסתר זאל אים מוסר'ן בגלוי. "בגלוי" מיינט נישט דווקא אין פובליק, נאר אז ער קומט און זאגט מיר די זאכן דירעקט אין פנים אריין: זאלסט וויסן, דא ביסטו נישט געווען בסדר, דא דארפסטו פאררעכטן, דא דארפסטו זיך מער אנשטרענגען.
און דער הגר"א לייגט צו אז דאס איז נישט סתם אזוי, נאר די גרויסקייט פון דער ליבשאפט פונעם אוהב צום נאהב דערקענט זיך אין דער מאס פון תוכחה. וויאזוי ווייסט מען אז דו האסט באמת יענעם ליב? ווען דו מוסר'סט אים אסאך. א ראיה דערצו: "את אשר יאהב ה' יוכיח" - וועמען מוסר'ט דער הקדוש ברוך הוא? דעם וואס ער האט ליב.
און נאך א ראיה פֿון אונדז אליין: די ליבשאפֿט פֿון א טאטן צו זיין זון. הגם זיין ליבשאפֿט צום זון איז גאר גרויס, אן אהבה בתענוגים, און ער וויל אים מאכן פריילעך און באַקוועם, פֿונדעסטוועגן שלאגט ער זיין זון און מוסר'ט אים שטענדיק אפֿן. פרעגט דער זון: טאטע, דער שכן'ס זון האט דאך אויך געטאן די זעלבע זאך! איז דער ענטפֿער: זאל דער שכן זיך ברעכן דעם קאפ מיט זיין זון, דו ביסט מיין זון, איך זארג פֿאר דיר. זיינע אנדערע קרובים וועלן אים נישט שלאָגן נאר בלויז מוסר'ן, און פרעמדע וועלן אים בכלל נישט מוכיח זיין. לערנען מיר פֿון דעם, אז וואס מער א מענטש איז נאנטער און האט מער ליב, אלץ מער מוסר'ט ער. די תוכחה ווייזט אז עס גייט אים אן: דו ביסט מיר טייער, און דערפֿאר איז מיר וויכטיק דיך צו פֿאררעכטן. (עס דארף קלארגעשטעלט ווערן אז אין אונדזער דור איז נישט פֿאַראַן קיין עצה צו נוצן קלעפּ, און זיכער נישט אין אן עלטערן עלטער, אבער דער עצם משל פֿון דעם טאטנ'ס אריינמישונג אין חינוך פֿון זיין זון בלייבט שטיין אויף זיין ארט.)
דעריבער, ווען עס איז פֿאַראַן א תוכחה מגולה - איז זי גוט, ווייל זי באַווייזט אז די זאכן קומען פֿון אן אהבה וואס ליגט טיף באַהאַלטן אין הארצן. ווייל אויב נישט, פֿארוואס זאל איך דיך מוסר'ן אויף אזא אופֿן? טו וואס דו ווילסט און עס גייט מיר נישט אן פֿון דיר.
היינט איז אונדז אביסל שווער צו פארגלייכן צו דעם וואס איז דעמאלט געזאגט געווארן, ווייל מענטשן זענען געווארן גאר עמפֿינדלעך. אפֿילו אויב עס איז דיין אייגענער קרוב: מאך מיר נישט קיין באַמערקונגען, זאג מיר נישט, פֿארריכט מיך נישט, איך ווייס אליין גוט גענוג, קוק אויף דיינע אייגענע חסרונות, פֿארריכט דיך אליין, לעב און לאז לעבן. אלע אזעלכע לאזונגען ברענגען דערצו אז דער מענטש האלט א דיסטאנץ, און אפֿילו ווען מען דארף עפעס זאגן היט מען זיך זייער און אמאל פֿארצוגט מען גארנישט צו זאגן, צוליב דער מורא וויאזוי די ווערטער וועלן אויפֿגענומען ווערן. אבער זאגט דער הגר"א: וויסן זאלסטו, אז לויט דער אמת'ער מציאות, מוסר'ט מען נאר די וואס מען האט זיי באמת ליב.
דער הגר"א פֿירט ווייטער אויס און ברענגט: "יען לא האמנתם בי" - וואויל איז פֿאר די צדיקים וואס דער הקדוש ברוך הוא איז זיי נישט נושא פנים. זע וואס ער האט געטאן צו משה רבינו: א תוכחה מגולה, "לא תביאו את הקהל הזה", דו וועסט נישט אריינגיין אין לאנד. און וויי איז צו די רשעים וואס דער הקדוש ברוך הוא איז זיי נושא פנים - ווי ביי אחאב, וואס אויף אים שטייט "הראית כי נכנע אחאב מפניי, לא אביא הרעה בימיו". צי איז דאס גוט פֿאר אים? גאר שלעכט, דער חשבון בלייבט אים אויפֿגעהיט אויף אייביק. און משה רבינו - איז אים גוט? אויסגעצייכנט: מען האט אים דא מוכיח געווען, און אויף אייביגע צייטן איז ער זך ונקי.
קומט דאך אויס אז בעסער איז א תוכחה מגולה, וואס באַווייזט אויף דער אהבה מסותרת פֿון קודשא בריך הוא, ווי דער מצב אין וועלכן דער הקדוש ברוך הוא גיט דעם מענטש א "פה" (רואיגקייט). דו זעסט א רשע וואס איז דערגאנגען צו הונדערט און צוויי יאר און איז געשטארבן בנחת, אן קיין ייסורים און אן קיין קרענק - דארף מען דען אים מקנא זיין? פונקט פארקערט: דאס אליין וואס דער אייבערשטער האט אים נישט מוכיח געווען ווייזט אז ער האט אים פֿאַראַכט, און אויבן אויפֿן הימל וועט ער באַקומען דעם גאנצן חשבון. און קעגנאיבער דעם, דער וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן ייסורים - "וה' חפץ דכאו החלי", און דאס אלעס איז געמאכט אים צו פֿאררעכטן און צו פֿארבעסערן זיינע מעשים. דעריבער זאלסטו נישט פֿאַראַכטן די ייסורים: וואויל איז פֿאר די צדיקים וואס דער הקדוש ברוך הוא איז זיי נישט נושא פנים.
נֶאֱמָנִים פִּצְעֵי אוֹהֵב וְנַעְתָּרוֹת נְשִׁיקוֹת שׂוֹנֵא׃ (משלי כז, ו) - געטריי זענען די וואונדן פֿון א ליבהאבער, און צופֿיל פֿארמערט זענען די קושן פֿון א שונא.
עס זענען פֿאַראַן פֿיל פסוקים וואס מענטשן זאגן זיי ארויס בטעות, און אויך דא: פֿיל זאגן "וְנֶעְתָּרוֹת", בשעת לויט דעם דקדוק פֿונעם פסוק איז דער נוסח "וְנַעְתָּרוֹת".
זאגט דער הגר"א: געטריי זענען פֿארן מענטש די וואונדן פֿון דעם וואס האט אים ליב, מער ווי די קושן פֿון דעם וואס האסט אים. א מענטש איז גרייט צו כאפן אפֿילו א פאטש פֿון א טאטן, אבער ער וויל נישט די קושן פֿון איינעם וואס ער ווייסט אז ער האט אים פיינט. און צי האבן מיר טאקע בעסער פאטשן ווי קושן? עס ווענדט זיך ווער עס פאטשט און ווער עס קושט.
דער הגר"א ערקלערט דעם נמשל: גוט זענען פאר'ן מענטש די ייסורים און די סיגופים וואס קומען פון דער עצה פונעם יצר הטוב, און "נעתרות" זענען די קושן פונעם יצר הרע, וואס זיי זענען נשיקין בישין, פארמיאוסט און עקלדיג.
לכאורה, דער וואס האט אונז ליב איז דער יצר הרע. ער זאגט: דער יצר הטוב דערשטיקט דיך, ער באגרענעצט דיך, ער גיט דיר גארנישט. קום הנאה האבן פונעם לעבן, נעם דאס, קויף דאס, עס דאס, קוק אויף דעם - איך האב דיך ליב, קום איך וועל דיר געבן א קוש, נעם נאך אן עבירה. דאס זענען קושן, אבער פון א שונא. בעת דער יצר הטוב טיילט נאר אויס קלעפ די גאנצע צייט: ייסורי מצפון, טו נישט אזוי, דאס איז אן עבירה, אויף דעם גיט מען א דין וחשבון, דא איז גיהינום, יעצט דארפסטו לערנען, דא טארסטו נישט אויפשטיין, דא טארסטו נישט עסן. לכאורה מאלט ער זיך אויס ווי א שונא וואס באגרענעצט מיר נאר.
און דער אמת איז פארקערט: דער יצר הטוב איז דער אוהב, און וואס דו באקומסט פון אים זענען וואונדן וואס "נאמנים פצעי אוהב" - וואונדן וואס זענען געוואונטשן, געטריי און גוט פאר דיר, פיל מער ווי די קושן פונעם שונא, דער יצר הרע, וואס מאכט זיך כאילו ער וויל דיין טובת הנאה און זארגט פאר דיר. ס'איז קלאר אז דאס זענען קושן פון א שונא, ווייל ער ווייסט דאך ווי א טייערן פרייז איך וועל דארפן באצאלן פאר אלע יענע "גוטע זאכן" וואס ער שענקט מיר.
רש"י טייטשט "נעתרות" א לשון פון ריבוי און גרויסקייט, ווי "והעתרתם עלי". און דער אבן עזרא טייטשט: דיקע אדער שטארקע. דאס הייסט, די קושן פונעם שונא זענען נישט גוט פאר דיר, זיי זענען פיל און איבעריג, און ס'איז פאסיג זיי צו פאראכטן. און קעגן זיי זענען די וואונדן פונעם אוהב - גוט.
דער רלב"ג טייטשט "נאמנים" א לשון פון גלייך און געטריי, דאס הייסט אז זיי זענען פאר א גוטער תכלית: אדער אים צו מוסר'ן, אדער אים צו ראטעווען פון א שלעכטס. און ער ברענגט א דוגמא: א מענטש זעט אז זיין ברודער אדער זיין קרוב האט געשעדיגט אנדערע, האט זיי געטון שלעכטס און זיי פארשעמט, און יענע האבן שוין באשלאסן זיך אפצורעכענען מיט אים. כדי אים צו ראטעווען פון דעם וואס זיי שטייען אים צו טון, גיט ער אים א פליק אין באק פאר זייערע אויגן און שרייט אן אויף אים מיט שארפקייט. וואס טוט דאס אויף? דאס בארואיגט זיי - כביכול ער האט שוין באקומען דאס זייניגע. קומט אויס אז די וואונדן וואס דו האסט פארוואונדעט דיין ברודער זענען געווען כדי אוועקצונעמען פון אים א פיל גרעסערן היזק, און דורך דעם וואס דו האסט אים געשלאגן האבן זיי זיך איבערגעבעטן און דו האסט אים געראטעוועט פון זייער האנט. דאס איז א גוטע און געטרייע זאך. בעת די קושן פונעם שונא, פארקערט, ווייזן אים ליבע און שטרויכלען אים, ווארפן אים אריין אין זייער נעץ און ברענגען אים א היזק.
מען דערציילט אויף נאפאלעאן אז ער איז געשטאנען אין באלאגערונג אויף א שטאט א לאנגע צייט און האט נישט באוויזן זי איינצונעמען. האט ער באשלאסן זיך צו פארשטעלן און אריינגיין אין שטאט ווי איינער פון די ארטיגע איינוואוינער, און אויסהערן וואס מען רעדט דארט. איז ער געגאנגען צוזאמען מיט זיין געהילף, זיי האבן זיך פארשטעלט ווי פשוט'ע מענטשן, און זענען אריין אין א קרעטשמע - דער ארט וואו די אפיצירן און סאלדאטן פלעגן קומען פארנאכט טרינקען. זיי האבן באשטעלט א טרונק און זיך געזעצט. פלוצלונג האבן זיי געהערט ווי איינער זאגט פאר זיין חבר: זאג נאר, דער וואס זיצט דארט, איז דאס נישט נאפאלעאן? איך זאג דיר, דאס איז נאפאלעאן! און אריינצוגיין אזוי אין לייבנ-גרוב - דאס איז ווי מען זאל פלוצים דערקענען דעם רמטכ"ל אין הארץ פון סיריע אדער אין דאחי'ה.
וואס האט דער געהילף געטון? ער האט אויסגעגאסן דאס גלאז כאילו בטעות ביים רוקן דעם טיש, און געגעבן נאפאלעאן א גוטן פאטש אין פנים: דו לייגסט נישט קיין אכט? גיי ברענג שנעל אן אנדער גלאז! און נאפאלעאן איז אויפגעשטאנען א דערנידעריגטער און פארשעמטער צו ברענגען א גלאז. הערט מען יענעם מענטש זאגן: נאפאלעאן, הא? דער וואס כאפט פעטש פון זיין משרת - דאס איז נאפאלעאן?! און אזוי איז ער געראטעוועט געווארן. און אויב מיר וועלן פרעגן, וואס פאר א שטראף קומט זיך אויף דעם דאזיגן פאטש? קיין שטראף נישט, נאר גאר א מעדאל און א שכר: מיט דעם פאטש האב איך געראטעוועט דיין לעבן! און דאס איז פונקט די דוגמא וואס דער רלב"ג ברענגט: אזעלכע וואונדן פון אן אוהב - פצעים נאמנים זענען זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט: אפילו ווען א מענטש וואס האט ליב זיין חבר שלאגט אים כדי אים צו מוסר'ן און אים צוריקברענגען צום גוטן וועג, ווערט די ליבע נישט געשעדיגט. דאס איז "נאמנים פצעי אוהב" - די ליבע צווישן זיי בלייבט געטריי, ווייל דער גאנצער ציל איז לטובה, און דערפאר וועט די נאנטקייט נישט געשעדיגט ווערן צוליב די וואונדן.
און אַזוי זעט מען פשוט און נאַטירלעך ביי אַ קינד וואָס ווייסט אַז דער פאָטער אָדער די מוטער האָבן אים מחנך געווען. אין פריִערדיקע דורות, ווען אַ קינד האָט געוואוסט אַז ער האָט געטאָן עפּעס נישט כהוגן און האָט באַקומען אַ פאַטש פונעם טאַטן, האָט ער אים נישט פיינט באַקומען צוליב דעם און זיך נישט דערווייטערט פון אים; ער האָט געוואוסט אַז ער האָט געטאָן עפּעס נישט ריכטיג און דער טאַטע האָט אים מחנך געווען. ווען קומט מען יאָ צו שנאה? ווען דאָס קינד שפּירט אַז דער טאַטע לאָזט אויס אויף אים זיינע אייגענע כעסים און אומרואיגקייטן, אַז דאָס וואָס ער האָט באַקומען קומט אים נישט, אַז די כעס און ענגשאַפט פונעם פאָטער גיסן זיך אויס אויף אים. אין אַזעלכע עקסטרעמע פעלער וועט דאָס קינד טאַקע פיינט האָבן. אַ מאָל האָט אַ מענטש דערציילט אַז זיין פאָטער פלעגט אים בועט זיין מיט די פיס, און ער איז שוין אַלט פערציק אָדער פופציק יאָר און ביז היינט קען ער אים נישט מוחל זיין - דאָס איז געווען אַזאַ בזיון וואָס איז אים געבליבן אויפ'ן גאַנצן לעבן. אָבער אַ געוויינטלעך קינד, וואָס האָט אַ מאָל געכאַפּט אַ "פליק" פונעם טאַטן, האָט געוואוסט אַז ער איז פאַרפאָרן פונעם וועג, און דאָס האָט נישט געברענגט קיין שנאה צו די עלטערן.
אין אונדזער דור איז שלאָגן זיכער אַ זאַך וואָס דערנידעריקט און ברענגט ווייניקער תועלת, און בפרט העכער די זעקס יאָר, ווען דאָס קינד פאַרשטייט שוין און די פגיעה איז גרויס. עס זענען דאָ אַנדערע שטראָפן וואָס רעדן מער צום קינד ווי אַ פאַטש אָדער אַ קניפּ: נישט אַרויסגיין שפּילן מיט די חברים, נישט באַקומען קיין שפּילכל, נישט באַקומען קיין ממתק. און עס איז וויכטיג אַז די עלטערן זאָלן טאָן זייערס מיט ישוב הדעת און איבערגעבן דעם מסר צום קינד: דאָס איז פאַר דיין טובה, דו האָסט געטאָן אַזוי און אַזוי און עס קומט זיך דיר אויף דעם אַ שטראָף. ווען דאָס קומט פון ליבשאַפט - ווערט עס אָנגענומען מיט פאַרשטאַנד, און סוף כל סוף זאָגט מען נאָך אַ יישר כוח פאַר'ן טאַטן וואָס האָט אונדז געשטעלט אויפ'ן פּלאַץ, וואָס האָט אונדז מחנך געווען און נישט געלאָזט פאַרפאָרן פונעם וועג. און ווי עס שטייט: "כאשר ייסר איש את בנו ה' אלוקיך מייסרך" - ער איז דיין ג-ט, און אַפילו ווען ער טוט מייסר זיין, איז זיין ליבשאַפט צו דיר גאָר גרויס.
דער שונא, זאָגט דער מלבי"ם, גיט אַ סך קושן; ער טוט נישט מייסר זיין און נישט מוכיח זיין, און אדרבה - ווען ער זעט דיך טאָן עבירות קושט ער דיך כדי דו זאָלסט ווייטער ממשיך זיין.
עס ווערט דערציילט וועגן אַ דיבוק וואָס איז געווען אין ראַדין, וואָס פלעגט באַגעגענען מענטשן און זיי אויסזאָגן די עבירות וואָס זיי האָבן געטאָן. ער פלעגט זען אַ מענטש אין גאַס, אים אַרומנעמען און קושן און זאָגן: איך האָב דיך ליב, נעכטן האָסטו געטאָן אַזוי און אַזוי, ריכטיג? - און אים דערמאָנען זיינע עבירות. מענטשן פלעגן אַנטלויפן פון אים ווי פון פייער. און וואָס פלעגט פּאַסירן? פון גרויס בושה און בזיונות פלעגט יענער מענטש אָנהייבן טראַכטן הרהורי תשובה, און גלייך פלעגט דער דיבוק זיך דערווייטערן פון אים: פאַרוואָס טראַכסטו פון תשובה? וואָס, דו טוסט איצט תשובה? אַ נשמה אַזוי פאַרדאָרבן און שלעכט אין אירע מעשים, אַז ווען זי האָט געזען אַ רשע - מצא מין את מינו וניעור, און ווען זי האָט געזען עמעצן וואָס דערנענטערט זיך צו צדקות - האָט זי זיך דערווייטערט. זעט ווי ווייט דער דיבוק האָט געקענט שפּירן אַז יענער טראַכט פון תשובה, און צוליב דעם איז ער אַנטלאָפן פון אים. אַזוי איז דער שונא: ער קושט דיך ווען דו טוסט עבירות. און דער אוהב איז דער וואָס פאַרריכט דיך ווען דו גייסט אַראָפּ פונעם וועג.
און אַזוי האָט רבי עקיבא געזאָגט: מעיד אני עלי שמים וארץ, אַז עטליכע מאָל האָט פלוני זיך באַקלאָגט אויף מיר פאַר זיין רבין און האָט מיר געגעבן מוסר - און יעדעס מאָל פלעג איך צולייגן צו אים ליבשאַפט אויף מיין ליבשאַפט. ווען עמעצער קומט זיך באַקלאָגן אויף אונדז, אַפילו ווען די זאַך איז פאַר אונדזער טובה, וועקט זיך אויף ביי אונדז אַ געוויסע שנאה צו אים: פאַרוואָס האָט ער מיר דאָס געטאָן? פאַרוואָס איז ער געגאַנגען זיך באַקלאָגן? אָבער ביי רבי עקיבא איז דאָס געווען פאַרקערט: דער מענטש האָט מיך פאַרראָכטן, און אויב ער האָט מיך פאַרראָכטן - האָב איך צוגעלייגט ליבשאַפט אויף מיין ליבשאַפט. אַזוי איז אַ מענטש וואָס זוכט שלמות: ווען עמעצער קומט אים פאַרריכטן, פרייט ער זיך מיט דעם.
מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם פריִער: אויב אַ מענטש וועט דיר זאָגן "רבי איד, אייער רעקל איז שמוציג פון הינטן" - צי וועסטו אים ענטפערן "און וואָס מיינסטו, דו אַליין ביסט ריין? ביי דיר איז אַלץ אין אָרדענונג? זוך נישט קיין פעלערן ביי אַנדערע, קוק קודם אויף זיך אַליין"? קיינמאָל האָט מען נישט געהערט אַזאַ תגובה. אדרבה: אַ גרויסן דאַנק, תזכה למצוות, און גלייך טוט מען אויס דאָס רעקל, מען רייניגט עס, און מען בעט אַ מגבון.
און פאַרוואָס ווען עמעצער געפינט ביי אונדז אַ פעלער אין דער נפש איז די רעאַקציע אַנטאַגאָניזם און ווידערשטאַנד און אַן אומװילן אָנצונעמען, אַפילו אויב מען זאָגט עס נישט בפירוש? ווייל אַ שמוץ אויפ'ן רעקל איז עפּעס דרויסנדיג - דאָס רעקל איז געוואָרן שמוציג, עס קען פּאַסירן, דאָס איז נישט קיין פגם אין מיר. אָבער ווען אַ מענטש קומט און זאָגט: דיינע מדות זענען פאַרדאָרבן, דיין אויפפירונג איז נישט פּאַסיג - האָט ער געפונען אַ חסרון אין מיין אייגענער פּערזענלעכקייט, איך בין דער קאַליעקער, איך בין דער פגום. דאָס איז אַ פגיעה וואָס עס איז שווער פאַר אַ מענטש צו פאַרשלונגען, און דערפאַר פּרובירט ער גלייך צו געפינען חסרונות אינעם מוכיח: וואָס, ביסטו גאָר מושלם? ביי דיר איז אַלץ אין אָרדענונג?
אָבער ווער עס וויל באמת רייניגן זיין נפש נישט ווייניגער ווי ער וויל רייניגן זיין רעקל, וועט זאָגן: אַ גרויסן דאַנק, יישר כוח וואָס דו האָסט מיך געשטעלט אין אַ ליכטיגן ווינקל און אויפ'ן וועג פון אמת, ווייל וואָס דו האָסט געזאָגט איז אַ נקודה וואָס איך דאַרף אַרבעטן דערויף און עס פאַרריכטן. דאָס איז רבי עקיבא, וואָס איז געווען בכוח אַזוי צו דאַנקען ווייל ער איז געווען אַ מבקש האמת.
די צוויי פסוקים לערנען אונדז אויס וויאזוי צו קוקן אויף תוכחה און אויף יסורים. "טובה תוכחת מגולה מאהבה מסותרת" - די אפענע תוכחה, הגם זי איז נישט אנגענעם, פאררעכט זי און ברענגט א תועלת, און זי איז א סימן פון ליבשאפט: וואס מער דער מענטש איז נאנט און האט ליב, אלץ מער טוט ער מוכיח זיין, און אזוי פירט זיך אויך דער הקדוש ברוך הוא מיט די צדיקים און איז נישט נושא פנים פאר זיי. און "נאמנים פצעי אוהב ונעתרות נשיקות שונא" - די וואונדן פונעם אוהב שעדיגן נישט די ליבשאפט נאר זענען אן עדות אויף איר, צי ביי א פאטער וואס טוט מחנך זיין זיין זון, צי ביי איינעם וואס ראטעוועט זיין נאנטן פון א גרעסערן היזק, און צי ביים יצר הטוב וואס באגרענעצט אונדז לטובתנו; ווידעראום די קושן פונעם שונא, אזוי ווי די קושן פונעם יצר הרע, זענען נישט מער ווי א פאסטקע. דער וואס זוכט דעם אמת וועט מקבל זיין די תוכחה פונקט ווי ער נעמט אויף מיט שמחה א באמערקונג איבער א פלעק אויף זיינע קליידער, און וועט מוסיף זיין ליבשאפט אויף זיין ליבשאפט.