קאפיטל כ"ז אין משלי הייבט זיך אן מיט צוויי גרויסע יסודות אין עבודת האדם: דער באצוג צום זמן און דער באצוג צו זיך אליין. דער ערשטער פסוק לערנט אונז נישט אפצושטופן און זיך נישט צו בארימען מיט דעם וואס גייט זיין מארגן, און דער צווייטער פסוק לערנט אז א מענטש זאל זיך אליין נישט רימען, נאר טון מעשים וואס זענען ראוי אז אנדערע זאלן אים לויבן אויף זיי. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, מיט די ביאורים פונעם גר"א און דעם מלבי"ם.
אַל־תִּתְהַלֵּל בְּיוֹם מָחָר כִּי לֹא־תֵדַע מַה־יֵּלֶד יוֹם׃ - בארים זיך נישט מיטן טאג פון מארגן, ווייל דו ווייסט דאך נישט וואס דער טאג וועט געבערן.
דער פשט פונעם פסוק איז: בארים זיך נישט יעצט מיט עפעס וואס גייט זיין מארגן. זאגט דער גר"א - בארים זיך נישט מיטן טון עפעס א זאך אויף מארגן. "זארג נישט, מארגן וועל איך זיך אפגעבן דערמיט, מארגן וועל איך טון אזוי און אזוי, מארגן מאך איך עס מסדר". און דער מענטש ווייסט דאך נישט מה ילד יום, דו ווייסט דאך נישט וואס די צוקונפט האלט אין זיך, און ווי קענסטו זיך רימען און זאגן איך מאך עס מסדר, איך טו עס, איך פיר עס אויס, ווען דו ווייסט דאך בכלל נישט וואס עס וועט זיין מארגן?
און דער גר"א לייגט צו: און אזוי איז אויך ביי תורה - "אל תאמר לכשאפנה אשנה, שמא לא תפנה". אויך ביים ענין פון לערנען תורה זאל א מענטש נישט זאגן מארגן וועל איך לערנען. ווייסטו דען וואס עס וועט זיין מארגן? ווייסטו דען צי דו וועסט האבן צייט? עס זענען דא מענטשן וואס זאגן: "ווען איך וועל גיין אויף פענסיע וועסטו מיך זען איינגעפלאנצט אין בית ה', איך וועל נישט ארויסטרעטן פונעם בית המדרש". און דערנאך גייט ער אויף פענסיע - און מ'זעט אים נישט. ער איז נישט דא, ער קומט נישט. ס'איז נישטא קיין מארגן, ס'איז דא היינט: "היום אם בקולו תשמעו". "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ" - ועתה, יעצט, זוך נישט קיין מארגן.
און פון דער צווייטער זייט: "ויאמר ה' ליהושע... צא הילחם בעמלק מחר". עמלק דאס איז מארגן - "למוד הוא עמלק להיות לוקה ליום מחר". עמלק זאגט תמיד: א חיזוק? מארגן. מעשר כספים? פון דער קומענדיגער משכורת. אנהייבן א מסכתא? אינעם קומענדיגן מחזור פונעם דף היומי, אם ירצה ה' בין איך דארט. און בקיצור - דער באקאנטער "נאך די יום טובים" וואס מיר אלע קענען.
און נאך א וואונדערליכע נקודה. ביי משה רבינו שטייט אז ער האט זיי געזאגט: אויב איר נעמט אן די תורה איז מוטב, און אויב נישט - "שם תהא קבורתכם". עס שטייט נישט "פה תהא קבורתכם" נאר "שם". זאגן די בעלי מוסר: ווייסטו וואס באגראבט דעם מענטש? דאס ווארט "שם" (דארט). "דארט וועל איך מאכן א שינוי, דארט וועל איך מסדר זיין די זאך, שפעטער גיי איך זיך ענדערן". ס'איז נישטא קיין "שם", ס'איז דא "פה" (דא). דו ווילסט? טו עס דא. קינדער זאגן: "ווען איך וועל ארויפגיין אין א העכערע כיתה", "ווען איך וועל אנקומען אין ישיבה קטנה - א נייער בלאט", "נאר לאז מיך אנקומען אין ישיבה גדולה, וועסטו מיך נישט דערקענען", "נאר לאז מיך חתונה האבן, וועסטו זען ווי איך וועל זיך אויסגלייכן". עס עקזיסטירט נישט. "שם תהא קבורתכם". א מענטש דארף וויסן: פה, היום. יעצט זאלסטו טוישן, יעצט זאלסטו טון. אל תאמר לכשאפנה אשנה שמא לא תפנה, נאר וואס דו קענסט - כאפ און נעם.
מען דארף באמערקן אז עס איז דא דא א רוחניות'דיגע בחינה, און ביי דברי תורה טאר א מענטש זיכער נישט אפשטופן. אבער די זאך רירט אן דאס גאנצע לעבן פונעם מענטש. עס איז דא דער טיפ פונעם דחיין: ער וועט קיינמאל נישט אפשטופן אויף מארגן וואס ער קען אפשטופן אויף איבערמארגן. ער האט קנסות און חשבונות וואס הענגען אויפן פרידזשידער נאך פון יעמאלט ווען זיי זענען געווען א פערטל פונעם סכום, און ער זאגט "איך מוז, סוף וואך וועל איך מסדר זיין די גאנצע זאך". ער האט שטראפן, ער האט תשלומים, ער האט ענינים צו ערלעדיגן - און אלעס ווערט אפגעשטופט. "פלוני האט געקלינגען צו דיר" - "ריכטיג, איך מוז אים צוריקרופן, דערמאן מיך". און ס'איז נישטא קיין מציאות אז ער זאל מסדר זיין א זאך ווי עס דארף צו זיין. דאס איז א רעה חולה, און דער מענטש איז נעבעך א רחמנות: א חלק דערפון איז עצלות, א חלק איז א מאנגל אין סדר, און א חלק איז א מאנגל אין פעסטקייט צו גיין מיט א זאך ביזן סוף.
מען קען דאס שוין זען ביי קינדער. ס'איז דא א קינד וואס ברענגט אהיים אן ארבעט פונעם גארטן און שטענדיג איז עס נישט פארענדיגט, און קעגנאיבער אים איז דא א קינד א פערפעקציאניסט וואס ברענגט אלעמאל א פארטיגע ארבעט: ער האט נישט באוויזן אינעם גארטן - קומט ער אהיים און פירט עס אויס ביזן סוף, אפילו ווען עס פעלט נישט אויס. דאס איז אן ענין פון כוחות הנפש און טבע. ווער עס ווייסט אז זיין טבע איז אזוי, אז ער טוט שטענדיג האלבערטע ארבעט - ער עפנט א שופלאד צו מאכן סדר, נעמט ארויס, קלויבט אויס, און א דריטל פונעם שופלאד בלייבט אינדרויסן, ער הייבט אן זאכן און ענדיגט זיי נישט - דער דארף וויסן אז דאס איז א שווערער טבע, און די ארומיגע ליידן דערפון גאר שטארק. אויב איז עס דער מאן, ליידט זיין ווייב פונעם בלגן אז גארנישט איז נישט מסודר; און אויב איז עס א פרוי, ליידט דאס גאנצע הויז, ווייל מען הייבט אן רייניגן דעם שאפע, א סך זאכן בלייבן אינדרויסן, און דערנאך ווארפט מען אלעס צוריק אריין "און ווען איך וועל האבן צייט וועל איך אויססארטירן", און דאס גאנצע הויז זעט אויס לויט דעם.
דער כלל איז: הייב נישט אן צופיל. האסט אנגעהויבן עפעס - פארענדיג עס. א מענטש דארף קענען זיין יסודי אין יעדער זאך. קוקט אויף די בלעטער אין די גמרות: ביי רוב גמרות זענען די ערשטע דריי, פיר, פינף בלעטער אפגענוצט, און פון דארט און ווייטער איז ניי ווי עס וואלט ערשט ארויס פונעם דרוק. וויפיל האבן זיך באגייסטערט און אנגעהויבן, און וויפיל האבן טאקע געענדיגט? זייער ווייניג מענטשן זענען באמת יסודי. בדרך כלל איז דא א התלהבות פון א רגע, און דערנאך גייט ארויס די לופט פונעם באלאן און אלעס בלייבט שטעקן. דו טוסט עפעס? טו עס אויף א פולקאמען אופן. "מארגן" מיט פשוט'ע ווערטער מיינט "עס וועט נישט זיין" - ווען א מענטש וויל זאגן "איך וועל נישט טון", זאגט ער "מארגן". האסט אנגעהויבן? היינט. דו ווילסט פארענדיגן? ענדיג היינט, און דאן וועלן מיר וויסן אז דו האסט געטון די זאך כראוי.
נעמי זאָגט צו רות: "לֹא יִשְׁקֹט הָאִישׁ כִּי אִם כִּלָּה הַדָּבָר הַיּוֹם". דאָס הייסט: זאָלסט וויסן, איך קען אים, בועז איז אַ צדיק, און איך ווייס אַז היינט וועט ער ענדיקן די זאַך. און אַזוי איז טאַקע געווען. און שטעלט אייך פאָר ווען ער וואָלט נישט פאַרענדיקט יענעם טאָג, נאָר ער וואָלט געזאָגט: קומענדיגע וואָך איז דאָך ממילא פאַראַן אַ זיצונג פונעם בית דין, ביי דער געלעגנהייט וועל איך שוין אויפברענגען דעם ענין פון רות; מיר וועלן זען וואָס מען קען טאָן מיט דער נחלה, ווי אַזוי עס וועט אויפגעשטעלט ווערן דער נאָמען פונעם נפטר, און עס איז דאָך דאָ אַ גואל וואָס איז נענטער פון מיר, און מען דאַרף אויך מברר זיין דעם ענין פון "מואבי ולא מואבית" צי עס איז מיר טאַקע מותר איר חתונה צו האָבן - און קומענדיגע וואָך וועל איך שוין זיצן דערויף. אָבער ער האָט נישט אַזוי געטאָן: ער איז געגאַנגען און צונויפגערופן די סנהדרין נאָך יענעם טאָג, און יענעם טאָג האָט ער מיט איר חתונה געהאַט. און ווען נישט דאָס - וואָלט מיר נישט געהאַט די שושלת פון בית דוד, ווייל יענע נאַכט, נאָכדעם וואָס ער האָט איר גענומען און זי איז מעוברת געוואָרן, איז ער נפטר געוואָרן. פאַרשטייט וואָס קען געשען פון אַ דחייה! דו דאַרפסט עפּעס טאָן - טו עס. שטופּ עס נישט אָפּ, לייג עס נישט אין אַ זייט, נאָר היינט.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פּסוק אויף אַ מער שאַרפן אופן: "כי לא תדע מה ילד יום" - אויך וואָס דער היינטיקער טאָג וועט געבוירן ווייסטו נישט. עס שטייט נישט בלויז אַז דו ווייסט נישט וואָס דער מאָרגנדיקער טאָג וועט געבוירן, נאָר אַפילו דעם היינטיקן טאָג אַליין ווייסטו נישט, און עס איז גלייך ווי ס'וואָלט געשטאַנען "מה ילד היום". און אויב אַזוי, מאַכסטו פּלענער אויף מאָרגן?
מען דערציילט וועגן אַן עלטערע פרוי וואָס איז געקומען אין באַנק. די באַאַמטע, אַלס טייל פון די אינסטרוקציעס, פאָרשלאָגן פאַר קליענטן שפּאָר-פּראָגראַמען. זאָגט איר דער באַאַמטער: שלום עליכם באָבע, איך האָב דאָ אַ שפּאָר-פּראָגראַם, אַ געשלאָסענער פּלאַן, וואָס האַלט איר דערפון? פרעגט זי אים: אויף ווי לאַנג? זאָגט ער איר: ס'איז נישט קיין סך, בלויז דריי יאָר. זאָגט זי אים: וואָס רעדסטו, איך קויף דאָך נישט קיין גרינע באַנאַנעס! רעדסטו מיט מיר וועגן אַ פּלאַן אויף דריי יאָר? דאָס איז עס: אַ מענטש מאַכט פּלענער אויפן מאָרגנדיקן טאָג, בשעת דעם היינטיקן טאָג ווייסט ער נישט צי ער וועט אים דערלעבן צו פאַרענדיקן. האָסטו פּלענער אויף מאָרגן? דער מאָרגנדיקער טאָג איז נישט דיינער.
יְהַלֶּלְךָ זָר וְלֹא־פִיךָ נָכְרִי וְאַל־שְׂפָתֶיךָ׃ - זאָל דיך אַ פרעמדער לויבן און נישט דיין מויל, אַ נאָכרי און נישט דיינע ליפּן.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס וואָס דער מענטש לויבט זיך אַליין איז בכלל קיין לויב נישט. בעסער זאָלסטו טאָן אָרנטלעכע מעשים און גוטע מעשים, און דאַן וועט דיך אַ פרעמדער לויבן. דאָס הייסט, פאַרפולקאָם זיך אַזוי אַז דו זאָלסט זיין ראוי צום לויב פון אַ פרעמדן. און פאַרוואָס זאָלסטו זיין דער וואָס דערציילט אויף זיך ווי אַ גוטער מענטש ער איז און ווי אָרנטלעך ער איז? ביי אונדז רופט מען דאָס "אין הנחתום מעיד על עיסתו". וואָס דו דערציילסט אויף זיך איז בלויז פּובליסיטי און מאַרקעטינג, און קיינער קויפט עס נישט אָפּ באמת. אָבער ווען אַנדערע דערציילן אויף דיר ווי אָרנטלעך, ערלעך און גוט דו ביסט - ווי אַזוי איז ער אָנגעקומען צו דעם? "טוב שם משמן טוב", דורך אַן עמלות פון יאָרן, פון אָרנטלעכקייט, פון יושר, בין אדם לחברו און בין אדם למקום, ביז ער האָט זיך קונה געווען אַ גוטן נאָמען. און עס זענען פאַראַן אַזעלכע וואָס זוכן דעם גרינגן וועג און זאָגן: מען דאַרף דאָס אַלץ נישט, נעם אַ פּובליק-רילעישאָנס ביוראָ און ער וועט שוין דערציילן ווי גוט, סוקסעספול און אָרנטלעך דו ביסט. דערויף זאָגט שלמה המלך: יהללך זר ולא פיך. זאָלסט זיך נישט אַליין באַרימען, דאָס קויפט קיינער נישט אָפּ; נאָר פון דעם וואָס פרעמדע לויבן דיך - פון דעם ווערן מענטשן נתפעל.
לכאורה איז דאָ פאַראַן אַ כפל ענין מיט אַנדערע ווערטער, און ביים מלבי"ם איז דאָך נישטאָ אַזאַ מושג. אויב עס שטייט "יהללך זר ולא פיך", איז "נכרי ואל שפתיך" נישט בלויז קיין חזרה, נאָר אַן אויסדרוק פון נאָך אַ זאַך. זאָגט דער מלבי"ם: עס איז פאַראַן אַן אונטערשייד צווישן אַ זר און אַ נכרי - דער נכרי איז פון אַן אַנדער לאַנד. קודם וועט דיך לויבן דער זר, וואָס כאָטש ער איז אַ פרעמדער און נישט דו, איז ער אָבער דיין לאַנדסמאַן; און דערנאָך וועסטו דערגרייכן צו אַ מדריגה אַז אויך דער נכרי, דער מענטש פון אַ ווייט לאַנד, וועט דיך לויבן. און פון וואַנען ווייסט ער? ער וועט הערן פונעם זר. דער זר טראָגט אַרויס דיין נאָמען למרחוק, און אַזוי קומט אָן דיין לויב אויך צום ווייטן פון דיר, און יענער פאַרשפּרייט דיין שבח.
און דאָ זאָגט דער מלבי"ם אַ חידוש'דיקן און וואונדערבאַרן ביאור: וואָס באַדייט "ואל שפתיך"? דאָס "אל שפתיך" אַליין איז דאָס וואָס וועט דיך לויבן. דאָס הייסט, דאָס גופא וואָס "אל" - אַז עס זענען נישטאָ - דיינע ליפּן וואָס באַרימען זיך מיט דיינע גוטע מעשים, דאָס אַליין איז דיין לויב. "כמה עלובה עיסה שנחתומה מעיד עליה": ווען אַ מענטש לויבט זיך אַליין, קוקן אַלע אויף אים ווי איינער אָן קיין שכל, "איך האָב געטאָן, און איך, און איך". לאָז אַנדערע מענטשן רעדן וועגן דיר, און וואָס דאַרפסטו זיך גרויסן מיט דיינע מעשים. און ווען מען ווייסט אַז אַ מענטש האָט גוטע מעשים און מען זעט אַז ער דערציילט נישט, און מען זעט ווי ער פירט זיך מיט הצנע לכת - ווי שטאַרק איז מען נתפעל דערפון, וואָס פאַר אַ רושם דאָס מאַכט. דעריבער איז דיין גרעסטער לויב דאָס "אל שפתיך": דערמיט וואָס דו לויבסט זיך נישט אַליין, וועלן אַנדערע דערקענען דיינע גוטע מדות, זיי וועלן זען דאָס עניוות און די שפלות הרוח אין דיר, און דאָס אַליין וועט דיך לויבן.
און דער מלבי"ם איז מדייק: ביים אנהויב פסוק שטייט "פיך" און ביים סוף שטייט "שפתיך". די שפה (די ליפ) איז א זאך פון אינדרויסן, און דער מויל (פה) דרוקט תמיד אויס עפעס מער פנימיות'דיג. דאס הייסט, דער עצם פאקט וואס מ'הערט דיך נישט בארימען זיך אליין אפילו מיט דיינע ליפן - בחיצוניות - דורך דעם וועט מען דיך בארימען און זאגן: זע ווי איידל, צנוע און ערליך דער מענטש איז.
און נישט נאר דאס. נאר אפילו ווען א צווייטער קומט דיך לויבן, זאגסטו אים "אל": ניין, לאז אפ, מאך נישט קיין גוזמאות, ס'פעלט נישט אויס. נישט נאר ער בארימט זיך נישט אליין, נאר ווען ער הערט אז איינער וויל אים אויסרימען, זאגט ער אים "אל" - מיט זיינע ליפן זאגט ער "אל". און דאס איז "ואל שפתיך": ווען דו זאגסט יענעם, איך וויל נישט דו זאלסט מיר מפרסם זיין, איך וויל נישט דו זאלסט מיר לויבן ברבים - דאס דאזיגע "אל" וואס איז אויף דיינע ליפן, דאס אליין בארימט דיך.
אזוי האבן חז"ל געזאגט: אין דריי זאכן פלעגן די חכמים משנה זיין, און איינס פון זיי איז "במסכתא" - מ'פרעגט אים: האסטו געלערנט די און די מסכת? און ער זאגט: איך האב נישט געלערנט. ס'איז מותר משנה צו זיין כדי ס'זאל נישט זיין בדרך גאוה. אבער ס'איז אוודאי בעסער נישט צו זאגן קיין גלאטן שקר ממש, נאר ענדערש זאגן א לשון שמשתמע לשני פנים, אז דער וואס הערט זאל פארשטיין "איך האב נישט געלערנט". צום ביישפיל: "הלואי זאל איך זוכה זיין זי צו לערנען" - איך האב דאך נישט געזאגט אז איך האב נישט געלערנט; איך האב זי געלערנט פיר מאל, און באמת הלואי זאל איך זוכה זיין זי צו לערנען נאכאמאל. יענער וועט פארשטיין אז דו האסט נישט געלערנט, און דו האסט נישט געזאגט קיין ליגן.
תמיד ווען עס איז מותר פאר א מענטש צו זאגן א שקר, איז ענדערש משנה צו זיין - צו זאגן אן אויסדרוק וואס איז נישט קיין פולקאמער שקר, נאר דער וואס הערט פארשטייט איין זאך און דער וואס רעדט מיינט אן אנדערע זאך. צום ביישפיל, א מענטש פרעגט: ס'דאכט זיך מיר אז פלוני האט פריער גערעדט מיט דיר, וואס האט ער געזאגט אויף מיר? און יענער האט דאך באמת גערעדט שלעכטס אויף אים. אויב איך וועל אים איבערזאגן די דברים, וואס בין איך? א הולך רכיל. "פלוני איז א גנב" - דאס איז לשון הרע; "פלוני האט גערעדט אויף דיר" - דאס איז רכילות; און ווער ס'טראכט אויס ליצנות און שקרים אויף יענעם - דאס איז מוציא שם רע (איבער די חילוקים צווישן זיי איז דא א באזונדערע רעקארדירונג איבער עניני לשון הרע, און ווער ס'וויל קען דאס דארט הערן). זאגט דער חפץ חיים: ס'איז דיר אפילו מותר צו זאגן א שקר און זאגן "ער האט גארנישט געזאגט אויף דיר", אבי נישט צו זיין אין גדר פון א הולך רכיל. און מיט דעם אלעם, איז בעסער משנה צו זיין: צו זאגן פאר אים "פארוואס מיינסטו אז אלעס וואס ער האט צו רעדן איז נאר וועגן דיר? דו לעבסט דאך די גאנצע צייט אין שרעק אז איינער רעדט אויף דיר, לאז דיך אפ פון דעם; מענטשן האבן נאך אסאך זאכן צו רעדן חוץ פון דיר". איך האב נישט געזאגט אז מ'האט נישט גערעדט אויף אים, נאר איך האב אים געלאזט פארשטיין אז נישט. דאס איז פיל בעסער ווי זאגן א גלאטן שקר.
און פון דעם זעט מען: דער עצם פאקט וואס דער חכם איז משנה און פירט זיך מיט ענוה, און ווען מ'פרעגט אים זאגט ער "איני יודע", דאס אליין רימט אים אויס און פארשפרייט זיין נאמען, ווייל דורך דעם דערקענט מען זיין ענוותנות, און דאס אליין וועט אים זיין צו א לויב און רום. דאס איז דער טייטש פון "ואל שפתיך" - דאס וואס עס איז דא א "אל" אויף דיינע ליפן, וואס דו זאגסט "ניין, איך ווייס נישט", דאס אליין איז לתהלה.
און אגב, מ'האט אמאל געפרעגט איינעם: האסטו געלערנט יענע מסכת? האט ער געזאגט: א האלבער מסכת. האט דער פרעגער געזאגט: מעג איך דיר פרעגן א שאלה? האט ער געזאגט: ביטע. האט ער געפרעגט: וועלכע האלב מסכת האסטו געלערנט? האט ער אים געענטפערט: וועלכע האלב דו ווילסט. ער האט געזאגט "בלויז א האלב", אבער ער האט געלערנט די ערשטע העלפט און דערנאך די צווייטע העלפט - ער האט זי געלערנט צו האלבן. און די זאך ברענגט אונז צוריק צום עיקר: דער גרעסטער פרסום פאר א מענטש איז ווען ער פירט זיך מיט ענוה און פארשפרייט נישט זיינע ידיעות און זיך אליין; און ווען מענטשן ווערן געוואויר דערפון, איז דאס זיין גרעסטע תהלה.
מ'דערציילט אויפן בריסקער רב, אז עטליכע פון די גדולי הדור זענען אמאל געזעסן צוזאמען, און ס'איז ארויפגעקומען אויפן טיש א שאלה איבער א תקנה און תיקון פארן ציבור. יעדער איינער פון די גדולים האט געזאגט א סברא פאר זיך, און צום סוף זענען אויפגעקומען צוויי תירוצים: איינס פונעם בריסקער רב און איינס פון א צווייטן חכם וואס איז דארט געווען. רבי איצעלע בלאזער, וואס איז געווען באקאנט אלס א גרויסער תלמיד חכם, איז דארט געזעסן און האט בכלל נישט ארויסגעזאגט קיין דעה, כאילו די סוגיא ליגט אים נישט פאר די אויגן און ער האט זי קיינמאל נישט געלערנט, און די זאך האט זייער געוואונדערט דעם בריסקער רב.
ווען ער איז צוריקגעקומען אהיים, האט ער געוואלט אריינקוקן אין ספר פון רבי איצעלע וואס איז געלעגן ביי אים, צו זען לויט זיינע חידושים צי ער איז טאקע אזא גרויסער מענטש. און עס האט פאסירט אז ער האט געעפנט פונקט אויפן ארט וואו רבי איצעלע פרעגט די זעלבע שאלה וואס מ'האט דארט געפרעגט, און ער ברענגט דארט ביידע תירוצים - סיי וואס דער בריסקער רב האט פארענטפערט און סיי וואס דער צווייטער חכם האט פארענטפערט - און ביידע מדעתו שלו. האט דער בריסקער רב אויסגערופן: רבי איצעלע בלאזער איז א גאון אין צניעות! קוקט: ער איז דארט געזעסן כאילו ער ווייסט בכלל נישט פון וואס מ'רעדט און כאילו ער האט די סוגיא נישט געלערנט, און א צווייטער וואלט נאך געקענט טראכטן אויף אים אז ער איז אן עם הארץ - בשעת ווען די שאלה האט ער שוין געפרעגט, און ביידע תירוצים האט ער שוין אפגעשריבן. אויף א נאטירלעכן אופן וואלט א מענטש גלייך געזאגט: "יא, וואס איר האט געפרעגט האב איך שוין געפרעגט, און וואס איר האט פארענטפערט האב איך שוין געשריבן". אבער א גרויסער מענטש - די צניעות און די ענוה אין אים מאכן אז כביכול ס'איז אים בכלל נישט נוגע, און ער פארשפרייט זיך נישט.
מען זעט פון דעם ווי ווייט די גדלות און מומחיות פון די גדולים איז געווען זיך מצניע צו זיין. און דערפאר אסאך מאל ווען דער חפץ חיים פלעגט דערציילן מעשיות, פלעגט ער דאס דערציילן אויף "א מענטש וואס האט זיך געוואנדן צום רב, און דער רב האט אים געעצה'ט אזוי און אזוי", און דערנאך דערציילט איבער א נס וואס האט פאסירט וכדומה - און מ'האט געוואוסט אז בדרך כלל איז די מעשה געווען אויף אים אליין. נאר דער חפץ חיים וואלט נישט דערציילט אזא זאך אויף זיך אליין, ס'זאל נישט זיין קיין שום דרך גאוה. צוליב זיין צניעות האט ער נישט געוואלט זאגן "ער האט זיך געוואנדן צו מיר און איך האב אים געעצה'ט, און ער האט נישט געפאלגט און צום סוף איז ער געשעדיגט געווארן", דערפאר האט ער דאס דערציילט כביכול אויף א צווייטן - און אלע האבן געוואוסט אז די מעשה איז געווען מיט אים אליין.
צוויי יסודות האָבן מיר דאָ געלערנט. דער ערשטער: "אל תתהלל ביום מחר כי לא תדע מה ילד יום" - און לויטן מלבי"ם, אַפילו וואָס דער היינטיקער טאָג וועט געבערן ווייסטו נישט, ווי קענסטו זיך דען באַרימען מיטן מאָרגן. "אל תאמר לכשאפנה אשנה שמא לא תפנה", נישט "דאָרטן" נאָר "דאָ", נישט "מאָרגן" נאָר "היום אם בקולו תשמעו"; און די זאַך איז נוגע אויך צו די סדרי החיים: צו זיין גרונטלעך, אָנצוהייבן און צו ענדיקן, און נישט לעבן מיט דחיינות. און אַזוי ווי מיר האָבן געזען ביי בועז, אַז "לא ישקוט האיש כי אם כילה הדבר היום", און בזכות דעם איז אויפגעשטעלט געוואָרן די שושלת פון בית דוד. און דער צווייטער: "יהללך זר ולא פיך, נכרי ואל שפתיך" - פאַרפאָלקאם דיינע מעשים ביז דו וועסט ראוי זיין אַז אַ זר זאָל דיך לויבן, און פונעם זר וועט דיין נאָמען דערגרייכן אַפילו צום ווייטן נכרי; און דער גרעסטער לויב פון אַלעמען איז דער "ואל שפתיך", דאָס גופא וואָס דו באַרימסט זיך נישט אַליין און ביסט אַפילו מונע אַנדערע פון דיך לויבן. דאָס איז געווען די גדלות פון די גדולים, וואָס זענען געווען "גאונים אין צניעות", און דערפון זאָלן מיר לערנען און זיך מחזק זיין.