פתיחה: דער פנים הינטער דעם שמייכל
דער לעצטער חלק פון פרק כ"ו אין ספר משלי גיט זיך אינגאנצן אפ מיט איין ענין: דער חילוק צווישן אינדרויסן און אינעווייניג. שלמה המלך באשרייבט דעם חנפן און צבוע - דער וואס זיינע ליפן ברענען מיט התלהבות און ליבע, אבער אינעווייניג ליגט באהאלטן שנאה און מרמה. פון דא גייט ער איבער צו דער פארדעקטער שנאה וואס צום סוף וועט זי זיך אנטפלעקן, צו דעם וואס גראבט א גרוב פאר יענעם און פאלט אליין דערין אריין, און ענדיגט מיטן ענין פון לשון השקר און לשון הרע. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיט די ביאורים פונעם הגר"א, רש"י, רבינו יונה, דער רלב"ג און דער מלבי"ם.
כסף סיגים מצופה על חרס
כֶּסֶף סִיגִים מְצֻפֶּה עַל חָרֶשׂ, שְׂפָתַיִם דֹּלְקִים וְלֶב רָע. (כג) - ווי זילבער-אפפאל איבערגעצויגן אויף א טענערנעם שערבל, אזוי זענען ברענענדיגע ליפן מיט א שלעכט הארץ.
מען דערציילט אויף א מענטש וואס פלעגט זאגן וואונדערבארע שיעורים און דרשות אין תורה, א געבענטשטער בעל דרשן, און עס זענען געווען תלמידים וואס האבן געוואלט גיין אים אויסהערן - אבער דער בריסקער רב האט זיי עס געאסרט. איז יענער מענטש אליין געקומען צום בריסקער רב און געפרעגט: כבוד הרב, פארוואס האט דער רבי געאסרט פאר די תלמידים צו קומען מיר אויסהערן? אלעס וואס איך זאג איז דאך געבויט אויף אדני התורה, זאכן וואס זענען באגרינדעט אויף געטרייע יסודות! האט אים דער בריסקער רב געזאגט: זאג מיר, וואס איז דער דין אויב מען נעמט כשר'ע פראדוקטן מיט אן עכטן בד"ץ, מהדרין מן המהדרין, און מען קאכט זיי אין א טריפה'נעם טאפ - וואס איז דער דין פונעם עסן? האט דער מענטש געענטפערט: טריפה. האט אים דער בריסקער רב געזאגט: אויב אזוי פארשטיי, עס קען גאר זיין אז אלעס וואס דו זאגסט זענען הערליכע דברי תורה, אבער דאס איז געקאכט געווארן אין א טריפה'נעם טאפ - און ער האט אים אנגעוויזן אויפן קאפ. אויב דער מענטש אליין איז פגום אין זיינע מעשים און פגום אין זיינע הנהגות, זענען אויך די דברי תורה וואס קומען ארויס פון זיין מויל געקאכט געווארן אין א טריפה'נעם טאפ.
דאס איז וואס דער הגר"א זאגט: "כסף סיגים מצופה על חרש" - הגם די ליפן ברענען, און דער חכם באווייזט ארויפצוברענגען שיינע זאכן, איז דאס נישט קיין אמת'ער זילבער נאר כסף סיגים, פאלשער זילבער-אפפאל. זאלסט וויסן אז אינעווייניג איז פאראן א חרס, א שערבל, אינעווייניג דערקענט זיך דער פגם און דאס הארץ איז שלעכט.
מען דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל, כמדומני הרב וואזנער זצ"ל, וואס האט געזאגט אז ווען עס קומט צו אים א מענטש און הייבט אן קושן אלעס וואס רירט זיך - ער קושט דעם רב'ס האנט, דערנאך דעם היט, דערנאך דעם ספר אויפן טיש - וועקט דער מענטש גלייך ביי אים א חשד. מען זעט א מענטש מיט איבערגעטריבענע קושן און די גאנצע גרויסע הכנעה לכאורה, און תיכף שטעלט זיך ארויס: "אפשר קען דער רב מיר אונטערשרייבן, איך בין געקומען שאפן געלט פאר...". מיר האבן שוין פארשטאנען וואוהין די אלע איבעריגע קושן צילן. אמאל ווען מען זעט שפתים דולקים, אן איבערגעטריבענע התלהבות, קומט דאס פארדעקן עפעס וואס ליגט אינעווייניג - אויסעווייניג איז ער פלוצלונג אזא אוהב תורה און אלעס איז אים אזוי טייער, אבער למעשה איז דאס כסף סיגים מצופה על חרס. א קלוגער מענטש כאפט תיכף די סיגים אין דעם דאזיגן זילבער.
בשפתיו יינכר שונא
בִּשְׂפָתָו יִנָּכֵר שׂוֹנֵא, וּבְקִרְבּוֹ יָשִׁית מִרְמָה. (כד) - מיט זיינע ליפן מאכט זיך דער שונא פרעמד, און אינעווייניג לייגט ער אראפ פאלשקייט און באטרוג.
זאגט דער מלבי"ם: "בשפתיו יינכר שונא" - מיט זיינע ליפן דערקענט זיך אז ער איז א שונא, דורך דעם אויסערליכן רעדן, כאטש ער ווייזט ארויס ליבע. "יינכר" איז א לשון פון נכרי, א פרעמדער: דאס רעדן פונעם שונא איז א פרעמדע רייד, פרעמד צו זיין אינערליכקייט. ער טראכט די גאנצע צייט וויאזוי צו רעדן אויף אן אופן וואס זאל נישט אויסדריקן וואס עס טוט זיך ביי אים אינעווייניג, כדי דאס רעדן זאל אים נישט פארראטן. "ובקרבו ישית מרמה" - טיף אינעווייניג זענען זיינע אלע מחשבות עצות וויאזוי צו באטריגן און אראפווארפן די מענטשן מיט וועמען ער רעדט. און אינעם נמשל, זאגט דער מלבי"ם, רעדט מען דא פון א צבוע, וואס חנפ'עט זיך מיט די ליפן אבער זיין הארץ איז ווייט דערפון: כלפי חוץ איז ער גוט און איינגענעם און וויל דיר נאר העלפן, אבער אינעווייניג לייגט ער אן שווינדל און פאלשקייט.
אמאליגע צייטן האט מען געדארפט געבן משלים און ביישפילן, היינט איז גענוג צו זאגן איין ווארט: אן אגענט. א מענטש וואס קומט דיר איבעררעדן צו קויפן עפעס - א ביטוח-פאליסע, א ראבאט צו רייניגן דאס הויז, א וואקאציע-דירה אין עפעס אן עק וועלט. וואס שלאגט ער דיר פאר? מתוק מדבש, נופת צופים. ער קומט דיר פארשלאגן א מציאה וואס האט נישט איר גלייכן, נאר דיין טובה שטייט פאר זיינע אויגן, און פארשטייט זיך - נאר היינט, ווייל אויב דו שליסט נישט דעם דיעל היינט, וועט עס מארגן שוין נישט זיין.
א פרוי האט אמאל דערציילט וועגן א גרויסן קאסמעטיק-אנשטאלט וואס גיט אן אומזיסטן טיפול פאר יעדער איינער וואס קומט, און דער ציל איז אז נאכדעם זאל זי קויפן א גאנצע רייע באצאלטע באהאנדלונגען. זי איז אנגעקומען, באקומען א פולן טיפול אויף איין האלב פנים, און דאן איז געקומען די "פארשטייערין" - עס איז פאראן א קאסמעטיקערין און עס איז פאראן א פארשטייערין - וועמענס ראלע איז איבערצורעדן וואס דער טיפול נעמט אלץ אריין, ווי שטארק מען איז דאס שולדיג פאר זיך אליין, און אז דער מצב פונעם הויט איז אינגאנצן פארנאכלעסיגט. נאך א לאנגער איבעררעדעריי האט זי געזאגט אז זי דארף זיך נאכפרעגן, און דאן האט מען איר פארענדיגט די צווייטע העלפט פנים - אבער נישט מיט דער זעלבער איבערגעגעבנהייט ווי די ערשטע העלפט. זי האט געפרעגט צי דאס איז כדאי און לוינט זיך. ווען מען האט זי געפרעגט וואס זענען די באדינגונגען, האט זי געזאגט: מען דארף באצאלן פאראויס פאר צוועלף באהאנדלונגען, עטליכע טויזנט שקל, און מען האט איר געזאגט אז מען קען שטענדיג חרטה האבן - אבער נאר אויב זי שליסט דעם דיעל היינט. האט מען איר געזאגט: פארוואס האסטו דאס נישט געזאגט פון אנפאנג? זאג זיי אז דו ווילסט נישט, בשום אופן. אויב איינער זאגט דיר "נאר אויב דו שליסט היינט" - נעם עס נישט, אפילו אויב לויט אים פארלירסטו דעם געשעפט פון דיין לעבן און מיליאנען. אויב עס איז א גוטע זאך, וועט עס זיין גוט אויך מארגן און איבערמארגן. דאס ווארט "נאר היינט" איז נאר געמאכט דיר אנצוווירגן און ברענגען צו שליסן אן טראכטן מיט שכל.
מען האָט איר ווײַטער געזאָגט: הײַנט איז דאָך אַלץ אָפֿן, פֿאָרש נאָך אויפֿן אינטערנעץ. נאָך צוויי טעג איז זי צוריקגעקומען: פֿרעג נישט וואָס פֿאַר אַ טענות און קלאָגעס עס זענען דאָרט פֿאַראַן. עס זענען דאָ באַשרײַבונגען פֿון מענטשן וואָס פּרוּוון שוין דרײַ חדשים צוריקצובאַקומען זייער געלט און יאָגן זיך נאָך זיי אויף יעדן וועג, און מען קען נישט אויספֿירן. און עס איז דאָ אַ פֿרוי וואָס האָט דערציילט, אַז אין דער רגע וואָס זי האָט געזאָגט אַז עס זעט נישט אויס אַז זי גייט שליסן דעם מקח, איז דער באַציאונג וואָס זי האָט באַקומען געווען אייזיק קאַלט - אַ קאַלטער ווינט האָט געבלאָזן פֿון יענער פֿאַרקויפֿערין וואָס האָט פֿאַרשטאַנען אַז פֿון דעם וועט איר נישט אַרויסקומען קיין באָנוס. האָט מען איר געזאָגט: ברוך שפטרך פֿון דער דאָזיקער צרה. דאָס איז פּינקטלעך די שיטה - "בשפתיו יינכר שונא ובקרבו ישית מרמה", "כסף סיגים מצופה על חרש, שפתיים דולקים ולב רע".
אין אַלע ענינים פֿון מסחר און פֿאַרקויף קען מען דאָס זען אויפֿן קלאָרסטן אופֿן: דער מענטש איז דער שענסטער און פֿײַנסטער אויף דער וועלט ווען ער דאַרף דיך, און איין רגע שפּעטער האָט מען שוין נישט מיט וועמען צו רעדן. נעמט אַ פּשוטן בײַשפּיל - זיך אָנצושליסן צו אַ טעלעפֿאָן־קאָמפּאַניע: אין פֿופֿצן סעקונדעס איז מען פֿאַרבונדן. און דערנאָך זאָגט מיר ווי לאַנג עס האָט גענומען זיך אָפּצוהענגען פֿון זיי. "איך קען אײַך נישט אָפּהענגען, דאָס מוז גיין צו אַ העכערן פֿאָרשטייער, מען וועט אײַך צוריקקלינגען" - און ביז מען קלינגט צוריק, דערווײַל צאָלט מען ווײַטער. אַ פֿאַרזיכערונגס־אַגענט איז דען נישט דאָס זעלבע? כּל זמן אַלץ איז אין אָרדענונג, איז וווּנדערבאַר; אָבער אין דער רגע וואָס מען דאַרף מאַכן אַ תביעה און מען דאַרף עפּעס פֿון אים, ווערט פּלוצעם די גאַנצע פֿרײַנטלעכקייט פֿאַרמעקט. אַמאָל האָט איינער פֿאַרלאָזט אַ פֿאַרזיכערונגס־אַגענט און איז אַריבער צו אַ צווייטן, אַ ביליגערן, און האָט בײַ אים געבעטן די דאָקומענטן און אַ באַשטעטיגונג אויף נישט־האָבן קיין קלאָגות - מען קען נישט באַשרײַבן וואָס ער איז דורכגעגאַנגען ביז יענער האָט אים דאָס געגעבן. האָט ער אים געזאָגט: איך פֿאַרשטיי נישט, פֿאַרוואָס ביסטו געווען אַזוי פֿײַן ווען איך בין געווען בײַ דיר, און איצט ווען איך דאַרף פֿון דיר עטלעכע צעטלעך, און נאָר ווײַל דו באַקומסט שוין נישט קיין געלט... האָט יענער אים געענטפֿערט: קען זײַן. אָן קיין שום בושה דאָס מודה צו זײַן. מען טאָר זיך נישט לאָזן נאַרן פֿון דער גאַנצער פֿרײַנטלעכקייט, ווײַל אין דער רגע וואָס מען וועט אים דאַרפֿן, וועט מען זען ווי אַלץ צעגייט ווי רויך.
כי יחנן קולו אל תאמן בו
כִּי יְחַנֵּן קוֹלוֹ אַל תַּאֲמֶן בּוֹ, כִּי שֶׁבַע תּוֹעֵבוֹת בְּלִבּוֹ. (כה) - ווען ער וועט זיס מאַכן זײַן קול גלייב אים נישט, ווײַל זיבן תועבות זענען פֿאַראַן אין זײַן האַרץ.
זאָגט דער הגר"א: אַפֿילו ער מאַכט זײַן קול זיס און געפֿעלן און זאָגט דיר "איך מיין דאָך נאָר דײַן טובה, גלייב מיר אַז דו ביסט מיר וויכטיג און נאָענט צום האַרצן, דאָס איינציגע וואָס איך וויל איז דיר צו העלפֿן" - זאָלסטו אים נישט גלייבן. אַפֿילו אויב ער בעט זיך און טוט זיך מתחנן זײַן, ווײַל זיבן תועבות זענען פֿאַראַן אין זײַן האַרץ, און דערפֿאַר לאָז אָפּ זײַנע תחנונים און לאָז זיך נישט רירן פֿון זיי.
און דער הגר"א רימזט: ווער איז דער דאָזיקער שונא? דאָס איז דער יצר הרע. ער איז דער גרעסטער שונא וואָס אַ מענטש האָט, ווי עס שטייט אין די ספרים הקדושים, און ער פֿאַרשטעלט זיך פֿון זײַן שנאה - ער מאַכט זיך פֿרעמד, ווי אַ נכרי, ער באַהאַלט זיך און ווײַזט נישט אַרויס זײַן שנאה. און אַדרבה, וואָס שלאָגט ער דיר פֿאָר? שלעכטע זאַכן? חלילה: "איך וויל דאָך נאָר אַז דו זאָלסט הנאה האָבן, אַז דו זאָלסט קענען, אַז דו זאָלסט טרינקען, נעמען פֿון אַלע תאוות העולם, מיר אַרט דאָך פֿון דיר, עס איז מיר וויכטיג אַז עס זאָל דיר זײַן גוט". דאָס איז זײַן דרך פֿון פֿאַרפֿירן: "לכה נרווה דודים נתעלסה באהבים" - אָבער אין האַרצן לויערט זײַן פּאַסטקע. ער וואַרט בלויז אויף דײַן פֿאַל, און דער יצר הרע רוט נישט אָפּ ביז ער זעט דעם מענטש בזבולא בתרייתא, לערכעכטס אונטער צען טפחים. ער טוט אַ גאַנצע אַרבעט און לאָזט נישט קיין שיריים: ער מאַכט דעם מענטש זינדיקן, דערנאָך הרגעט ער אים, און דערנאָך גייט ער אַרויף אויבן און מקטרג אויף אים - ריבונו של עולם, האָסט געזען וואָס פֿאַר אַ בעל עבירה, האָסט געזען וואָס דער מענטש האָט געטאָן. הוא היצר הרע, הוא השטן, הוא מלאך המוות, און ער איז דער קטגור. האָסטו דען אַ גרעסערן שונא פֿון דעם? און פֿונדעסטוועגן ווײַזט ער דעם מענטש אַ פּנים פֿון זאָרג און ליבע. דערפֿאַר, זאָגט דער הגר"א, דאָס גאַנצע געבעט פֿון זײַן זיסן קול - גלייב אים נישט, ווײַל אין זײַן האַרץ ליגט דיך אַרײַנצוברענגען אין די אַלע זיבן תועבות, וואָס דאָס זענען די שבעה מדורי גיהנום.
תכסה שנאה במשאון
תִּכַּסֶּה שִׂנְאָה בְּמַשָּׁאוֹן, תִּגָּלֶה רָעָתוֹ בְקָהָל. (כו) - אויב די שנאה וועט פֿאַרדעקט ווערן אין דער פֿינצטערניש, וועט זײַן שלעכטס אַנטפּלעקט ווערן פֿאַר דער גאַנצער קהילה.
רש"י דערקלערט: עס רעדט זיך פֿון מענטשן וואָס טוען זייערע מעשים אין חושך און בהסתר. "משאון" באַטײַט חושך, פֿונעם לשון פֿון שואת חושך. די זאַך וואָס איז פֿאַרהאַסט ביים הקדוש ברוך הוא - ווען מען פֿאַרדעקט דאָס אין פֿינצטערניש און מען טוט די פֿאַרהאַסטע זאַכן בסתר - "תגלה רעתו בקהל". וואָס אַ מענטש טוט בסתר, איז דער סוף אַז דער הקדוש ברוך הוא שרײַט דאָס אויס בגלוי. און דאָס איז אויף ביידע זײַטן: אויב אַ מענטש האָט געטאָן עבירות בסתר, מאַכט דער אייבערשטער דאָס באַקאַנט בגלוי; און אויב אַ מענטש האָט געטאָן מצוות בסתר, מאַכט דער אייבערשטער דאָס באַקאַנט בגלוי - פּלוצעם ווערט קלאָר אַז יענער איז געווען אַ צדיק נסתר, און עס ווערן מפורסם די גוטע מעשים וואָס ער האָט געטאָן.
וויפֿיל אַזעלכע פֿאַלן קענען מיר ליידער: מענטשן וואָס האָבן געטאָן שרעקלעכע זאַכן, און פּלוצעם ווערט אַלץ אַנטפּלעקט און פֿאַרעפֿנטלעכט, און דערנאָך מידיאַ און אַ גאַנצער רודער אַרום, און דער מענטש וויל זיך באַגראָבן מיט זײַן פֿרוי און קינדער פֿאַר גרויס שרעקלעכע בזיונות. דאָס קען זײַן אַ פוליטיקאי, און דאָס קען זײַן אַ "באַבאַ", און דאָס קען זײַן יעדער וואָס האָט געמיינט אַז ער קען טאָן אין פֿינצטערניש וואָס זײַן האַרץ גלוסט. סוף דבר הכול נשמע, און וואָס אַ מענטש דאַרף וויסן איז: את האלוקים ירא ואת מצוותיו שמור, ווײַל אויב נישט - צום סוף וועט אַלץ אַרויסקומען אויפֿן אויבערפֿלאַך.
דער הגר"א טײַטשט דעם פּסוק אין בין אדם לחברו: דער וואָס ווײַזט זיך אַרויס צו זײַן חבֿר ווי אַן אוהבֿ, און די שנאה פֿאַרדעקט ער במשאון, אין פֿינצטערניש - תגלה רעתו בקהל, זײַן שלעכטס וועט מפורסם ווערן. און דאָס שטימט זייער גוט, וואָרעם כמים הפנים לפנים: הגם פֿונדרויסן ווײַזט מען אים אַ שמייכלענדיק פּנים, איז אָבער די שנאה פֿאַרהאַלטן אין האַרצן, און צום סוף וועט זיך די זאַך אַנטפּלעקן און זײַן רשעות וועט באַקאַנט ווערן פֿאַר אַ גרויסן עולם. גיט אַכט אויפֿן חילוק צווישן די פירושים: לויט רש"י באַטײַט "שנאה" די זאַכן וואָס זענען פֿאַרהאַסט ביים הקדוש ברוך הוא וואָס דער מענטש פֿאַרדעקט אין דער פֿינצטער; און לויטן הגר"א באַטײַט "שנאה" אַז ווען מען וואָלט געוווּסט וואָס דו טוסט - וואָלט מען דיך פֿײַנט געהאַט, און ער פֿאַרדעקט די דאָזיקע שנאה און טוט זײַנע מעשים אין דער פֿינצטער.
און דער מלבי"ם דערקלערט: "תכסה שנאה במשאון" - זאַכן וואָס דער מענטש באַהאַלט אין זײַן האַרץ, וואָס ער וואָלט וועלן טאָן צוליב זײַן שנאה. דאָס איז נאָענט צום ערשטן ביאור פֿונעם הגר"א: ער וואָלט געוואָלט טאָן שלעכטס, אָבער ער באַהאַלט עס, צי ווײַל ער האָט מורא פֿון דער רעאַקציע, צי ווײַל עס איז אים נישט באַקוועם, וכיוצא בזה. און צום סוף וועט זײַן שלעכטס באַקאַנט ווערן פֿאַר יעדן.
כורה שחת בה ייפול
כֹּרֶה שַּׁחַת בָּהּ יִפּוֹל, וְגוֹלֵל אֶבֶן אֵלָיו תָּשׁוּב. (כז) - דער וואס גראבט א גרוב וועט אליין אין איר אריינפאלן, און דער וואס קייקלט א שטיין, צו אים וועט זי צוריקקומען.
דאס איז א דירעקטער המשך: פון דער אינעווייניגסטער שנאה וואס ער באהאלט, טוט ער זיינע מעשים אין דער פינצטער און גראבט א גרוב אן דעם וואס איינער זאל וויסן - און מ'זאגט אים: אין דעם דאזיגן גרוב וועסטו אליין אריינפאלן. רש"י ברענגט א דוגמא: בלעם. ער האט געגעבן די עצה פאר בלק קעגן כלל ישראל און האט גורם געווען די הריגה פון פיר און צוואנציג טויזנט אידן, און צום סוף, ווען ער איז געגאנגען מאנען זיין לוין, איז ער אומגעקומען דורך די הענט פון כלל ישראל. דער וואס גראבט א גרוב - וועט אליין דערין אריינפאלן.
און "גולל אבן אליו תשוב" - גיט א קוק אויף דער מידה כנגד מידה ביי אבימלך: ער איז געגאנגען דערמארדן זיינע ברידער כדי צו שליסן אן אפמאך פון מלוכה מיט די אנשי שכם, און ער האט זיי אלע געשאכטן - נישט זיבעציג נאר ניין און זעכציג, ווייל יותם איז אנטלאפן - אויף איין שטיין. און וואס איז געווען זיין שטראף? א פרוי האט אראפגעווארפן אויף אים א פלח רכב פון דער חומה און האט צובראכן זיין קאפ-שיידל. מיט וואס? מיט א שטיין. דיינע ברידער האסטו געשאכטן אויף א שטיין, און דיין מיתה וועט זיין דורך א שטיין - גולל אבן אליו תשוב.
און דער הגר"א ערקלערט: ווער עס גראבט א גרוב כדי זיין חבר זאל דערין אריינפאלן, וועט ער צום סוף אליין דערין אריינפאלן; און ווער עס קייקלט א שטיין כדי צו ווארפן אויף זיין חבר, צו אים וועט זי צוריקקומען. און ער ברענגט א מעשה מיט א מענטש וואס האט גערוימט שטיינער פון זיין פעלד אריין אין רשות הרבים - ער האט געהאט אסאך שטיינער אין פעלד, און ער האט געוואלט אקערן זיין פעלד, האט ער ארויסגענומען די שטיינער און זיי אריינגעווארפן אין רשות הרבים. האט אים איין חסיד געזען און אים געזאגט: פארוואס ווארפסטו פון דעם וואס איז נישט דיינס צו דעם וואס איז דיינס? האט יענער געלאכט פון זיינע ווערטער און געזאגט: דער דאזיגער חסיד רעדט נארישקייטן, איך ווארף דאך פון מיין אייגן ארט צו אן ארט וואס געהערט נישט צו מיר! מיט דער צייט האט ער צוליב א שלעכטן מזל פארקויפט זיין פעלד, און ער איז געגאנגען אין רשות הרבים און זיך אנגעשטויסן און געשעדיגט פון יענע שטיינער וואס ער האט אליין ארויסגעווארפן פון זיין פעלד, און ער האט זיך דערמאנט אין די ווערטער פונעם חסיד וואס ער האט אפגעלאכט - ווייל רשות הרבים איז יעצט זיינס, און דאס פעלד האט ער דאך פארקויפט. דער שטיין וואס דו האסט געקייקלט פון דיין רשות אין רשות הרבים - רשות הרבים וועט שטענדיג בלייבן דיינס, אבער דאס פעלד, ווייסטו דען ביז ווען עס וועט בלייבן ביי דיר? דערפאר דארף א מענטש זיין פארזיכטיג, וואס אלעס וואס דער מענטש טוט - פאר זיך אליין טוט ער, און אויב ער טוט שלעכטע זאכן וועלן זיי צוריקקומען צו אים ווי א בומעראנג, און ער האט נישט אויף וועמען זיך צו באקלאגן נאר אויף זיך אליין.
לשון שקר ישנא דכיו - פינף פירושים
לְשׁוֹן שֶׁקֶר יִשְׂנָא דַכָּיו, וּפֶה חָלָק יַעֲשֶׂה מִדְחֶה. (כח) - א לשון פון שקר פיינט די וואס ווערן צעדריקט דורך אים, און א גלאט מויל מאכט א פאל און א שטרויכלונג.
רש"י טייטשט: דער וואס נעמט אן לשון הרע פיינט די וואס זענען דערדריקט אונטער אים. דאס הייסט, אין דער רגע וואס מ'האט מקבל געווען גנאי אויף יענעם, טוישט זיך תיכף דאס באציאונג צו אים: "וואס, ער איז טאקע אזוי?" - און פון יעצט אן באגייט מען זיך צו אים פרעמד, מ'איז ווייניגער געדולדיג צו אים, און מ'קוקט אויף אים ווי אויף א קליינעם און נידעריגן מענטש. און אויף דעם כוח פון לשון הרע ברענגט רש"י: צוליב דעם האט שאול גערודפ'ט דוד'ן און אויסגעשלאגן נוב עיר הכהנים, ווייל ער איז געווען זיכער אז דוד גראבט אונטער אים און אז אחימלך בן אחיטוב העלפט די רעבעלן - און ער האט גע'הרג'עט אכציג כהנים נושאי אפוד בד. "ופה חלק יעשה מדחה" - דאס מויל וואס רעדט מיט גלאטקייט און שפיצלעך ברענגט א דיחוי, ער שטויסט אפ דעם מקבל לשון הרע פונעם רבונו של עולם. דו וואס באנוצט זיך מיט א גלאט מויל כדי צו פארציילן מעשיות אויף דעם און אויף יענעם, ביסט גורם אז דער וואס הערט דיך אויס זאל פארטריבן ווערן פון דער מחיצה פונעם אייבערשטן, ווייל פיר כתות זענען נישט מקבל פני שכינה - און זייער סימן איז חשמ"ל - און איינע פון זיי איז די כת בעלי לשון הרע.
רבינו יונה טייטשט אנדערש: "דכיו" איז דער דערדריקטער, דאס הייסט דער עניו און שפל רוח - דער מענטש וואס איז אן עניו און א דכא ושפל רוח פיינט א לשון שקר, און שטענדיג איז נאר אן אמת' ווארט אויף זיין לשון. און דער עניו זוכט דעם כבוד פון מענטשן און עס טוט אים וויי זייער שאנד און חרפה. ווען מ'קומט אים דערציילן "דו ווייסט, יענער האט געטון אזוי און אזוי" - פיינט ער דאס; ער וויל נישט הערן נאר גוטע און פאזיטיווע זאכן. איינער האט אמאל געזאגט פאר די מענטשן פון דער פרעסע: פארוואס וואלגערט איר זיך כסדר אין בלאטע און מיאוסקייט - דער האט געגנב'עט און יענער האט געטון אזוי? פעלן דען אויס שיינע און גוטע מעשיות איבער דאס שיינע ארץ ישראל, איבער כלל ישראל, איבער די גוטע מעשים וואס מ'טוט? האבן זיי אים געענטפערט: דו ביסט גערעכט, אבער דאס ברענגט נישט קיין נייעס-ציאונג (רייטינג). ווען מ'מאכט א מעלדונג: "האסטו געהערט פונעם גמ"ח פון פלוני אלמוני?" - רוב שאנסן אז מ'וועט גיין צו א צווייטן קאנאל; אבער "האסטו געהערט פון דער גרויסער גנבה פונעם חבר הכנסת וועמענס נאמען מען טאר נאך נישט מפרסם זיין?" - וועלן די מענטשן בלייבן צוגעקלעבט צום עקראן. דאס איז ליידער די מציאות: מענטשן האבן הנאה זיך צו וואלגערן אין בלאטע, אויסצוהערן רכילות און לשון הרע. א גמ"ח איז דאך נישט קיין נייעס. דער עניו אבער, ווידער, וויל ענדערש אז יענעמ'ס געשטאלט זאל בלייבן חשוב אין זיינע אויגן און זיין כבוד זאל נישט פארשוועכט ווערן.
און נאך ברענגט רבינו יונה בשם יש מפרשים: "לשון שקר ישנא דכיו" - א מענטש וואס איז א בעל לשון שקר פיינט די וואס דרוקן אים אונטער, דאס הייסט די וואס זאגן אים מוסר און תוכחה. ער וויל רעדן פריי, פארציילן לשון הרע און זאגן שקרים, און שטענדיג איז דא עפעס א "נודניק" וואס זאגט אים: דאס איז ליגן, דאס איז לשון הרע, ס'איז אסור, דאס איז הוצאת שם רע. און ער פיינט אים - נישט צוליב דער תוכחה אליין, נאר ווייל ער האט פיינט אז מ'זאל אים מוסר'ן, קיינער זאל אים נישט באשטימען וואס צו טון.
דער הגר"א באנייט נאך א ביאור: "דכיו" איז מלשון זיך אויסלייטערן (להזדכך), מלשון זך ונקי ("הטהרו" ווערט אין תרגום פארטייטשט "אידכו", און טהור - "דכיא"). און לויט דעם: א מענטש וואס זאגט ליגנט פיינט דעם וואס לייטערט זיך אויס, דעם וואס רייניגט זיך און דערהויבט זיך. פארוואס? ווייל ער וויל אים שלעכטס טון מיט זיינע שקרים, און דער מענטש וואס מאכט ריין זיינע מעשים איז ווייניגער אויסגעשטעלט געשעדיגט צו ווערן פון זיי. טראכט אריין: איינער וואס וויל טשעפען און רודפ'ן יענעם - וואס האט ער בעסער, יענער זאל זיין א צדיק צי א רשע? אוודאי א רשע. ווען דו ביסט א רשע איז מיר גרינג צו רעדן אויף דיר שלעכטס, צו דערציילן ווי שרעקליך דו ביסט, און צו ווייזן פאר יעדן דיין אמת'ן פנים; אבער ווען דו ביסט א צדיק, זוך איך וואו אנצוגרייפן און איך האב מיט וואס נישט, און אלע זאגן מיר: וואס ווילסטו פון אים, ער איז דאך א צדיק! דערפאר איז מיר באקוועם ער זאל גליטשן און אראפפאלן, און דעמאלט וועל איך זאגן: קוקט נאר ווער דער מענטש איז, קוקט ווי ער פירט זיך אויף! אבער ווען ער לייטערט זיך אויס, האב איך גארנישט וואס צו פארציילן אויף אים און איך האב גארנישט צו זאגן, און אויב איך וועל אנהייבן אויסטרעפן בלאפערייען - פארוואס זאל מען עס אננעמען פון מיר? "ופה חלק יעשה מדחה" - דאס גלאטע מויל, וואס נארט אפ, שטויסט אפ דעם מענטש ער זאל נישט גיין צום צדיק זיך אויסצולייטערן און פאררעכטן זיינע וועגן, און ממילא וועט ער אריינפאלן אין שלעכטס.
דער רלב"ג ערקלערט: א בעל לשון שקר פיינט די מענטשן וואס ווערן צעדריקט דורך זיינע ליגנטס. לכאורה איז דאס שווער צו פארשטיין - וואס האבן די מענטשן אים געטון, מיט וואס האבן זיי אים שלעכטס געטון? נאר ער פיינט זיי ווייל ער איז זיכער אז זיי פיינטן אים פאר דעם וואס ער האט זיי אנגעטון. און דאס איז א סארט אפקלאנג: ווען איך טו עמיצן עפעס שלעכטס, בויט זיך אין מיר אויף א שנאה צו אים, אפילו אויב פריער איז דארט נישט געווען קיין גרויסע שנאה. פארוואס? ווייל איך ווייס אז ער ווייסט אז איך האב דאס געטון, און ער איז אוודאי ברוגז אויף מיר און קוקט אויף מיר מיט אזעלכע בליקן - און דאס ברענגט מיר צו שפירן אז ס'איז אויסגעהאלטן אים צו פיינט האבן, ווייל ער פיינט דאך מיר! און ווי כמים הפנים לפנים, ווערט זיין שנאה אן אמת'ע שנאה, ווייל איך האב אים דאך געשעדיגט. קומט אויס אז קען זיין ער האט מיר גארנישט געטון, איך האב אים געשעדיגט, און פון דעם אנטוויקלט זיך א שנאה פון ביידע זייטן וואס וואקסט און פירט זיך ווייטער. "ופה חלק יעשה מדחה" - אויב דו וועסט אים ענטפערן מיט גלאטקייט און איידלקייט, נישט אויף א וועג פון שנאה, הארסטו הייסע קוילן אויף זיין קאפ (גחלים אתה חותה על ראשו). מענטשן וועלן זאגן: וואס, איך זאל בלייבן א נאר, ער האט מיר דאס אנגעטון און איך זאל רעדן שיין צו אים? אבער זאלסט וויסן: ווען דו ווייזט אים נישט קיין שנאה פאר דעם וואס ער האט דיר געטון, פלוצלונג האט ער נישט קיין שותף, ער האט נישט קעגן וועמען צו קעמפן. ער זעט אז איך לייג נישט צו קיין שנאה צו אים, און ממילא געפינט אויך זיין אייגענע שנאה נישט קיין שום פלאץ זיך ווייטער צו אנטוויקלען.
און דער מלבי"ם טייטשט: "לשון שקר" איז א מענטש וואס איז געוואוינט מקבל צו זיין לשון הרע. אזא מענטש האט דווקא ליב די וואס פארשפרייטן שלעכטס ברבים, ער האט ליב צו לייענען רכילות־שפאלטנס, און האט הנאה פון דעם וואס פארשפרייט לשון הרע בקול רם. ער וועט נישט גיין צו איינעם וואס מ'קען ביי אים גארנישט הערן קיין נייעס און רעדט בלויז גוטע זאכן; ער וועט גיין טרינקען א גלאז קאווע ביים שכן וואס איז ווי א שפריצער - אינערהאלב צען מינוט ביסטו פונקטליך אינפארמירט אין אלעם וואס טוט זיך אין שכינות, די שכנים און זייערע ווייבער און אלעס וואס זיי פארמאגן, ביז די קלענסטע פרטי פרטים. און לכאורה איז דא דא א סגולה'דיגע זאך: ווען מען שניידט א מענטשן די האר, עפנט זיך אים דאס מויל. ביים שערער אדער שערערין איז דאס א פאך פאר זיך, גלייך ווי זיי האבן גענומען א ספעציעלן קורס אין עניני לשון הרע און רכילות. "ספר" איז אפשר אויך מלשון סיפור - ער טראגט מעשיות פון איינעם צום צווייטן, און יעדער לייגט צו פון זיך אליין.
און וועמען האט ער פיינט? "ישנא דכיו" - דאס זענען די וואס רעדן לשון הרע בצנעה און שטילערהייט. זיי האט ער פיינט, ווייל דאס איז א סימן אז ס'איז נישטא קיין ממש אין זייערע ווערטער: ווען זיי וואלטן דערציילט אמת'ע מעשיות, וואלטן זיי עס געשריגן בקול רם. ווען א זאך ווערט איבערגעגעבן שטיל - גיי ווייס וויפיל אמת עס איז דא דערין, און שפעטער שטעלט זיך ארויס אז אלעס איז עורבא פרח. די שמועות טרייבן ארום פריי, און צום סוף ווערט קלאר אז אלע מעלדונגען זענען געווען א ליגן. עס איז שווער צו באגרייפן דאס פארדרייטע שלעכטס פון די פארשפרייטער פון אזעלכע שמועות, וואס פארשאפן א שרעקליכע עגמת נפש פאר משפחות און קרובים. ווי הגאון רבי הלל זקס פלעגט זאגן אויף אלערליי מעשיות: עס איז פאראן א "מעשה שהיה", און עס איז פאראן א "מעשה שכמעט היה" - אויסגעטראכטע בדותות. און ווער עס פובליצירט בקול רם און גייט דערמיט צו דער עפנטליכקייט, זאגט מען אויף אים: א מענטש וואלט זיך נישט געשטעלט אין א סכנה און עס געמאלדן ווען ס'איז נישטא קיין אמת דערין. (כאטש היינט האט א מענטש מורא פון א תביעה פאר הוצאת שם רע, און דערפאר זאגט ער אפילו דעם אמת אויך שטילערהייט.)
און שלמה ענדיגט צו דעם פסוק און דעם פרק: "ופה חלק יעשה מדחה". דאס גלאטע מויל, פון אחד בפה ואחד בלב, וועט ברענגען צו א מפלה - און דער וואס פאלט איז דער בעל הפה החלק אליין. זיין לשון וועט אים מכשיל זיין, און ער וועט אריינפאלן אין דעם גרוב וואס ער האט געגראבן. זיין גלאטשיגע שפראך, וואס לאזט זיך שטענדיג אויסטייטשן אויף צוויי פנים'ער, פאר דעם זאגט זי אזוי און פאר יענעם אזוי - פלוצלונג שטעלט זיך ארויס אז ביידע האבן זיך באגעגנט, און ער מוז קומען צו פנים מיט זיינע אייגענע רייד. אויב דו רעדסט גלייך און ערליך, קענסטו תמיד שטיין הינטער דיינע ווערטער; אבער אן איש חלקות - זיין אייגענע צונג וועט אים אראפווארפן, און די בזיונות און צרות און פראבלעמען קומען אלע פון יענעם גלאטן מויל, און זיי אליין וועלן אים שטויסן און מכשיל זיין.
צום סך־הכל:
דער סיום פונעם פרק איז איין גרויסע ווארענונג איבער דעם חילוק צווישן אינדרויסן און אינעווייניג: "כסף סיגים מצופה על חרש" - לאז דיך נישט נארן פון ברענענדיגע ליפן און פון איבעריגער התלהבות, וואס אפטמאל באהאלטן זיי א שלעכט הארץ; "בשפתיו יינכר שונא" - דער דיבור פונעם שונא איז א פרעמדער דיבור, נוכרי און פרעמד צו זיין פנימיות, און אינעווייניג איז פאראן באטראג; "כי יחנן קולו אל תאמן בו" - און דאס איז פונקט דער גאנג פונעם יצר הרע, דער גרעסטער שונא וואס א מענטש האט, וואס מאכט זיך ווי אן אוהב און צילט אים אראפצוברענגען; "תכסה שנאה במשאון" - אלעס וואס ווערט געטאן אין פינצטערניש וועט צום סוף אנטפלעקט ווערן בפני כל עם ועדה; "כורה שחת בה ייפול" - מדה כנגד מדה, און דער שטיין וואס דו האסט געקייקלט וועט צוריקקומען צו דיר; "לשון שקר ישנא דכיו" - צי עס רעדט זיך פון א מקבל לשון הרע וואס האט פיינט די געדרוקטע, צי פונעם שקרן וואס האט פיינט דעם וואס מוסר'ט אים און דעם וואס לעבט ריין און ערליך. דער סך־הכל איז איינס: די שליחות פון א מענטש איז צו זיין אמת'דיג אינעווייניג אזוי ווי אינדרויסן, צו היטן זיין לשון, און צו וויסן אז את האלקים ירא ואת מצוותיו שמור. און דער אייבערשטער זאל אונז אפהיטן פון יעדן מכשול, אמן ואמן.