הקדמה: קאפיטל כ"ו - צווישן א קריג וואס איז נישט דיינס ביז מחרחרי ריב
אין דעם טייל פונעם קאפיטל באשעפטיגט זיך שלמה המלך מיט עטליכע שעדליכע טיפן: דער וואס מישט זיך אריין אין א קריג וואס געהערט אים נישט, דער וואס טוט שאדן פאר יענעם און פארענטפערט זיך אז אלעס איז געווען נאר "בדרך צחוק", און דער וואס בלאזט אן דאס פייער פון מחלוקת צווישן מענטשן. דער צד השווה צווישן זיי: דער היזק וואס זיי פאראורזאכן איז פילפאכיג גרעסער ווי יעדער איינגערעדטער רווח וואס זיי באקומען דערפון, און צום סוף קערט זיך דער שאדן צוריק צו זיי אליין.
"מחזיק באזני כלב" - דער וואס מישט זיך אריין אין א קריג וואס איז נישט זיינס
מַחֲזִיק בְּאׇזְנֵי כָלֶב עֹבֵר מִתְעַבֵּר עַל רִיב לֹּא לוֹ׃ (יז) - ווי איינער וואס כאפט א הונט ביי די אויערן, אזוי איז דער פארבייגייער וואס ווערט אין כעס און מישט זיך אריין אין א קריג וואס געהערט אים נישט.
פון די טעמים איז משמע אז עס זענען דא דא צוויי חלקים: "מחזיק באזני כלב" - און דערנאך "עובר מתעבר על ריב לא לו". רש"י טייטשט: "עובר" איז מלשון עֶברה און כעס, א מענטש וואס גייט זיך קריגן א קריג וואס איז גארנישט שייך צו אים - איז ענליך צו איינעם וואס האלט א הונט ביי די אויערן. דער הונט גייט דאך לויט זיין וועג, ער שמעקט ארום, שאקלט מיטן עק און גייט ווייטער. אבער אויב ביסטו געקומען און אים אנגעכאפט ביי די אויערן, זאלסטו זיך נישט וואונדערן אז דו כאפסט א ביס און דו זוכסט דיין האנט און טרעפסט עס נישט. דער הונט איז דאך געגאנגען אויף זיין וועג - וואס האסטו געהאט צו טון מיט אים?
חז"ל דרש'נען דעם פסוק אויף יעקב און עשו: עשו איז געגאנגען אויף זיין וועג, און יעקב איז געגאנגען און האט געשיקט צו אים מלאכים און פרובירט אים צו בארויאיגן און איבערבעטן. ווען ער וואלט ווייטער געגאנגען אויף זיין וועג, זאגט דער מדרש, וואלט גארנישט פאסירט.
דער גר"א ערקלערט: דער וואס האלט א הונט ביי די אויערן - האט דערפון קיין שום הנאה און קיין שום תועלת. וואס האסטו פארדינט? העכסטנס א ביס. אזוי אויך דער וואס מישט זיך אריין אין א קריג וואס געהערט אים נישט: וואס האסטו פארדינט? מ'וועט זיך קריגן מיט דיר, מ'וועט דיך שילטן, און מעגליך דיך אויך שלאגן. צוויי קריגן זיך צווישן זיך, די זאך גייט דיך נישט אן - פארוואס שטעקסטו זיך מיט כח אריין אינעם ענין, כדי אז דו זאלסט אויך כאפן קלעפ?
נאך א ביאור ברענגט דער גר"א: "עובר" איז מלשון עבירה. א מענטש וואס לויפט נאך תאוות צו מאכן געלט און באגייט עבירות, און פארענטפערט זיך: נישט פאר מיר, נאר פאר פרנסה, א ווייב און קינדער, אדער כדי צו האבן אסאך געלט. און דער קדוש ברוך הוא ווערט אין כעס און בייז אויף אים. און אויף וואס איז דאס גאנצע געשלעג? אויף א זאך וואס בלייבט אים גארנישט דערפון, ווי דוד המלך האט געזאגט: "אַל תִּירָא כִּי יַעֲשִׁר אִישׁ כִּי יִרְבֶּה כְּבוֹד בֵּיתוֹ, כִּי לֹא בְמוֹתוֹ יִקַּח הַכֹּל לֹא יֵרֵד אַחֲרָיו כְּבוֹדוֹ". קומט אויס אז דער מענטש האט אריינגעלייגט זיינע טעג און כוחות, און באגאנגען עבירות, פאר עפעס וואס ער לאזט דא אינגאנצן איבער, און האט גורם געווען עֶברה און כעס פונעם קדוש ברוך הוא אויף אים. איז דאס דען נישט קיין "ריב לא לו"?
דער מלבי"ם טייטשט: דער וואס האלט אן די אויערן פון א הונט וואס גייט אויף זיין וועג, א הונט וואס האט בכלל נישט געבילט אויף אים - דערמיט מאכט ער אז דער הונט זאל זיך אנהויבן אינטערעסירן אין אים, און דאס איז גארנישט קיין אנגענעמע זאך. אזוי אויך דער וואס רעגט זיך אויף און מישט זיך אריין אין א קריג וואס איז נישט זיינס: דער קריג איז דאס בילן. מ'האט נישט געבילט אויף דיר, דו ביסט נישט אינעם ענין - אבער אז דו האסט אנגעכאפט די אויערן פונעם בילנדיגן צר, וועט ער צום סוף בילן אויף דיר. אפילו אויב מ'וועט דיך נישט שלאגן, וועסטו איינשלינגען חרפות, בזיונות און בושות. איינער וועט דיר זאגן: שווייג דו בכלל, איידער איך דערצייל פאר יעדן וואס דו האסט אלץ אפגעטאן. און דאס אלעס פאר וואס? ווייל דו האסט זיך אריינגעשטעקט אין א פלאץ וואו דו וואלסט זיך נישט געדארפט אריינמישן.
עס איז וויכטיג צו באטאנען: ס'איז פארהאן א מצב וואו "האלקים יבקש את נרדף", און מען קען נישט בלייבן גלייכגילטיג. ווען דו זעסט ווי איינער רודפ'ט יענעם, ביסטו זיכער מחויב אויפצושטיין, צו העלפן און ראטעווען, און מען טאר נישט זאגן "זיי קריגן זיך צווישן זיך און איך מיש זיך נישט אריין". די זאך איז נאר געזאגט געווארן ווען צוויי קריגן זיך צווישן זיך, און דו ווילסט פשוט זאגן א מיינונג לטובת איינע פון די צדדים - צו וואס פעלט דיר דאס אויס? דאס איז דאך א ריב לא לך.
די מחלוקת פון רבי יונתן אייבשיץ און דער יעב"ץ
אין יענער צייט איז רבי יונתן אייבשיץ בעל "יערות דבש" פארדעכטיגט געווארן דורכן יעב"ץ, וואס האט געזען קמיעות וואס ער האט געשריבן און געהאלטן אז עס זענען דא דערין רמזים צו שבתאי צבי שם רשעים ירקב, יענער משיח שקר וואס האט זיך שפעטער געשמד'ט צום איסלאם און פאראורזאכט א גרויסן חורבן אין כלל ישראל. דער יעב"ץ, וואס איז געווען א תקיף בטבע און נישט מסכים געווען צו קיין פשרות אין זאכן וואס זענען נישט אמת לאמיתה, האט געמאכט דערויף א גרויסן רעש און איז ארויסגעקומען קעגן אים מיט א געוואלדיגער שארפקייט. דאס פייער האט ארומגעכאפט און פארציט אומעטום, קהילות האבן זיך צעטיילט, א טייל צו דער זייט פונעם יעב"ץ און א טייל צו דער זייט פון רבי יונתן אייבשיץ. גדולי ישראל האבן גערעדט אינעם ענין, און אויך דער גר"א, און רוב פון זיי האבן געהאלטן מיט רבי יונתן אייבשיץ אז דער צדק איז מיט אים און עס איז נישטא קיין ממשות אין די רמזים וואס דער יעב"ץ האט געפונען. דער חיד"א שרייבט אין זיין רייזע־טאגבוך "מעגל טוב", וואס ער האט געשריבן ווען ער איז געווען א שד"ר של לוחא דרבנן, אז אין יענער תקופה האט ער בכלל נישט געוואלט אנקומען קיין אייראפע - כדי מ'זאל נישט פארלאנגען פון אים אויך צו זאגן א דעה אין דער גרויסער מחלוקת.
מען דערציילט אז רבי יונתן אייבשיץ איז אמאל אנגעקומען אין א בית המדרש, און ער הערט ווי מען זיצט דארט און מען רעדט אויף אים לשון הרע. זיי האבן אים נישט דערקענט: ער האט אויסגעזען ווי א פשוט'ער מענטש, און אין יענע צייטן זענען דאך נישט געווען קיין בילדער פון רבנים ביי יעדן קינד. האט ער זיי געזאגט: מעג מען אייך פרעגן א שאלה? איך בין נישט קיין גרויסער חכם, כ'האב א קשיא אין "חד גדיא". האבן זיי אויסגעשאסן אין א געלעכטער: אזא עם הארץ, פון די פיר קשיות איז אים געבליבן א קשיא אויף חד גדיא! האט ער זיי געזאגט: דאס ציגעלע איז געגאנגען לתומו, איז געקומען די קאץ און האט עס אויפגעגעסן - קומט דאך אויס אז די קאץ איז א רשע. איז געקומען דער הונט און זיך נוקם געווען אין דער קאץ - איז דאך דער הונט א צדיק. און אויב אזוי איז דער שטעקן א רשע, דאס פייער א צדיק וואס האט פארברענט דעם שטעקן, דאס וואסער א רשע, דער אקס א צדיק, דער שוחט א רשע, דער מלאך המוות א צדיק - און ווייטער ביזן הקדוש ברוך הוא וואס האט געשחט'ן דעם מלאך המוות, דאס זאל מען נישט אויסרעדן פון מויל. ווי קען דאס זיין?
האט ער זיי געזאגט: מען דארף אנהייבן די מעשה גאר אנדערש. דא איז געווען א מחלוקת צווישן דעם ציגעלע און דער קאץ, און "מחזיק באזני כלב עובר מתעבר על ריב לא לו" - אין דעם פאל איז דער הונט אליין דער וואס כאפט אן. דו האסט געזען ווי א קאץ און א ציגעלע קריגן זיך צווישן זיך, וואס מישטו זיך אריין אין דער מעשה? קומט דאך אויס אז נישט די קאץ איז דער רשע און דער הונט א צדיק, נאר דער הונט איז דער רשע, וואס ער האט זיך אריינגעמישט אין א קריג וואס געהערט אים נישט. און פון דא און ווייטער דרייט זיך איבער דער גאנצער סדר, ביז עס קומט אויס אז הקדוש ברוך הוא איז צדיק. און זיין כוונה איז געווען קלאר: עס איז דא א מחלוקת צווישן צוויי גדולי הדור, רבי יונתן אייבשיץ און דער יעב"ץ, יעדער האלט זיך ביי זיין שיטה - וואס שטעקט איר אריין אייער קאפ צווישן זיי? דער רשע איז דער וואס קומט אריין אינמיטן און מישט זיך אריין.
און באמת שטייט אין די ספרים הקדושים, אז יענע מחרחרי ריב ארום און ארום זענען אלע אין גיהנום, בשעת דער יעב"ץ און רבי יונתן אייבשיץ זענען ביידע אין גן עדן, ווייל זייער מחלוקת איז דאך געווען לשם שמיים. און עס ווערט דערציילט אויפן זוויהילער רבי'ן - און די זאכן ווערן געברענגט אין ספר "משנת הגלגולים" - אז קעץ פלעגן אריינקומען צו אים אין שטוב און שלאפן אויף זיין בעט, און דאס האט גורם געווען א גרויסע שטרונג. עטליכע מאל האט מען אים געבעטן זיי ארויסצוטרייבן, און ער האט נישט מסכים געווען. ווען מען האט געדרוקט אויף אים, האט ער זיי געזאגט: טשעפעט זיי נישט און טוט זיי גארנישט שלעכטס, דאס זענען גלגולים פון נישט קיין פשוט'ע מענטשן - מענטשן וואס האבן געלעבט אין דער צייט פונעם יעב"ץ און רבי יונתן אייבשיץ, יענע תלמידים פון ביידע זייטן וואס האבן אונטערגעצינדן די מחלוקת און געווען די מחרחרים, דער האט גערעדט אויף יענעם און יענער אויף אים. דערפאר, האט ער געזאגט, פיר איך זיך מיט זיי בנחת, און איך פארטרייב זיי נישט און שלאג זיי נישט. א הייליגער מענטש איז ער געווען, און עס איז ארויסגעקומען אויף אים א ספר וואס לאזט איבער א טיפן רושם.
און די דאזיגע זאכן זענען נוגע אויך צו אונזערע צייטן. עס זענען דא מחלוקות צווישן גדולי ישראל, און מען איז נישט שטענדיג איינשטימיג: די דעה פון איין חכם איז אז אין דער גזירת הגיוס דארף מען טון אזוי, און די דעה פון א צווייטן חכם איז אז מען דארף טון אנדערש. אבער ווען עס קומט א יונגל און עפנט זיין מויל קעגן אן אדם גדול - איז נישטא וואס מקנא צו זיין זיין גיהנום. וואס ביסטו שייך צו דער זאך? עס איז דא א וויכוח צווישן צוויי גדולים, זיץ אין א זייט! ביידע וועלן באקומען שכר, ווייל יעדער פון זיי האט געצילט צום אמת און געוואלט בלויז פארמערן כבוד שמים, און ביידע וועלן זיין אין גן עדן. אבער דו, וואס שעלטסט און שפעטסט פון דער צווייטער זייט - ווער האט דיר ערלויבט? אפילו אויב דו ביסט נישט מסכים מיט זיינע מיינונגען, איז ער דאך אן אדם גדול, און שתיקה יפה לך - שווייגן איז דאס בעסטע פאר דיר.
"הלא משחק אני" - דער מזיק וואס פארשטעלט זיך ווי איינער וואס מאכט א שפאס
כְּמִתְלַהְלֵהַּ הַיֹּרֶה זִקִּים חִצִּים וָמָוֶת׃ (יח) כֵּן אִישׁ רִמָּה אֶת רֵעֵהוּ וְאָמַר הֲלֹא מְשַׂחֵק אָנִי׃ (יט) - ווי איינער וואס שטעלט זיך אן פארמאטערט אדער משוגע וואס שיסט פייער-פונקען, פיילן און טויט; אזוי איז דער מענטש וואס נארט זיין חבר, און זאגט דערנאך: איך מאך דאך נאר קאטאוועס.
וואס מיינט "מתלהלה"? רש"י טייטשט: ווי איינער וואס מאטערט זיך, מלשון "וְתֵלַהּ ארץ מצרים", וואס זיין באדייט איז מידקייט און מוטשעניש. דאס הייסט, א מענטש וואס מאטערט זיך און שטרענגט זיך אן צו שיסן "זיקים" - פייער-פיילן, ווי "ובזיקות בערתם", מלשון זיקוקין דנורא - און שליידער-שטיינער. דער אבן עזרא טייטשט "כמתלהלה" - ווי איינער וואס שטעלט זיך אן נאריש, מלשון נארישקייט, ווי "נסכלה עצתם". און דער מצודת דוד טייטשט: ווי א משוגענער, וואס ווארפט פונקען, פיילן און כלי מוות.
דער גר"א איז מדייק אז עס זענען דא דא צוויי זאכן: "יורה זיקים" - דאס איז פייער, און אזוי אויך "חצים ומות" - וואס ווען מען האט געוואלט אז דער פייל זאל אוודאי טויטן און נישט בלויז פארוואונדן, פלעגט מען אים באשמירן און акуנקען אין סם, און יעדער וואס איז געטראפן געווארן דערפון איז תיכף געשטארבן.
דער מלבי"ם טייטשט "מתלהלה" פונעם שורש תל"ה, וואס איז אזוי ווי "התל" מיט פארדרייטע אותיות - אזוי ווי כבש-כשב, שמלה-שלמה, להק-קהל. דאס הייסט, א מענטש וואס נארט זיין חבר: צום ערשט שיסט ער פייער-פונקען וואס פארברענען די בגדים, דערנאך פיילן וואס מאכן וואונדן, און צום סוף פיילן וואס זענען באשמירט מיט סם המות און ברענגען צום טויט. און דאס אלעס איז א פתיחה צום משל: אזוי איז דער מענטש וואס נארט אפ זיין חבר, ער רעדט איין און פארפירט זיין חבר פון וועגן פון לעבן צו וועגן פון טויט, און ווען דער חבר פילט עס, זאגט ער אים: ניין, ס'איז נאר געווען א שפאס, נישט ערנסט - "הלא משחק אני", איך מאך דאך סך הכל קאטאוועס.
דער גר"א, ווי זיין שטייגער, פירט די זאכן צו עבודת המידות: צום ערשט זאגט דער יצר הרע צום מענטש "לכה נרוה דודים", ער שפילט זיך מיט אים פאר דער שעה און נארט אים אפ. ער גיט אים א גוט געפיל אין שקר, אין תאוות און אין גשמיות, און זאגט אים: איך זוך דאך דיין טובה, איך וויל נאר זאלסט זיין גליקליך; יענע "פרומע" זאגן שטענדיג 'טוט נישט דאס און טוט נישט יענץ', זיי דערשטיקן און לאזן דיר גארנישט - בשעת איך בין ליבעראל, איך בין מיט דיר, איך וויל דיר נאר טון גוטס. און דערנאך שיסט ער אין אים זיקים, חיצים און מות. ווייל ווער ווארט דען אויף אים דארט אויבן? דער יצר הרע אליין: ער איז דער שטן, ער איז דער מלאך המוות, ער איז דער יצר הרע, ער איז אלעס צוזאמען. דער זעלבער וואס האט אים דא געוויזן א שמייכלענדיג פנים ווי א גוטער פריינד און בשעת זיין הנאה האט ער אויסגעזען ווי זיין ליבהאבער - ער אליין וועט אים דארט משפט'ן און שיסן אין אים טויט-פיילן. און נישט בלויז דארט, נאר אויך דא אויף דער וועלט: נישט דער ערוד טויט נאר דער חטא טויט.
און דער גר"א לייגט צו: דריי דינים קומען אויפן מענטש. "זיקים" - דאס איז דאס פייער פון גיהנום, ווי "ובזיקות בערתם", זיקוקין דנורא. "חצים" - דאס איז כף הקלע, וואס אזוי ווי א פייל שליידערט מען אים פון איין עק וועלט ביזן צווייטן עק וועלט. "ומות" - ווייל דארט זענען פאראן עקרבים און ביטערניש, און מען גיט אים צו עסן פון יענער ביטערניש, און ווי נאר ער רירט דאס אן, פאלט ער תיכף און שטארבט. די דריי דאזיגע דינים ברענגט דער יצר הרע אויף אים, בשעת ער ווייזט אים א שמייכלענדיג פנים און זאגט אים אז אלעס איז בלויז פאר זיין טובה, און אז ער לאזט אים צו וואס אנדערע לאזן נישט - און צום סוף צאלט דער מענטש א גאר טייערן פרייז פאר יענעם פיתוי.
און פון דא אויך צו מענטשן: "מיר שפילן זיך נאר", "ס'איז נאר א קליינע התעוררות", "ס'איז געווען נאר א שפאס, כ'האב נישט געהאט קיין כוונה אים צו מאכן פאר א פרייען חס ושלום". טאקע, דו האסט נישט געהאט קיין כוונה, דו שפילסט זיך נאר - אבער דו האסט אים געברענגט צום ראנד פונעם אפגרונט.
"באין נרגן ישתוק מדון" - דער ברענשטאָף וואָס שפייזט די מחלוקת
בְּאֶפֶס עֵצִים תִּכְבֶּה אֵשׁ וּבְאֵין נִרְגָּן יִשְׁתֹּק מָדוֹן׃ (כ) - ווען עס פעלן געהילצער לעשט זיך אויס דאס פייער, און ווען עס איז נישטא קיין פארפירער (א בעל לשון הרע אדער קלאגער) וועט איינגעשטילט ווערן דער קריג.
פונקט ווי ווען עס ענדיגן זיך די געהילצער לעשט זיך דאס פייער אינעם אויוון - אזוי אויך ווען עס איז נישטא קיין נרגן. און ווער איז א נרגן? רש"י טייטשט: א בעל לשון הרע, וואס בלאזט אונטער דאס פייער פון מחלוקת צווישן די צעקריגטע. דאס איז דער זעלבער טיפ מענטש וואס זאגט: "נישט אז עס גייט מיר אן, און נישט אז איך וויל זיך מישן, עס בארירט מיר באמת נישט, אבער איך האב געזען וואס ער האט דיר געטאן און עס האט מיר ממש וויי געטאן, איך בין באליידיגט געווארן כאילו ער וואלט מיר פערזענליך פוגע געווען, איך בין געווען אין שאק". און עס זענען דא וואס לייגן נאך צו פאר א חומרא: "דער אייבערשטער זאל מיר מוחל זיין, אבער איך וויל דיר נאר זאגן אז דאס איז געפערליך". ווען עס איז נישטא אזא מענטש וואס בלאזט אונטער דעם ריב - ישתוק מדון, ווערט דער קריג שטיל.
דער הגר"א ערקלערט די זאך מיט א טיפקייט: גיהנום ברענט נאר פון די רשעים אויף דער וועלט. וואס טרייבט גיהנום? די רשעים פירן צו ברענשטאף; כאילו זיי האבן א גאז-רער פון דא ביז אויבן, און זיי גיבן צו ברענשטאף גלייך פון זייערע עבירות, אן קיין מאגאזין און אן גארנישט. און ווי די מעשה איז געווען, וואס חז"ל זאגן אז מען האט איינגענומען דעם יצר הרע און מבטל געווען פאר א תקופה, און גיהנום איז פארלאשן געווארן - מען האט אויפגעהערט צושטעלן ברענשטאף, איז נישטא קיין ברענשטאף און נישטא קיין גיהנום. ווארום די עבירה דא איז דאס פייער פון תאוה און דאס פייער פון עבירה, און זה לעומת זה: דאס דאזיגע פייער באשאפט דאס פייער פון אויבן.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "באפס עצים תכבה אש" - ווען עס וועלן נישט זיין קיין רשעים, וואס די רשעים ווערן אין דער וועלט אנגערופן "עצים" (האלץ), וועט פארלאשן ווערן דאס פייער פון גיהנום, ווייל די רשעים זענען דאס האלץ וואס שפייזט דעם גיהנום. "ובאין נרגן" - ווען עס איז נישטא קיין מחרחר ריב, וועט נישט זיין קיין קטרוג פון אויבן. ווייל ווען עס איז פאראן א מחלוקת אויף דער וועלט איז פאראן א קטרוג אויבן, און ווען עס זענען דא דלטורין דא אונטן, זענען דא דלטורין וואס זענען מלשין אויף אונז דארט אויבן.
און אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט: "חבור עצבים אפרים - הנח לו". הגם זיי זענען עצבים און דינען עבודה זרה, אבער זיי זענען באהאפטן צוזאמען. און אזוי אויך ביים דור הפלגה, ווען זיי האבן זיך פאראייניגט, האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: "הן עם אחד ושפה אחת לכולם... ועתה לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות", ווייל די גאנצע ערד איז געווען מיט איין שפראך און אייניגע רייד. דערפאר איז די רפואה געווען זיי צו צעשפרייטן: ביי רשעים - פיזור לרשעים נאה להם ונאה לעולם, ווייל די אחדות צווישן זיי איז שלעכט און די צעשפרייטונג איז גוט. אבער ביי כלל ישראל אדרבה - ווען מיר זענען פאראייניגט, "הנח לו".
און קום און זע ביי אחאב: עס שטייט אז ער האט געהאט מער חטאים ווי ירבעם, און ער איז געווען דער וואס האט געברענגט איזבל בת אתבעל פון די צידונים און אירע פיר הונדערט נביאי הבעל, און זיי האבן גערודפ'ט די נביאים און זיי געהרג'עט, נורא ואיום. און דאך, וויבאלד עס איז געווען שלום צווישן זיי, האט דער הקדוש ברוך הוא כביכול נישט געוואלט פוגע זיין אין אים און אים שאַטן. לעומת זאת אין די טעג פון שאול פלעגן זיי אראפגיין אין מלחמה און פאלן, ווייל עס איז געווען א מחלוקת צווישן זיי און עס זענען געווען דלטורין: "ויעלו הזיפים אל שאול ויאמרו הלא דוד מסתתר עמנו" און אזוי ווייטער. און אזוי ווי זיי האבן געמסר'ט איינער אויפן צווייטן, פלעגן זיי אראפגיין אין מלחמה מיט די פלשתים און די פלשתים האבן געזיגט. אבער אין די צייטן פון אחאב איז געווען שלום צווישן זיי - און פון וואו ווייסט מען דאס? פון עובדיה וואס האט געזאגט אז ער האט באהאלטן פופציג מענטשן אין א מערה און קיינער האט נישט געוואוסט. איז דען מעגליך אז פופציג מענטשן באהאלטן זיך אין א מערה און קיינער ווייסט נישט? נאר מען האט יא געוואוסט, אבער קיינער איז נישט געגאנגען מלשינ'ען. און ווען עס זענען נישטא קיין דלטורין אונטן, איז נישטא קיין דלטוריא אויבן; אבער ווען עס זענען דא מקטרגים דא אונטן, דער רעדט אויף יענעם און יענער קעגן דעם דריטן און חרב איש ברעהו - האט דער הויפט-קטגור דארט אויבן אויך וואס צו זאגן. און דאס איז "ובאין נרגן ישתוק מדון": עס איז כביכול נישטא קיין מדון פונעם הקדוש ברוך הוא מיט אונז, און עס איז נישטא קיין לשון הרע און קיין קטרוג אויף אונז.
דער מלבי"ם טייטשט אז "מדון" קומט פון לשון דיון און דין: א געשלעג וואס וועקט אויף ענינים וואס צוליב זיי גייט מען זיך משפט'ן פאר א שופט. די שנאה איז די וואס וועקט אויף מדנים, ווייל ווען עס איז פאראן שנאה צווישן אונז, ווערט יעדע קלייניקייט א סכסוך: פארוואס האסטו אזוי געטאן, און פארוואס האט יענער ארויסגעבויט א באלקאן, און פארוואס האט ער אויפגעהאנגען דעם מזגן דא, און פארוואס טריפט דאס אויף מיין וועש - מען איז נישט גרייט מוותר צו זיין אויף גארנישט, און יעדע קליינע זאך לאזט זיך אויס מיט "מיר וועלן זיך טרעפן אין בית המשפט": קלענערע תביעות, מיטעלע און גרויסע.
און דעם "נרגן" דעפינירט דער מלבי"ם אזוי ווי מיר קענען דאס ווארט: א מענטש וואס קלאגט זיך כסדר. קיינמאל איז אים נישט גוט, ער האט תמיד טענות און וועט תמיד געפינען חסרונות. אפילו ווען מען טוט אלעס פערפעקט, וועט ער טרעפן עפעס אונטער דער ערד: פארוואס האט מען נישט געטאן אויך אזוי, און פארוואס האט מען נישט געברענגט אויך דאס. און ער וועט תמיד זיין זיכער אז דער שכן האט אים געטאן להכעיס: "ער האט געזען אז איך גיי באלד אראפנעמען די וועש, און דוקא געהאנגען איבער מיר נאסע וועש". ביי אים געשעט גארנישט סתם אזוי, אלעס איז בכוונה תחילה. אזא מענטש וועקט אויף מדנים; און "ובאין נרגן ישתוק מדון", ווייל עס איז נישטא יעדעס מאל א תביעה און א דיון. ממש פונקט ווי ווען עס פעלן געהילצער לעשט זיך אויס דאס פייער, ווייל די האלץ זענען גורם גרעסער צו מאכן דאס פייער - אזוי אויך איז דער נרגן דער וואס איז גורם צו פארגרעסערן דעם וויכוח און דעם געשלעג, און דורך אים שלעפט יעדע זאך מיט זיך א דין און א דיון.
"פחם לגחלים" - דריי שונאים און דריי שטראפן
פֶּחָם לְגֶחָלִים וְעֵצִים לְאֵשׁ וְאִישׁ מִדְיָנִים לְחַרְחַר רִיב׃ (כא) - ווי קוילן צו גליענדיגע קוילן, און האלץ צום פייער, אזוי איז א שטרייטער מאן אונטערצוצינדן א קריג.
רש"י טייטשט כפשוטו: פחם פון פייער איז געמאכט אנצוצינדן פארלאשענע קוילן, געהילצער זענען געמאכט צו הייצן פייער, און אן איש מדון איז געמאכט אונטערצוצינדן א קריג.
דער הגר"א איז מדייק אינעם חילוק צווישן פחם און עצים: פחמים זענען דאס וואס איז שוין פריער פארלאשן געווארן, און ווען מען דערנענטערט זיי צום פייער ווערן זיי גחלים. דאס הייסט, דער זעלבער חפץ אליין: ווען זיי ברענען הייסן זיי גחלים, און ווען זיי זענען פארלאשן הייסן זיי פחם. דערפאר, אויב דו ווילסט גחלים כדי צו בראטן אויף זיי, איז גענוג אז מען דערנענטערט דעם פחם צום פייער מיט א ביסל ברענשטאף, און באלד האט מען גחלים. אבער אויב מען וויל מערן דאס פייער און מאכן א גרויסע פלאם, פאר ווארעמען זיך און פאר א מדורה - דערצו זענען די עצים פיל בעסער, העלצער וואס זענען בכלל נישט פארברענט געווארן, וואס זיי פלאקערן אויף און מאכן א גרעסערע פלאם. און כדי צו פלאקערן א מריבה, ווייל דער ריב איז דאך א פייער - דערצו דינט דער איש מדנים, דער קריגערישער מענטש.
און דער הגר"א ערקלערט: דריי שונאים זענען פאראן פאר תלמידי חכמים. חז"ל האבן געזאגט אז די שונאים פון תלמידי חכמים זענען עמי הארץ, און זייערע פרויען נאך מער פון זיי, און א שנה ופירש איז שווערער פון אלעמען. רבי עקיבא מעיד אויף זיך אליין: ווען איך בין געווען אן עם הארץ, פלעג איך זאגן מי יתן לי תלמיד חכם ואנשכנו כחמור. האבן זיי אים געזאגט: רבי, זאג ווי א הונט. האט ער זיי געזאגט: ניין, דער הונט ברעכט נישט די ביין, אבער דער אייזל ברעכט אויך דאס ביין. און ווער עס ווייסט נישט ווער עס זענען די עמי הארץ אין אונזער דור - זאל ער זען ביי וועמען עס געפינט זיך אזא "ליבע" צו תלמידי חכמים, און דאס זענען געווענליך די אלע סארט מעדיע-לייט וכדומה, און מען דארף נישט מאריך זיין דערין.
לכאורה שטימט נישט אזא רייד מיט וואס עס ווערט געברענגט אז רבי עקיבא איז געווען צנוע ומעולה אפילו ווען ער איז געווען אן עם הארץ, ווייל "מעולה" מיינט דאך גוטע מדות, און ווער עס זאגט "ברענג מיר א תלמיד חכם און איך וועל אים צוברעכן דאס ביין" איז דאך נישט קיין צנוע ומעולה. נאר די תוספות לערנען א זכות אויף דער שנאה פון די עמי הארץ צו תלמידי חכמים. דער תלמיד חכם ווערט אנגערופן בלשון המשנה א "חבר", און ווער עס האט געלערנט סדר זרעים און טהרות ווייסט אז עס איז געווען א גאר גרויסע אפגעזונדערקייט צווישן די חברים און די עמי הארץ: בגדי עם הארץ מדרס לפרושים, און דער חבר קען נישט זיצן לעבן אים אדער אנרירן זיין קלייד, ווייל דאס קלייד איז טמא מדרס כאילו עס וואלט געזעסן דערויף א זב, טאמער איז דערויף געזעסן זיין ווייב א נדה, און מ'האט אפילו גזירה געמאכט אויפן עם הארץ אליין א טומאה, און זיין שפייעכץ איז ווי דאס שפייעכץ פון א זב, ווייל די עמי הארץ זענען נישט געווען בקי אין הלכות טומאה וטהרה. קומט אויס אז עס איז געווען א קלארע מחיצה צווישן ביידע: דער תלמיד חכם האט נישט געקענט זיצן לעבן אים און זיין אין זיין נאענטקייט, און יעדער זאך האט אנגעמאכט א באזונדערקייט.
און ווי אזוי איז די זאך אויפגענומען געווארן ביים עם הארץ? אלס אפגעזונדערטקייט און התנשאות: איר זענט אן עליטע וואס וויל זיך נישט פארבינדן מיט מיר. פון דעם איז געבוירן געווארן אן אנטאגאניזם און עס איז געבוירן געווארן א שנאה, אבער די דאזיגע שנאה איז געקומען פון א מאנגל אין פארשטאנד. דער עם הארץ האט געמיינט אז דער תלמיד חכם דערווייטערט זיך פון אים ווייל עס פאסט נישט פאר זיין כבוד זיך צו דרייען מיט אים, בעת באמת האט ער זיך דערווייטערט נאר וועגן אן אמתי'דיגן חשש פון טומאה. אזוי ערקלערן די תוספות איבער דעם ענין פון רבי עקיבא.
און פונדעסטוועגן, זאגט דער הגר"א, זענען פאראן דריי שונאים. דער ערשטער - די עמי הארץ. דער צווייטער - זייערע פרויען נאך מער פון זיי. און ווער עס איז אים אויסגעקומען זיך צו מתווכח זיין מיט עמי הארץ און מיט זייערע פרויען, זעט אז די ווערטער זענען ריכטיג: אסאך מאל וואלט דער מאן פון זיך אליין געווען גרייט צו קומען הערן און אפילו גיין צו א סעמינאר, אבער די פרוי בשום אופן נישט: וואס עפעס, און די פרומע, און פארוואס דארף איך צודעקן דעם קאפ, און פארוואס אזוי און פארוואס אזוי. חוץ פון דעם וואס מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל, אז דער מאן איז א בחינה פון חסדים און די פרוי איז א בחינה פון דינים, און אמאל איז דאס נישט סתם א דין נאר א דינא קשיא. און דער דריטער - א שנה ופירש, ער איז שווערער פון אלעמען: א מענטש וואס האט אמאל געלערנט, וואס ער האט געהאט השגות, און אין דעם מאמענט וואס ער האט אפגעלאזט ווערט ער שווערער פון אלעמען. אויף אלישע אחר, דער רבי פון רבי מאיר, ווערט געברענגט אין ירושלמי אז נאכדעם וואס ער האט שנה ופירש פלעגט ער הרגענען עופעלעך רחמנא ליצלן; טייל זאגן אז ער פלעגט זיי איבערגעבן מען זאל זיי הרגענען, און טייל זאגן אז ער אליין פלעגט הרגענען. מען זעט אז דער וואס האט שנה ופירש ווערט נישט קיין נארמאלער מענטש, נאר פיל ערגער ווי ער איז פריער געווען.
און פון דא טייטשט דער הגר"א דעם גאנצן פסוק: א תלמיד חכם אין דער צייט וואס ער לערנט תורה ווערט אנגערופן א פייער, "הלא כה דברי כאש נאום ה'". און ווען ער האט שנה ופירש - איז ער געווען א בוים וואס אין אים איז געווען פייער, און יעצט ווען ער האט זיך אפגעטיילט איז ער געווארן א פחם, וואס איז שוין פארברענט געווארן. און וואו קומט אן דער פחם? "פחם לגחלים" - צו די גחלים פון אויבן, צו גיהנום. "ועצים לאש" - דאס זענען די עמי הארץ אליין, וואס וועלן צוקומען צום פייער פון גיהנום. "ואיש מדינים לחרחר ריב" - דאס זענען זייערע פרויען, וואס זיי דרייען שטענדיג אן קריגערייען, און "לחרחר ריב" איז מרמז אויף כף הקלע. קומט אויס אז יעדע פון די דריי מדרגות באקומט דעם שטראף וואס קומט איר.
צום סך-הכל: די פסוקים פאר אונז ווארענען קעגן דריי סכנות וואס זענען פארבונדן איינע מיט דער צווייטער. דער וואס מישט זיך אריין אין א קריגעריי וואס געהער נישט צו אים איז ענליך צום האלטן ביי די אויערן פון אן אריבערגייענדיגן הונט: ער האט דערפון גארנישט קיין תועלת, נאר בילערייען, בזיונות און בייסענישן וועט אים ארויסקומען דערפון; און דערפאר אין מחלוקות צווישן גרויסע - איז שווייגן די בעסטע זאך. דער וואס נארט זיין חבר און פארענטפערט זיך "הלא משחק אני", שיסט אויף אים פונקען, פיילן און טויט, און אזוי טוט דער יצר הרע אליין, ער ווייזט א שמייכלדיגע פנים און צום סוף פארמשפט ער דעם מענטש אינעם פייער פון גיהנום, אין כף הקלע און אינעם ביטערן טויט. און דער נרגן, סיי אויב ער פלאקערט אויף קריגעריי און איז א בעל לשון הרע, און סיי אויב ער איז א כסדר'דיגער באקלאגער, איז ער די העלצער וואס בלאזן אויף דאס פייער: ווען ער פארשווינדט - ישתוק מדון, און עס איז נישט פאראן קיין קטרוג אונטן און נישט קיין קטרוג אויבן.