אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייען מיר איבער פון די ווארענונגען איבער ערבות און פוילקייט צום הארץ פונעם פרק: דער פארבינדונג צווישן תורה, מצוות און מוסר, און פון דארט צו דער שארפער ווארענונג קעגן די וועגן פון ניאוף און קעגן די פרעמדע חכמות וואס פארפירן דעם מענטש. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים מיטן פירוש פונעם מלבי"ם, און צולייגן די דרשות חז"ל און דעם ביאור פונעם גאון מווילנא.
כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר׃ (כג) - ווארום א מצוה איז ווי א ליכט און די תורה איז ליכטיגקייט, און א לעבנס-וועג זענען תוכחות מוסר.
די מצוה איז א בחינה פון א ליכט (א נר). וואו זענען פאראן מצוות? אויף דער וועלט, כל זמן דער מענטש פארמאגט א גשמיות'דיגן גוף. אויף יענער וועלט קען מען מער נישט מקיים זיין קיין מצוות. אבער דער אור (דאס ליכטיגקייט) שיינט פון זיך אליין, און אזוי איז דער אור התורה באהאפטן אין דער נפש פונעם מענטש, ווייל די נשמה פונעם מענטש איז דאך ג-טלעך, און אפילו נאכדעם וואס זי שיידט זיך אפ פונעם גוף, וואס בלייבט צוגעקלעבט צו איר? די תורה וואס ער האט געלערנט. דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: צדיקים זיצן אין גן עדן און זייערע קרוינען זענען אויף זייערע קעפ. וואס איז די דאזיגע קרוין? די תורה וואס ער האט עוסק געווען דא אויף דער וועלט.
און נאך מער: פונקט ווי דורך דעם ליכטיגקייט שיינט דאס ליכט, אזוי דורך עסק התורה היט דער מענטש די מצוות. "לא עם הארץ חסיד". וויאזוי קען א מענטש היטן די מצוות אויב ער האט נישט געלערנט תורה? דאס הארעווען אין תורה ברענגט צו היטן די מצוות, ווייל דורך דעם ווייסט מען וואס מען דארף טון און וויאזוי מען דארף עס טון.
אפט מאל הערט מען א שאלה: וואס וועט העלפן אז מען לערנט הלכה, מילא געדענקט מען דאך נישט? מ'האט געזאגט אזוי, און אין אזא פאל אזוי, און אויב מ'האט געטון אזוי דארף מען טון אזוי, און מען גייט ארויס פונעם שיעור און מ'געדענקט גארנישט. דער ענטפער דערויף איז: ערשטנס, א מענטש געדענקט שטענדיג עפעס, ס'איז נישט ריכטיג צו זאגן אז מ'געדענקט גארנישט. און צווייטנס, מ'האט א גרויסע מעלה איבער דעם וואס האט בכלל נישט געלערנט, אויסער דעם שכר פון לימוד התורה אליין. די מעלה איז, אז ווען מען קומט צו א שאלה אדער א פראבלעם, ווייסט מען: איין מינוט, דא איז פאראן א שאלה. וואס איז די הלכה? מען געדענקט אפשר נישט, אבער מען ווייסט אז דא איז פאראן א שאלה. יעצט נעמט מען א ספר, מ'עפנט עס און מ'קוקט אריין, אדער מ'גייט פרעגן א רב.
ווידער דער וואס האט בכלל נישט געלערנט, איז די וועלט ביי אים גלייך ווי א פלוין. ביי אים איז אלעס פשוט: מ'האט געפונען אן אבידה, וואס איז די פראבלעם? יענער האט פארלוירן, זאל ער בעסער אכטונג געבן אויף זיינע זאכן, איך האב עס געפונען איז עס מיינס. ער ווייסט בכלל נישט אז ס'איז פאראן א מצוה פון השבת אבידה, ער כאפט בכלל נישט אז דא איז פאראן א שאלה. און אזוי איז אין יעדן ענין. ווער ס'האט געלערנט הלכות תולעים ווייסט אז מ'דארף מברר זיין, און הייבט אן בודק זיין אפילו ער געדענקט נישט אלע פרטים. אבער ווער ס'ווייסט גארנישט פון דער זאך זאגט: וואס עפעס, עסט איך דען תולעים? און ער כאפט אפילו נישט וויפיל תולעים ער עסט, ווייל ער האט נישט געלערנט. דערפאר דארף א מענטש לערנען, און אפילו אויב ער געדענקט נישט אלעס, העלפט אים די עצם ידיעה וואו עס מאכט זיך א פראבלעם זיך צו היטן. דאס איז "כי נר מצווה ותורה אור": די תורה, וואס איז די בחינה פון אור, באלייכט דאס ליכט, און דורך דער תורה קען מען אפהיטן אויך די מצוות. שמירת המצוות קומט ארויס בכוח פון לימוד התורה, און "לא עם הארץ חסיד", ווייל אויב ער האט נישט געלערנט, וויאזוי קען ער ערליך דינען זיין באשעפער?
און נאך א חילוק: דער אור קומט מלמעלה, און דאס ליכט קומט מלמטה. אזוי אויך דער אור התורה איז כביכול פון אויבן, משופע מאתו יתברך, און דער נר המצוה איז אונטן, וואס מען איז מקיים דא: מען בינדט תפילין אויפן האנט, מען לייגט אויפן קאפ, מען וויקלט זיך איין אין ציצית. די מצוה ווערט געטאן מיטן גשמיות'דיגן און חומריות'דיגן חלק פונעם מענטש, ווי בוימל און קנייט, און אינעווייניג שיינט דער רוחניות'דיגער חלק וואס איז דער אור.
און אפילו ווען א מענטש פארמאגט שוין אן אור און א נר, דארף ער נאך אלץ גיין אין א דרך חיים. לאמיר מאכן א משל: א בלינדער וואס גייט ארויס אויפן וועג פאלט, שטרויכלט זיך און ווערט פארוואונדעט. א זעענדיגער מענטש וואס גייט אין דער פינצטערניש וועט אויך אריינפאלן אין גרובער און פאסטקעס און וועט געשעדיגט ווערן. וואס טוט מען? מען גיט אים א ליכט, און נאך מער פון דעם, מען גיט אים גרויס ליכטיגקייט. וועט ער יעצט אנקומען צו דער אדרעס? אויב ער גייט נישט אויפן ריכטיגן וועג, וועט ער נישט אנקומען. ער האט א ליכט און ער האט ליכטיגקייט, אבער אויב ער גייט נישט מיט זיי אויפן ריכטיגן שטעג וועט ער נישט אנקומען וואו ער דארף. ער איז טאקע אין א בעסערן מצב ווי דער בלינדער און בעסער ווי דער וואס גייט אין דער פינצטער, אבער ס'איז נישט גענוג א ליכט און ליכטיגקייט, מען מוז אויך קענען דעם וועג.
דאס איז "ודרך חיים תוכחות מוסר". ס'קען זיין אז א מענטש האט מצוות און ס'קען זיין אז ער האט געלערנט תורה, און פונדעסטוועגן גייט ער נישט אויפן דרך החיים, דאס הייסט ער איז נישט בגדר פון אן עושה רצון השם. און וואס וועט אים העלפן צו זיין אן עושה רצון השם? דער מוסר'דיגער חלק אינעם מענטש. ס'קען זיין אז ער האט אסאך תורה אבער ער איז ווי א חמור נושא ספרים, און ס'קען זיין אז ער האט אסאך מצוות אבער זיין אויפפירונג בין אדם לחבירו, זיינע מדות און נאטורן, זענען שווער און הארב, ער האט זיי נישט פארפיינערט און נישט אויסגעשליפן. ווער פירט אים אויפן דרך חיים? תוכחות מוסר. מען מוז אננעמען מוסר פונעם שכל, דאס הייסט יראת שמים. ס'וועט נישט העלפן אז מען וועט מקיים זיין אסאך מצוות און ס'וועט נישט העלפן אז מען לערנט אסאך תורה אויב מען האט נישט קיין יראת שמים, און יראת שמים איז דער וועג פון מוסר.
דערפאר מוז יעדער מענטש, סיי א גרויסער תלמיד חכם און סיי איינער וואס איז מרובה במצוות, לערנען מוסר. דער מוסר איז דאס וואס רעכט אויס דעם מענטש און פירט אים אויפן דרך חיים, ער ברענגט אז זיין עבודת השם זאל זיין פנימיות'דיג און נישט בלויז חיצוניות, און אז זיין לימוד התורה זאל זיין לשם שמים און נישט כדי זיך גרויס צו האלטן אדער באקומען שכר. אלעס קען מען טון אויסערלעך. וואס מאכט אז מען זאל גיין אויפן דרך החיים? נישט די תורה אליין און נישט די מצוות אליין, נאר ווען צוזאמען מיט זיי זענען פאראן תוכחות מוסר.
און דאָס איז וואָס די גמרא זאָגט: ווי איז צו דעם וואָס ער האָט נישט קיין הויף, און מאַכט אַ טויער צום הויף (אוי לו למי שאין לו דרתא, ותרעא לדרתא עביד). ער האָט נישט קיין הויז, ער האָט בלויז געקויפט אַ מגרש, און וואָס יאָ האָט ער געטאָן? אַ שיינעם פּלויט און אַ פּראַכטפֿולן, הערלעכן טויער. און וואָס געפֿינט זיך אינעווייניק? גאָרנישט, קוצים וקימשונים (דערנער און בילעצן). ווי איז צו דעם וואָס טוט אַזוי. די תּורה איז ווי אַ טויער אָנצוקומען דורך איר צו יראת שמים, ווי עס שטייט: "מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה" - דאָס איז דער תּכלית פֿונעם מענטש. די תּורה און די מצוות דאַרפֿן ברענגען צו יראה, און אויב ער האָט תּורה און מצוות אָן קיין יראה, איז עס גאָרנישט ווערט. אָבער ווען מען גייט אין אַ דרך חיים דורך תּוכחות מוסר, דעמאָלט שײַנען דער נר וואָס איז די מצוה און די תּורה וואָס איז דער אור מיט אַ גרויסער ליכטיקייט.
און מען טאָר זיך נישט טועה זײַן צו מיינען אַז מוסר אַליין איז גענוג. רבי חיים וואָלאָזשינער שרײַבט אינעם פֿערטן חלק פֿון נפש החיים, אַז עס זענען דאָ ערטער און שטעט וואָס פֿון גרויס רעדן מיט זיי וועגן מוסר און יראת השם, קומט מען אָן אַהין און מען געפֿינט נישט קיין איין גאַנצן ש"ס, מען געפֿינט נישט קיין שולחן ערוך, מען געפֿינט נישט קיין ספֿרי הלכה. וואָס יאָ געפֿינט זיך דאָרט? בלויז ספֿרי מוסר. מוסר איז אַ זאַך וואָס מען מוז האָבן, ווי די גמרא זאָגט וועגן תּבואה אַז מען דאַרף אַרײַנמישן מיט איר אַ קב חומטון, וואָס דאָס איז דער מאַטעריאַל וואָס היט אָפּ פֿון פֿאַרדאָרבן ווערן. מען האָט יענעם געפֿרעגט: האָסטו אָנגעזאַמלט תּבואה, זי אַרײַנגעלייגט אין די שפּײַכלערס, האָסטו אַרײַנגעלייגט אַ קב חומטון? אויב האָסטו נישט אַרײַנגעלייגט, האָסטו גאָרנישט אויפֿגעטאָן, אַלץ וועט פֿוילן. אינעם נמשל איז די תּורה די תּבואה און דער מוסר איז דער קב חומטון, דער שוץ־מיטל. אָבער גיט אַ קוק אויפֿן יחס: אַ קב חומטון קעגן אַ כור. אַ ריזיקע מאָס תּבואה קעגן איין איינציקן קב חומטון. אַזוי דאַרף בלײַבן די פּראָפּאָרציע, אַז מוסר זאָל פֿאַרנעמען אַ טייל פֿון דער צײַט, זיכער איז דאָס וויכטיק, אָבער נישט אַז אַ מענטש זאָל דעם גאַנצן טאָג לערנען מוסר און נישט לערנען קיין תּורה.
און לימוד התורה מיינט לערנען הלכות און לערנען גמרא, כדי צו וויסן ווי אַזוי אַ מענטש דאַרף זיך פֿירן. ווײַל אויב נישט, קען איינער האָבן אַ סך מוסר און יראת שמים, אָבער ער ווייסט נישט אַז ער איז עובר יעדן שבת אויפֿן איסור פֿון בורר. וואָס האָט אים געהאָלפֿן די יראה? די יראה העלפֿט אים זיך אָפּצוהיטן פֿון עבירות, אָבער ער ווייסט בכלל נישט אַז דאָס איז אַן עבירה. דערפֿאַר מוז מען האָבן אַלע דרײַ יסודות צוזאַמען: נר מצוה, תּורה וואָס איז אור, און תּוכחות מוסר כדי דאָס אַלץ אָפּצוהיטן און פֿירן דעם מענטש אין אַ דרך חיים. און זיך צו באַגנוגענען בלויז מיט תּוכחות מוסר אַליין, גייט מען דאָך אין דער פֿינצטערניש, ווײַל מען האָט נישט קיין נר און נישט קיין אור.
לִשְׁמׇרְךָ מֵאֵשֶׁת רָע מֵחֶלְקַת לָשׁוֹן נׇכְרִיָּה׃ (כד) - דיך אָפּצוהיטן פֿון אַ שלעכטער פֿרוי, פֿון דער גלאַטער צונג פֿון אַ פֿרעמדער פֿרוי.
דורך דער תּורה, די מצוות און דעם מוסר וועסטו געראַטעוועט ווערן פֿון יעדע עבירה. און ווי באַקאַנט, פֿיל מאָל פֿאַרגלײַכט ספר משלי די עבירה צו אַ שלעכטער פֿרוי, אַ זונה, אַן אויסגעלאַסענע פֿרוי וואָס רעדט אײַן דעם מענטש. און געוויינטלעך איז דאָס דער נמשל אויף אַלע פֿאַרקריפּלטע מיינונגען און אויף אַלערליי פֿילאָסאָפֿישע באַגריפֿן וואָס דערווײַטערן דעם מענטש פֿון דער תּמימותדיקער און פּשוטער אמונה אינעם בורא עולם.
אינעם פּשט: "אשת רע" איז אַ שלעכטע, אויסגעלאַסענע פֿרוי, אַ זונה, און מען רעדט פֿון אַ ייִדישער פֿרוי. "מחלקת לשון נוכריה" איז אַ גויישע זונה, פֿון די עכו"ם. און ווי אַזוי קומט מען אָן צו איר? דורך חלקת לשון, וואָס זי ציט אים מיט איר גלאַטער צונג און זיסע רייד. און בדרך מליצה: "אשת רע" זענען די חכמות וואָס פֿירן דעם מענטש צו לייקענען אין דער מציאות פֿון השי"ת און צו לייקענען אין דער תּורה און מצוות. "חלקת לשון נוכריה" זענען די וועגן פֿון די עובדי עבודה זרה, וואָס האָבן אַלערליי פֿילאָסאָפֿישע לערנונגען און לאָגישע אויספֿירן. און דערפֿאַר שטייט "לשון", ווײַל לשון ווײַזט אויף בינה, ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען, להבדיל פֿונעם פּה וואָס ווײַזט אויף חכמה. דער לשון איז דאָס וואָס דער מענטש טראַכט טיף אַרײַן און פֿאַרטראַכט זיך. און ווי באַקאַנט, אין די מיטל־אַלטער יאָרן און נאָך פֿריִער זענען אַ סך פֿון די וועגן צו לערנען חכמות געווען דורך פֿילאָסאָפֿיע, און פֿון דעם האָבן זיי געבראַכט פֿילע באַווײַזן. זאָגט דער פּסוק: גיי נישט נאָך דער דאָזיקער שיטה, וואָס איר גלאַטע צונג זאָגט דיר: קום איך וועל דיר ווײַזן אַ באַווײַז, און טראַכט מיט לאָגיק, און אויב אַזוי מוז דאָך זײַן אַזוי, און אויב נישט אַזוי ווי קען דען זײַן אַזוי - און מיט אַלערליי פֿילאָסאָפֿישע אופֿנים פּראָבירט מען דיר אויפֿצוווײַזן זײַן פֿאַרקריפּלטן וועג. דאָס איז די חלקת לשון נוכריה פֿון די עובדי גלולים, מיט וואָס זיי נאַרן אײַן דעם מענטש.
אַל־תַּחְמֹד יׇפְיָהּ בִּלְבָבֶךָ וְאַל־תִּקָּחֲךָ בְּעַפְעַפֶּֽיהָ׃ (כה) - גלוסט נישט נאָך איר שיינקייט אין דײַן האַרצן, און זאָל זי דיך נישט פֿאַרכאַפּן מיט אירע אויגנוועמפּערן.
היט זיך פֿון אַרײַנפֿאַלן אין איר נעץ. ערשטנס, זאָלסטו נישט גלוסטן נאָך איר שיינקייט, ווײַל די שיינקייט ברענגט אַ מענטש צו גלוסטן. און צווייטנס, זאָלסטו זיך נישט לאָזן פֿאַרפֿירן פֿון דעם וואָס זי ווינקט דיר מיט אירע ברעמען און בלינקט דיר מיט אירע אויגן כדי דיך צו פֿאַרפֿירן.
און דער נמשל איז: גלוסט נישט נאָך זייערע וועגן פֿון עיון און חקירה, און לאָז זיך נישט פֿאַרשלעפּן דורך דעם נאָך זייערע ראיות. מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם בײַ אַנדערע פּסוקים, אַז מען פֿלעגט ניצן די וועגן פֿון פֿילאָסאָפֿיע כדי אויפֿצוווײַזן די אמתדיקייט פֿון דער תּורה, און דעמאָלט זאָגט דער מענטש: פֿאַר דעם מוז איך דאָך לערנען די פֿילאָסאָפֿישע מהלכים, די וועגן ווי אַזוי מען קען עפּעס אויפֿווײַזן, זיך מתווכח זײַן און ברענגען ראיות. אויף דעם זאָגט שלמה המלך: "אל תחמוד יפיה בלבבך" - גלוסט נישט איר שיינקייט אין דײַן האַרצן. אין יענע צײַטן איז דאָס געווען זייער שיין און ציענדיק, ווײַל פֿילאָסאָפֿיע גיט אַ געוואַלדיקן כּוח און שטאַרקייט צום שׂכל פֿונעם מענטש: איך וועל דיר אויפֿווײַזן מיט לאָגישע מהלכים, און איך וועל דיך איבערצײַגן מיטן כּוח השׂכל. דער מענטש ווערט פֿאַרצויגן נאָך דער דאָזיקער חכמה און טראַכט: איך וועל זי ניצן כדי אויפֿצוווײַזן מציאות הבורא, אויפֿצוווײַזן אַז עס איז פֿאַראַן תּורה ומצוות, אַלץ פֿון לאָגישע אויספֿירן. זאָגט דער פּסוק: דאָס איז טאַקע שיין און ציענדיק, אָבער פֿאַל נישט אַרײַן אין דער פּאַסטקע פֿון איר שיינקייט. "ואל תקחך בעפעפיה" - דאָס איז דאָס וואָס עס בלינקט דיר און ציט דיך צו לערנען די דאָזיקע עיונים, אַפֿילו נישט כדי נאָכצוגיין נאָך זיי. און וויסן זאָלסטו, צום ערשט וועסטו נאָכגעצויגן ווערן נאָך דער חכמה דערפֿון, און דערנאָך וועסטו נאָכגעצויגן ווערן נאָך זייער גלויבן; ווײַל כדי צו לערנען די שיטה מוז מען דאָך לערנען זייערע ספֿרים, און נישט נאָר די שיטה וועט מען לערנען, נאָר מען וועט אויך פֿאַרשלעפּט ווערן נאָך זייערע סברות, און דעמאָלט וועט מען בלײַבן צוגעקלעפּט צו יענער אשת רע און חלקת לשון נוכריה.
כִּי בְעַד־אִשָּׁה זוֹנָה עַד־כִּכַּר־לָחֶם וְאֵשֶׁת אִישׁ נֶפֶשׁ יְקָרָה תָצוּד׃ (כו) - וואָרום צוליב אַ זונה קומט מען אָן ביז אַ שטיקל ברויט, און אַ פֿאַרהייראַטע פֿרוי (אַן אשת איש) פֿאַנגט אַ טײַערע נשמה.
״בעד אשה זונה״, מיינט אן אויסגעלאסענע פרוי וואס איז א פנויה, ״עד ככר לחם״: דו וועסט פארלירן דעם עשירות, דו וועסט פארלירן די פרנסה, און דאס אלץ צוליב אן אשה זונה. און ווי באקאנט, ״רועה זונות יאבד הון״, עס זענען דא אזעלכע וואס געבן אויס זייער גאנץ געלט אויסצוהאלטן יענע הפקר פרוי רחמנא ליצלן, ביז עס בלייבט אים אפילו נישט קיין שטיקל ברויט צו עסן.
״ואשת איש נפש יקרה תצוד״: און אויב דאס איז אן אשת איש, השם יצילנו, וואס דאס איז פון די שווערסטע עבירות, דעמאלט ווערט אפילו א טייערע נפש געפאנגען דורך איר. אפילו אויב ער איז א גרויסער און דערהויבענער מענטש, א שר, א גדול בישראל, א נביא, כאפט אן אשת איש אפילו א טייערע נשמה, און דער דורכפאל און שאדן זענען געוואלדיג גרויס, אז אפילו א נפש יקרה ווערט דערין פארכאפט.
הֲיַחְתֶּה אִישׁ אֵשׁ בְּחֵיקוֹ וּבְגָדָיו לֹא תִשָּׂרַפְנָה׃ (כז) אִם־יְהַלֵּךְ אִישׁ עַל־הַגֶּחָלִים וְרַגְלָיו לֹא תִכָּוֶֽינָה׃ (כח) - קען דען א מענטש נעמען פייער אין זיין בוזעם און זיינע קליידער זאלן נישט פארברענט ווערן? צי קען א מענטש גיין אויף גחלים און זיינע פיס זאלן זיך נישט פארבריען?
עס זענען דא דא צוויי משלים. דער ערשטער משל: א מענטש נעמט קוילן און לייגט זיי אריין אין זיין בוזעם, דאס הייסט נאנט צו זיך, ער דרוקט זיי צו צום קערפער, און דארט צינדט ער אן א פייער. וועלן דען זיינע בגדים נישט פארברענט ווערן? זיכער אז זיינע קליידער וועלן אינגאנצן פארברענט ווערן. דער צווייטער משל: אפילו ער שארט נישט אריין דאס פייער אין זיין בוזעם, נאר עס זענען בלויז דא גחלים אויף דער ערד, און ער גייט בלויז אויף זיי. וועלן דען זיינע פיס זיך נישט פארבריען?
כֵּן הַבָּא אֶל־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ לֹא יִנָּקֶה כׇּל־הַנֹּגֵעַ בָּהּ׃ (כט) - אזוי איז דער וואס קומט צו דער פרוי פון זיין חבר, עס וועט נישט ריין בלייבן יעדער וואס רירט איר אן.
אזוי איז דער וואס קומט צו אן אשת איש, ער איז ענליך צו איינעם וואס שארט אריין פייער אין זיין בוזעם, וואס די בגדים ווערן נישט בלויז פארבריט נאר פארברענט אינגאנצן. און ״לא ינקה כל הנוגע בה״: א מענטש וואס ליגט אפילו נישט מיט איר חלילה נאר ער רירט איר בלויז אן, איז ער ווי איינער וואס גייט אויף גחלים, וואס ער וועט אויך נישט ריין בלייבן, און זיינע פיס וועלן זיך פארבריען, און ער וועט געשעדיגט ווערן אז ער וועט כאטש האבן דערפון א כוויה. און יעצט קומט דער פסוק ווייזן די גרויסע בושה און שפלות פון דעם וואס קומט צו אן אשת איש.
לֹא־יָבוּזוּ לַגַּנָּב כִּי יִגְנוֹב לְמַלֵּא נַפְשׁוֹ כִּי יִרְעָב׃ (ל) וְנִמְצָא יְשַׁלֵּם שִׁבְעָתָיִם אֶת־כׇּל־הוֹן בֵּיתוֹ יִתֵּן׃ (לא) - מען פארשעמט נישט דעם גנב ווען ער גנבעט אנצוזעטיגן זיין זעל ווייל ער הונגערט; און אויב ער ווערט געכאפט וועט ער באצאלן זיבנפאכיג, דאס גאנצע פארמעגן פון זיין הויז וועט ער געבן.
דער גנב האט א מעלה איבערן נואף אין צוויי זאכן. דאס ערשטע: צומאל גנבעט דער גנב כדי אנצוזעטיגן זיין נפש ווייל ער הונגערט. עס קען זיין אז ער איז געקומען צו חרפת רעב, ער האט נישט קיין ברירה, און ער איז געצוואונגען אויסצוקלויבן אזא מין ״משלח יד״ תרתי משמע, ווייל ער האט נישט וואס צו עסן. אויף אזא גנב טאר מען נישט שפאטן. פארשטייט זיך אז ער האט געטאן א מעשה וואס איז נישט פאסיג, און אוודאי ווערט די מעשה נישט אויסגעהאלטן. די תורה ווארפט אפ אלע ״ראבין הודס״ למיניהם. לויט דער גויישער השקפה איז א מענטש וואס גייט און גנבעט פון די זייטע עשירים כדי צו פארטיילן פאר די ארימע לייט ווערד אלע כבוד, אבער ביי אידן איז נישטא אזא זאך צו גנבענען. על פי תורה טוט מען נישט קיין חסד אויפן חשבון פון יענעם. דו ווילסט טאן חסד? טו דאס פון דיין אייגענער קעשענע, און זיי נישט קיין בעל חסד אויפן חשבון פון יענעמ׳ס בייטל. אבער אויב ער האט געגנבעט צוליב זיין הונגער, איז עס טאקע זייער א שלעכטע זאך, אבער פונדעסטוועגן ״לא יבוזו לגנב כי יגנוב״.
די צווייטע זאך: ״ונמצא ישלם שבעתים את כל הון ביתו יתן״, עס איז דא א גרעניץ צו זיין שטראף. און לכאורה איז דאס שווער, וויפיל צאלט א גנב? כפל. און אויב ער האט געגנבעט אן אקס? ארבעה. און אויב ער האט געגנבעט א שעפּס? חמשה. אויב אזוי, וויאזוי קומט ער אן צו צאלן ״שבעתים״? עס זענען דא דערויף עטליכע ביאורים, און מיר וועלן ברענגען דעם מלבי״ם׳ס וואונדערבארן פשט. אויב א מענטש האט געגנבעט אן אקס און א שעפּס, וויפיל דארף ער צאלן? תשעה. אבער וויפיל פון דעם גיט ער בלויז צוריק? דאס אליין וואס ער האט געגנבעט, צוויי: דו האסט געגנבעט אן אקס און געגנבעט א שעפּס, האסטו צוריקגעגעבן דעם אקס און דעם שעפּס, דאס איז דאך ממילא נישט דיינס. און וויפיל גיט ער פון זיין אייגענעם פארמעגן? זיבן: פיר פארן אקס און דריי פארן שעפּס. קומט אויס אז בסך הכל צאלט דער וואס גנבעט אן אקס און א שעפּס ניין, אבער די צוויי גייען נישט אריין אינעם חשבון ווייל דאס איז דאך וואס ער האט צוגענומען און ער גיט עס נאר צוריק. ״ישלם״ מיינט דא וויפיל מען קנסט אים, און דערפאר ״ישלם שבעתים״, מען קנסט אים זיבנפאכיג, דאס גאנצע פארמעגן פון זיין הויז גיט ער אוועק, און ער ווערט פטור פונעם עונש דורך באצאלן ממון. קומט אויס אז דער גנב, ערשטנס טוט ער דאס אפט צוליב אן הכרח, און צווייטנס איז דא א שיעור צו זיין עונש, ער באצאלט און די זאך איז ערלעדיגט.
נֹאֵף אִשָּׁה חֲסַר־לֵב מַשְׁחִית נַפְשׁוֹ הוּא יַעֲשֶֽׂנָּה׃ (לב) - דער וואס איז מנאף מיט א פרוי פעלט אים שכל, ער פארדארבט זיין אייגענע נשמה מיט זיין מעשה.
דאָס אַלץ איז ביים גנב, וואָס ער האָט צוויי זכותים. אָבער אַ נואף אשה איז אַ חסר לב, ער איז גאָרנישט ענלעך צום גנב. דער גנב איז געגאַנגען גנב'ענען כדי אָנצופֿילן זיין נפש, אָבער פֿאַרוואָס טוט דער דאָזיקער זיין מעשה? "משחית נפשו הוא יעשנה" - ער פֿאַרדאַרבט זיין אייגענע נפש. דאָ איז גאָרנישט דאָ קיין זעטיקן דעם הונגער. דער גנב, ווען ער האָט געגנב'עט, האָט ער אָנגעפֿילט זיין נפש, ער איז געווען הונגעריק און האָט געשטילט זיין הונגער. אָבער דער מנאף, צי האָט ער דען אָנגעפֿילט זיין נפש? פּונקט פֿאַרקערט. אבר קטן יש בו באדם, משביעו רעב ומרעיבו שבע - אַ קליינעם אבר האָט דער מענטש, ווען מען זעטיקט אים ווערט ער הונגעריק, און ווען מען הונגערט אים אויס ווערט ער זאַט. מיינסטו אים צו זעטיקן מיט אַן אשת איש? האָסטו דאָך גאָרנישט געשטילט, נאָר אַדרבה, משחית נפשו הוא, ווייל פֿון איצט אָן וועט זיין נפש זיין נאָך מער הונגעריק צו אַ זאַך פֿון חטא און עבירה.
נֶגַע־וְקָלוֹן יִמְצָא וְחֶרְפָּתוֹ לֹא תִמָּחֶֽה׃ (לג) - אַ פּלאָג און שאַנדע וועט ער געפֿינען, און זיין חרפה וועט ניט פֿאַרמעקט ווערן.
דער גנב ווערט פּטור מיט באַצאָלן געלט, אָבער דער נואף וועט געפֿינען אַ נגע. אויפֿן גנב האָט מען געזאָגט מען זאָל אים ניט פֿאַראַכטן ("אל תבוז לו"), און אויפֿן נואף שטייט "קלון ימצא", און קלון איז פֿיל שווערער פֿון בוז. ביי דעם גנב ווערט זיין חרפה פֿאַרמעקט אין דעם מאָמענט וואָס ער באַצאָלט צוריק וואָס ער האָט גענומען, אָבער דער נואף, זיין חרפה וועט ניט פֿאַרמעקט ווערן. דער גנב, ווי נאָר ער באַצאָלט, איז די זאַך פֿאַרענדיקט, אָבער ביים נואף בלייבט זיין חרפה אויף אייביק.
רש"י ברענגט דאָ די דרשת חז"ל: "לא יבוזו לגנב כי יגנוב", דאָס איז דער וואָס גנב'עט זיך אַוועק פֿון זיין חבר און גייט אין בית המדרש און לערנט תורה. ער געזעגנט זיך פֿון זיין חבר: וואו גייסטו? איך קען נישט, איך מוז איצט גיין. און וואוהין אַנטלויפֿט ער? אין בית המדרש, זיך אָפּצוגעבן מיט תורה. "ונמצא ישלם שבעתיים", צום סוף ווערט ער אויפֿגענומען אַלס דיין און מורה הוראה, וואָס שבעתיים מיינט תורה, ווי עס שטייט "מזוקק שבעתיים". יענער מענטש וואָס האָט געגנב'עט יעדן פֿרייען מאָמענט פֿאַר דער תורה, צום סוף וועט ער אַנטפּלעקט ווערן, און ער וועט אויסוואַקסן אַ גרויסער מענטש, אַ דיין און מורה הוראה.
עס איז דאָ דאָ אויך אַ ביאור פֿונעם גאון מווילנא וואָס ס'איז כדאי צו דערמאָנען. מען דאַרף וויסן אַז דער גר"א האָט אַ ביאור אויף ספר משלי, אַ זייער וואונדערלעכער פירוש אויף פֿילע ענינים, און פֿון צייט צו צייט ברענגט מען אים. דער גר"א זאָגט אַז פֿון דאָ און ווייטער הייבן די פסוקים אָן אויסצורעכענען די עונשים וואָס דער מענטש באַקומט נאָך זיין פטירה. און דער זוהר הקדוש אין פרשת נשא רעכנט אויס זיבן עונשים; מען וועט זיי קודם מקדים זיין, און דערנאָך וועט מען זען ווי זיי זענען מרומז אין די פסוקים.
דער ערשטער דין: גלייך פֿאַר זיין מיתה קומען דריי מלאכים. איינער רעכנט אויס אַלע מאָמענטן וואָס דער מענטש איז געווען אויף דער וועלט און מאַכט אַ חשבון וואָס ער האָט געטאָן אין זיי: וואָס האָסטו געטאָן אין דעם רגע, און וואָס אין דעם רגע. דער צווייטער רעכנט אויס די עבירות וואָס ער האָט געטאָן. און דער דריטער, וואָס האָט מיט אים געלערנט תורה אין דער מוטערס בויך, קומט זען צי די דברי תורה וואָס ער האָט מיט אים געלערנט געפֿינען זיך ביי אים, צי זיי זענען פֿון אים אַוועקגעפֿלויגן און ער האָט זיי ניט איבערגעחזרט. דער צווייטער דין, נאָך דער מיתה: ווען מען פֿירט אים צום קבר רופֿט מען אויס פֿאַר אים, וויי צו יענעם וואָס האָט מורד געווען אינעם מלך, און מען משפט אים דעמאָלט. דער דריטער: ווען מען לייגט אים אַריין אין קבר משפט מען אים אינעם בית דין של מעלה. דער פֿערטער: חיבוט הקבר, וואָס מען משפט יעדן איינציקן אבר וואָס האָט הנאה געהאַט אויף דער וועלט ניט פֿאַר אַ מצוה. דער פֿינפֿטער: דינא דתולעתא, וואָס די ווערים עסן אים אויף, וקשה רימה למת כמחט בבשר החי, און זיין נפש טרויערט אויף אים. דער זעקסטער: כף הקלע, וואָס ער ווערט פֿאַרוואַנדלט אין אַ רוח און מלאכי השרת שליידערן אים פֿון איין עק וועלט ביזן אַנדערן. און דער זיבעטער: גיהנום.
לויט דעם, "נגע וקלון ימצא": דער נגע איז אין גיהנום, און נג"ע איז מיט די זעלבע אותיות ווי עונ"ג. צוליב דעם וואָס דער מענטש האָט דאָ געהאַט אַן עונג פֿון אַן עבירה, דאַרף מען דאָס איצט אַרויסנעמען פֿון אים; דערפֿאַר זענען פֿאַראַן תיקונים אויף דער וועלט דורך סיגופים וכדומה, און אויב נישט, חס ושלום, דאַן אין גיהנום, און דאָס איז דער נגע. "וקלון" איז אין כף הקלע; און מעגלעך אַז קלון איז פֿונעם לשון פֿון "לקלוע" (שליידערן), ווייל ער ווערט אַ רוח און מען שליידערט אים, און מעגלעך פֿונעם לשון "קל" (לייכט), אַז ער ווערט ווי אַ לייכטע זאַך וואָס ווערט געוואָרפֿן פֿון איין אָרט צום צווייטן. "וחרפתו לא תימחה" איז דאָס וואָס די ווערים עסן זיין פֿלייש און נפשו עליו תאבל, און זיין בושה איז גרויס און דאָס איז אַ גוואַלדיקע חרפה. קיין מענטש איז דאָך ניט בכוח צו שטיין אַ מינוט לעבן אַ מת וואָס האָט אָנגעהויבן שטינקען, און דאָס איז אַ גרויסע חרפה, צו וואָס פֿאַר אַ נידעריקייט עס קומט דער באַשעפֿעניש פֿון חומר. "חרפתו לא תימחה", אַזוי ווי עס שטייט: ותולעתם לא תמות.
כִּי־קִנְאָה חֲמַת־גָּבֶר וְלֹא־יַחְמוֹל בְּיוֹם נָקָם׃ (לד) - וואָרום קנאה איז דער צאָרן פֿונעם מאַן, און ער וועט ניט שוינען אין טאָג פֿון נקמה.
מען גייט ווייטער מיטן מלבי"ם. "חמת גבר" מיינט דער מאַן פֿון יענער פֿרוי וואָס דער נואף דער חסר לב האָט געזינדיקט מיט איר. פֿון וועגן דער קנאה, וואָס ער איז מקנא אויף זיין כבוד, אַז מען האָט צוגענומען זיין ווייב און פֿאַרשוועכט דעם כבוד פֿון זיין שטוב, "לא יחמול ביום נקם" - ער וועט ניט רחמנות האָבן אין טאָג פֿון נקמה. די נקמה וואָס קומט פֿון קנאה האָט נישט קיין שום רחמנות, און דאָס איז להבדיל פֿונעם גנב וואָס מען האָט פֿריִער מסביר געווען אַז ער באַצאָלט און דער חוב ווערט פֿאַרענדיקט, אָבער דאָ איז ניטאָ קיין שום באַצאָלונג וואָס קען אויסגלייכן דעם חוב.
און אין ביאור הגר"א: "קנאה חמת גבר" איז אין דער שעה ווען מען פירט אים צום קבר און מען רופט אויס אויף אים אז דער מענטש האט געטון אזוי און אזוי עבירות און האט דערצערנט דעם מלך, און דעמאלט טוט זיך דער שטן אן מיט דער קנאה פון השם צבאות אויף דעם וואס ער איז אפגעסארט געווארן פון די מצוות השם, און דאס וועקט אויף קנאה און כעס און א יום נקם אויף יענער נשמה חס ושלום. און "לא יחמול" איז אין דער צייט פון חיבוט הקבר. קומט אויס אז "קנאה חמת גבר" איז בשעת מען פירט אים צום קבר, און "לא יחמול" איז חיבוט הקבר.
לֹא־יִשָּׂא פְּנֵי כׇל־כֹּפֶר וְלֹא־יֹאבֶה כִּי תַרְבֶּה־שֹּֽׁחַד׃ (לה) - ער וועט נישט אויפהייבן דאס פנים פון קיין שום כופר, און ער וועט נישט איינגיין אפילו דו וועסט מערן שוחד.
לויטן מלבי"ם: דו וועסט וועלן געבן פארן מאן, מיט וועמענס ווייב ער האט מנאף געווען, א כופר און א פארגיטיקונג, אבער ער וועט פון דיר קיין שום כופר נישט אננעמען. פארוואס? ווייל זיין ווייב איז דאך געווארן פארבאטן אויף אים, און זיינע קינדער זענען פארשעמט געווארן. מען וועט זאגן: זיין ווייב איז דאך א נואפת, גיי ווייס צי זיינע קינדער זענען פון אים צי נישט. און פון יענעם מאמענט וואס זיין ווייב האט מנאף געווען איז זי שוין אסור אויף אים. וועט ער אים זאגן: גוט, איך וועל דיר פארגיטיקן. מיט וואס וועסטו אים פארגיטיקן? "לא יישא פני כל כופר", קיין שום כופר וואס דו וועסט אים געבן וועט ער נישט מסכים זיין אנצונעמען, און די זאך ווערט נישט פארגעבן מיט געלט, להבדיל פונעם גנב וואס צאלט געלט און ווערט פטור. "ולא יאבה כי תרבה שוחד", און אפילו אויב דו וועסט געבן א סך שוחד פאר די דיינים זיי זאלן זאגן אז די פרוי איז מותר פאר איר מאן און עס איז נישטא קיין פראבלעם, כדי דורך דעם זאל אפטוען פון אים די קנאה, וועט ער נישט וועלן. דאס בארואיגט אים נישט, און ער וועט נאך אלץ זוכן קנאה זיך אפרעכענען מיט אים.
און אין ביאור הגר"א, פון וועלכע דינים מען רעדט דא: "לא יישא פני כל כופר" איז ווען א מענטש איז קראנק און עס איז נגזר געווארן אויף אים ער זאל שטארבן, אז אויב א מענטש וועט געבן דאס גאנצע פארמעגן פון זיין הויז וועט עס אים גארנישט העלפן. נאר אויב עס איז נגזר געווארן אויף אים אז ער קען אויסלייזן זיך אליין, דעמאלט העלפן אים די צדקות, אבער עס זענען דא מצבים וואס עס איז נגזר געווארן אויף אים אז קיין שום צדקה וועט נישט העלפן, און דעמאלט נעמט דער קדוש ברוך הוא נישט קיין כופר. א מענטש וועט זאגן: רבונו של עולם, איך געב יעצט א נדבה פאר צדקה, און אויב עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים אז צדקה זאל אים העלפן, וועט קיין שום כופר אים גארנישט אויפטון.
"ולא יאבה כי תרבה שוחד": אין דער צייט פונעם דין וחשבון פארן מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, וויל דער אויבערשטער נישט נעמען פון אים קיין שוחד. און וואס איז דער שוחד? אויסצורעכענען די מצוות קעגן די עבירות און זאגן: רבונו של עולם, דו זעסט דאך אז איך האב געטון אסאך מצוות, איז דאס נישט גענוג? ניין. דארט, ווען מען לייגט אים אריין אין קבר, משפט מען אים אויף יעדער איינציגער עבירה באזונדער, און אויף די מצוות וועט ער באקומען שכר. עס איז נישטא קיין אויסגלייכן אדער אראפרעכענען אין עולם האמת. דאס איז נישט קיין וואגשאל וואס מען דארף זען וואס עס וועגט איבער. אפילו עס זאל זיין איין עבירה און א ביליאן מצוות, אויף יענער עבירה, אויב ער האט נישט געטון אויף איר קיין תשובה, מוז ער ווערן אויסגעלייטערט פון איר, דורך יסורים און עונש לויט דער גרויס פונעם חטא, און מיר האבן דערין נישט קיין השגה און קיין חשבון. אבער די מצוות וואס ער האט געטון קענען נישט זיין קיין פארבייט און קיין שוחד אנשטאט די עבירות, נאר אויף די באקומט ער שכר און אויף יענע באקומט ער א עונש.
דער קאפיטל לערנט אונז דריי יסודות אן וועלכע מען קען נישט זיין: נר המצוה, וואס דאס איז די מעשה פונעם מענטש דא אונטן מיט זיין גשמיות'דיגן גוף; אור התורה, וואס קומט פון אויבן און איז באהאפטן אין דער נפש אויף אייביג און זי באלייכט פארן מענטש וויאזוי מקיים צו זיין די מצוות; און תוכחות מוסר, וואס זענען דער דרך החיים וואס פירט דעם מענטש אין יראת שמים און מאכט זיין עבודה אינעווייניגסט. דאס היטן אלע דריי צוזאמען איז די הצלה פון אן אשת רע און פון חלקת לשון נכריה, פון דער עבירה אליין און פון די פארדרייטע דעות וואס רעדן איין מיט זייער חכמה. און פונעם צווייטן זייט ווייזט דער קאפיטל די נידעריקייט פונעם נואף: דער גנב האט נאך זכותים, אז ער האט געגנב'עט צוליב זיין הונגער און ער ווערט פטור מיט באצאלן געלט, אבער דער נואף איז א חסר לב, וואס ער זעטיגט נישט זיין נפש נאר פארדארבט זי, און ער האט נישט קיין כופר און ער האט נישט קיין שוחד, און נישט בלויז א נגע און קלון וועט ער געפינען נאר אויך א חרפה וואס ווערט נישט אפגעמעקט, אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט.