הקדמה: טובה תחת רעה
מיר שטייען ביי איינעם פון די מערסט באוואוסטע פסוקים אין ספר משלי, א פסוק וואס פארמאגט אין זיך א פראקטישע הדרכה אין בין אדם לחבירו, און אונטער דעם באהאלט זיך א גאנצע תורה אין דער עבודה פונעם מענטש קעגן זיין יצר הרע. מיר וועלן אנהייבן מיט'ן פשט, איבערגיין צום דרש פון חז"ל, פארטיפן אין די ווערטער פונעם גר"א, און ענדיגן מיט'ן ביאור פונעם מלבי"ם.
אִם־רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִלֵהוּ לָחֶם וְאִם־צָמֵא הַשְׁקֵהוּ מָיִם׃ - אויב דיין שונא איז הונגעריק גיב אים צו עסן ברויט, און אויב ער איז דורשטיק גיב אים צו טרינקען וואסער.
רש"י ברענגט צוויי פירושים. דער פשט - כפשוטו: ווען דיין שונא איז הונגעריק, גיב אים צו עסן; ווען ער איז דורשטיק, גיב אים צו טרינקען. און דער דרש פון חז"ל: 'אם רעב שונאך' - דאס איז דער יצר הרע. ער וויל דיך אָנזעטיקן מיט עבירות, און דו שלעפסט אים אין בית המדרש און זעטיקסט אים מיט דער לחמה של תורה און טרונקסט אים אן מיט די וואסערן פון דער תורה.
דער גר"א פרעגט די פשוט'ע קשיא וואס קומט ארויף אין הארצן: ער איז דאך מיין שונא, ער האט מיר געטון שלעכטס - און איך זאל אים טון א טובה אנשטאט? דער ענטפער ליגט אינעם קומענדיקן פסוק.
כִּי גֶחָלִים אַתָּה חֹתֶה עַל־רֹאשׁוֹ וַיהֹוָה יְשַׁלֶּם־לָךְ׃ - ווארום הייסע קוילן שארסטו אויף זיין קאפ, און דער אויבערשטער וועט דיר באצאלן.
דורך דעם וואס דו טוסט אים גוטס, לייגסטו כביכול גחלים אויף זיין קאפ, און ער וועט נישט קענען אויפהייבן קיין קאפ קעגן דיר. אזוי איז עס אויך כפשוטו: ווען דו טוסט יענעם א טובה אנשטאט שלעכטס, שפירט דער מענטש אומבאקוועמקייט און געוויסנביסן. ער האט געווארט אז דו זאלסט אים צוריקגעבן א מלחמה, אז דו זאלסט זיך שלאגן מיט אים, און אנשטאט דעם זעט ער אז דו באציסט זיך צו אים מיט פארגעבונג און ווייזסט ארויס איידלקייט. פיל גרינגער וואלט אים געווען ווען דו וואלסט זיך געקריגט און צוריקגעגעבן. און ווען נישט נאר דו גיבסט נישט צוריק, נאר דו פירסט זיך נאך אויף צו אים אויף א שיינעם אופן - שפירט זיך עס ביי אים ווי קוילן אויפ'ן קאפ.
'אם פגע בך מנוול זה' - צוויי קשיות
דער גר"א נעמט דעם גאנצן פסוק אויפ'ן דרך הדרש וואס חז"ל האבן געדרש'נט אויפ'ן יצר הרע. דער יצר הרע ווערט אנגערופן א שונא - ער איז דער גרעסטער שונא פונעם מענטש, און ער רוהט נישט און ראבעוועט נישט ביז ער וועט זען דעם מענטש למטה מעשרה טפחים, ביז ער וועט אים זען אינעם קבר. און חז"ל זאגן: אם פגע בך מנוול זה, מושכהו לבית המדרש; אם אבן הוא - נימוח, אם ברזל הוא - מתפוצץ.
און מען דארף פארשטיין: פארוואס די דאפלטקייט, אויב ער איז א שטיין צוגייט ער און אויב אייזן צעקראכט ער? און נאך א קשיא - לכאורה זענען די זאכן פארקערט. וואס צוגייט, א שטיין אדער אייזן? אייזן לאזט זיך צו. און וואס צעשפאלט זיך? א שטיין, וואס צעפליט אויף פילע שטיקער. אויב אזוי וואלט מען געדארפט זאגן: אם אבן הוא - מתפוצץ, אם ברזל הוא - נימוח.
'מושכהו לבית המדרש' - דער דרך פון שלא לשמה
זאגט דער ווילנער גאון: 'אם פגע בך מנוול זה' - ער וויל דיך אפקערן פון דער תורה, ער וויל אז דו זאלסט נישט לערנען. און אויב דו וועסט שטרעבן תיכף אנצוהייבן לערנען תורה לשמה - וועט עס נישט גיין, ווייל פאר אים איז דאס א נאקאאוט, און ער וועט זיך קעגנשטעלן מיט אלע כוחות און שטיין קעגן דיר ווי א פעסטע מויער. וואס זאלסטו טון? הייב אן שלא לשמה, און מתוך שלא לשמה בא לשמה. דאס איז 'מושכהו לבית המדרש'.
אויב דו וועסט אים זאגן: איך לאז דיך איבער און איך גיי אין בית המדרש - וועט ער דיר זאגן: דו לאזסט מיך איבער? איך לאז דיך נישט איבער. אבער אויב דו וועסט אים זאגן: קום לאמיר גיין ביידע צוזאמען - דאס איז דער לימוד שלא לשמה. פארוואס לערנסטו? כדי מ'זאל מיך רופן רבי, כדי מ'זאל מיך מכבד זיין, כדי איך זאל קענען באקומען א פאסטן און פארדינען געלט. און ווי דער רמב"ם זאגט און לויט די ווערטער פון דער גמרא, אז ביים אנהייב פון א מענטשנ'ס גיין אין בית המדרש גייט ער מיט א כוונה פון שלא לשמה. און מיר האבן שוין געלערנט אינעם נפש החיים אז רבי חיים מוואלאזשין שרייבט: לעולם ילמד אדם תורה שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה - און דאס לשון 'לעולם' לערנט אונז אז דאס איז דער גאנג, ס'איז נישטא קיין אנדערער וועג פון גלייך אויף גלייך לשמה.
זאג צום יצר: איך גיי נישט יעצט זיין א לומד לשמה, דו קומסט מיט מיר, דו ביסט אויך אינעם בילד, דו וועסט אויך האבן דערפון א ריוח. דאס איז 'מושכהו לבית המדרש' - נעם אים מיט דיר, און מתוך שלא לשמה וועט מען צוקומען צו לשמה, און דעמאלט וועסטו מצליח זיין פטור צו ווערן פון אים אינגאנצן, און דעמאלט 'גחלים אתה חותה על ראשו'. און ס'האט שוין איינער געזאגט, אז ער איז אמאל אריינגעקומען אין א בית המדרש און געזאגט: איך זע אז ס'איז דא דא אסאך יצר הרע. האט מען אים געפרעגט פארוואס, האט ער זיי געזאגט: ס'שטייט דאך 'מושכהו לבית המדרש' - קומט א מענטש, שלעפט אים אריין אין בית המדרש, לאזט אים דא איבער און גייט זיך... קומט אויס אז דער בית המדרש איז פול מיט יצר הרע. אבער די אמת'ע כוונה איז אז דורך דעם זאל מען אנקומען צו לשמה; און אויב מ'בלייבט שטענדיג אין שלא לשמה - איז דאס זיכער נישט קיין גוטע זאך.
נימוח און מתפוצץ
'אם אבן הוא נימוח' - אזוי ווי ס'שטייט 'אבנים שחקו מים', אז דאס וואסער האט באוויזן צו צעריבן די שטיינער. 'אם ברזל הוא מתפוצץ' - אזוי ווי ס'שטייט 'הלוא כה דברי כאש נאום ה' וכפטיש יפוצץ סלע'. און איינער פון די פירושים דארט איז, אז דווקא דער פעלדז שפאלט דעם האמער, ענליך צו 'אבנים שחקו מים', און דאס מיינט אז דאס אייזן צעפלאצט.
צוויי מינים יצר הרע: וואסער און פייער
פון דא ערקלערט דער הגר"א די טיפקייט פון די זאכן, און ער גייט מיט דעם מהלך שוין פון אנהייב ספר משלי: ס'זענען פאראן צוויי מינים יצר הרע - דער תאוות'דיגער יצר הרע און דער כעס'דיגער יצר הרע. דער תאוות'דיגער שלעפט דעם מענטש צו תאוות, און דער כעס'דיגער ברענגט דעם מענטש צו כעס, ער קאכט אים אויף און מאכט אים אין כעס אויף יעדע זאך, און א חלק דערפון איז אויך גאווה. דער תאוות'דיגער האט נישט קיין שייכות מיט כעס און נישט מיט גאווה - ס'קומען אים תאוות און גשמיות'דיגע הנאות.
די צוויי זענען רעכטס און לינקס, וואסער און פייער. דער תאוות'דיגער איז רעכטס, ווייל ער איז שטארקער - די תאווה באפאלט דעם מענטש, און ס'איז זייער שווער זיך צו שטארקן אויף איר. דער כעס'דיגער איז לינקס, ווייל ער איז שוואכער, ער באפאלט נישט דעם מענטש אזוי ווי די תאווה באפאלט אים.
דער תאוות'דיגער איז וואסער. תאוות זענען צוגעגליכן צו וואסער, און מיר האבן שוין מאריך געווען אין דעם אין פרשת תרומה בנוגע די מי הכיור. דור המבול האבן מקלקל געווען מיט וואסער און זענען באשטראפט געווארן מיט וואסער - 'כי השחית כל בשר את דרכו על הארץ', און שכבת זרע איז ענליך צו וואסער, דערפאר זענען זיי געמשפט געווארן מיט וואסער. און אזוי זעט מען אויך אויף דער וועלט: ווען מ'וויל דיר פארקויפן א וואקאציע, וועט אינעם בילד שטענדיג זיין וואסער - א ים מיט פאלמען, א שווימבאסיין, א ספא. ווי נאר דו זעסט וואסער, איז דאס גלייך רואיגקייט, דאס איז תאווה. און אזוי אויך ביי רבי אלעזר בן ערך - 'נמשך אחר המים היפים'; ווער ס'ווערט נאכגעשלעפט נאך די תאוות פון עולם הזה, רעדט מען ביי אים וועגן וואסער.
דער כעס'דיגער איז פייער. 'כי אש קדחה באפי' - דער מענטש ווערט פארברענט און פלאקערט. און דאס איז 'חרון אף', אז די נאז ווערט הייס און עס קומען ארויס דערפון דעמפף; 'חרה' איז מלשון אנהייצן און ברענען, אזוי ווי 'חרבו נהרות'. דאס איז דער כעס, דאס איז דאס פייער.
די תורה - פייער און וואסער
ווי אזוי גיט מען זיך אן עצה מיט די צוויי יצרים? זאגט דער הגר"א: די תורה אליין איז פייער און וואסער. 'הלוא כה דברי כאש נאום ה'' - און דאס פייער איז קעגן דעם פייער פון כעס. 'הוי כל צמא לכו למים' און אין מים אלא תורה - און די וואסערן פון דער תורה זענען קעגן די וואסערן פון תאווה. ווען ס'איז פאראן די וואסערן פון תורה, ווערן בטל די וואסערן פון תאווה. און ווי דער רמב"ם שרייבט, אז די תאווה הערשט נאר אין א הארץ וואס איז ליידיג פון חכמה - ווען ס'איז נישטא קיין תורה, איז פאראן תאווה.
און פון דער צווייטער זייט, זאגט דער זוהר הקדוש אז ווען מ'האט מבטל געווען דעם יצרא דעריות - איז בטל געווארן חדוותא דשמעתתא, די הנאה פונעם לערנען איז בטל געווארן. ווייל דאס איז זה לעומת זה: אין דער תורה איז פאראן א בחינה פון הנאה און צוציאונג, און אויב מ'איז מבטל די תאווה אינגאנצן, ווערט קעגן דעם אויך בטל די הנאה וואס איז דא אין דער תורה.
און וואו זעט מען די דאזיקע צוויי חלקים אין דער תורה? זאגט דער גר"א: עס זענען פאראן הלכות און עס זענען פאראן אגדות. די אגדות זענען געגליכן צו וואסער. א תאווה ציט - און אויך אן אגדה ציט. און פארוואס ווערט זי אנגערופן 'אגדתא'? ברענגט דער ערוך אז דאס איז מלשון 'יתנגיד', משיכה, ווייל זי ציט דאס הארץ פונעם מענטש. דער וואס פארנעמט זיך מיט אגדה ווערט נאכגעצויגן נאך איר, ער קען זיך פארטיפן אין איר א גאנצן טאג, און זי גיט אים פארגעניגן. לעומת זה זענען הלכות אן ערנסטע, שווערע זאך, וואס מען דארף דערין מעיין זיין, מדקדק זיין, עפענען און נאכקוקן וואס זענען די שיטות, זיי מיישב זיין און זען אז עס זענען נישטא קיין סתירות - פיל שווערערע זאכן. די אגדה פליסט מיט פארגעניגן, פונקט ווי וואסער.
און עס קומט די תורה און זאגט: איך האב דיר געגעבן דעם לימוד פון אגדה, וואס אין איר איז אויך דא דער ענין פון מוסר - און אגדתא איז פול מיט מוסר, דברי מוסר וואס שטייען אין ש"ס - און דורך איר זאלסטו צוברעכן דעם יצר פון תאווה, וואס איז א בחינה פון וואסער. די הלכות זענען די דינים, און זיי זענען פייער. ווען קאכט זיך א מענטש אויף ביים לערנען - אין אגדה צי אין הלכה? פארשטייט זיך אין הלכה. ווען מען פילפלט איז דא א רתיחה: ווי קענסטו זאגן אזא זאך, דער חילוק איז דאך נישט אזוי! איינער שרייט פון דאנעט און דער צווייטער שרייט פון דארט. אין אגדה גייט אלעס על מי מנוחות. קומט אויס אז דער לימוד ההלכה, די הכרעה אליבא דהלכתא מתוך עומק העיון, איז פייער - און דאס דאזיקע פייער מבטל דעם כוח הכעסני, וואס איז א בחינה פון פייער.
פארוואס א שטיין ווערט צולאזט און אייזן צעפלאצט
וואס איז דער חילוק צווישן 'מתפוצץ' (צעפלאצט) און 'נימוח' (צולאזט)? צעפלאצן ווערט דורך פייער - אין איין רגע צעבלאזט און צעפלאצט דאס פייער. צולאזט ווערט דורך וואסער - א טראפ, און נאך א טראפ, און נאך א טראפ, ביז נאך יארן זעט מען קלאר אז 'אבנים שחקו מים', אפילו שטיינער האבן די וואסערן צעריבן, אבער אויף א שטייטן אופן; בעת וואס פייער קען מאכן אן אויפרייס אין איין רגע און מבטל זיין די זאך אויפן פלאץ.
און דער גר"א זאגט: דער יצר פון תאווה ווערט אנגערופן א שטיין - 'והסירותי את לב האבן מבשרכם' - ווייל די תאווה פארשטאפט דאס הארץ פונעם מענטש (מטמטם). דעריבער 'אם אבן הוא - נימוח', דורך וואסער, צוביסלעך, פאמעליך. 'ואם ברזל הוא - מתפוצץ' - דאס איז דער כוח פונעם כעס, וואס צעפלאצט דורך פייער, וואס דאס פייער פון דער תורה פארמאגט דעם כוח צו מבטל זיין דעם כעס, פייער קעגן פייער.
און וואס איז דער טעם דערפון? זאגט דער גר"א: א כעסן איז גרינגער צו צוברעכן ווי א תאוותן (דער כוח הכעסני איז גרינגער צו צוברעכן פונעם תאווני). און דער ביאור איז: כעס פעלט נישט אויס פארן מענטש צו זיין לעבן, בעת וואס תאווה פעלט יא אויס פארן מענטש צו זיין לעבן. עס וואלט דאך נישט געווען ריכטיג אז א מענטש זאל בעטן: רבונו של עולם, נעם אוועק און זאלסט מבטל זיין דעם יצר הרע פון תאווה! ווייל ווען מען האט פרובירט דאס צו טון - האט מען קיין איי פון א הינדל נישט געפונען, ווייל אפילו דער האן האט זיך מער נישט פארבינדן מיט דער הון. און ווען דער יצר פון תאווה וואלט בטל געווארן, ווי וואלט א מענטש חתונה געהאט מיט א פרוי, ווי וואלט ער געבוירן קינדער, ווי וואלט ער געבויט זיין שטוב? קומט אויס אז דער יצר פון תאווה איז נויטיק - און דאס איז די סיבה פארוואס עס איז אזוי שווער אים מבטל צו זיין. דעם כעס קען מען אויסמעקן און אינגאנצן מבטל זיין; אבער דעם תאווני קען מען נישט מבטל זיין, ווייל דער קדוש ברוך הוא האט אים איינגעפלאנצט אין דיר, און דער ציל פארוואס מען האט אים אריינגעלייגט אין דיר איז כדי דו זאלסט אויסנוצן די זאך בקדושה - אויפצושטעלן א שטוב, אויפצושטעלן א משפחה, צו האבן קינדער. דעריבער העלפן דא נישט קיין קונצן פון איין שנעלן אויפרייס, נאר מען דארף אים שוואכער מאכן און שוואכער מאכן, נאך א טראפ און נאך א טראפ, ביז ער וועט קומען לידי ביטוי נאר אויף א פלאץ פון קדושה און חלילה נישט אויף א פלאץ פון טומאה.
'האכילהו לחם' און 'השקהו מים' קעגן די צוויי יצרים
לויט דעם טייטשט דער גר"א דעם פסוק: 'אם רעב שונאך' - דאס איז דער כעס'דיקער יצר. 'האכילהו לחם' - ברויט דאס זענען די הלכות, 'ורב תבואות בכוח שור'. 'ואם צמא' - דאס איז דער תאווה'דיקער יצר, וואס תאוות זענען פארגליכן צו וואסער, און קעגן אים שטייט 'השקהו מים' - דאס זענען די אגדות, די וואסערן פון דער תורה. און דער לשון פון 'האכילהו' (גיב אים צו עסן) און 'השקהו' (גיב אים צו טרינקען) לערנט אונז: גיב אים, לערן אלעס, אפילו לכתחילה שלא לשמה, ווייל מתוך שלא לשמה קומט מען צו לשמה, און צום סוף וועסטו מצליח זיין זיך צו שטארקן איבער דעם יצר.
אין הדינים מתמתקים אלא בשורשם
זאגט דער גר"א אז דאס איז דער סוד פון דעם וואס שטייט אז 'אין הדינים מתמתקים אלא בשורשם' (די דינים ווערן נאר פארזיסט אין זייער שורש). און פארדעם דארף מען וויסן אז פארזיסטע דינים זענען אויף א פיל העכערער מדרגה ווי סתם חסדים. מען ברענגט א משל דערויף פונעם הרב עמאר: ווען מען גיט א מענטש וואסער - געווענליך זיס וואסער, איז גוט; מען לייגט צו צוקער - ווערט וואסער מיט צוקער. אבער ווען מען גיט אים שווארצן קאווע, דריי לעפעלעך קאווע אן קיין שום צוקער - פארזוכט ער עס און ער קען עס נישט ארייננעמען אין מויל, עס איז ביטער. דערנאך לייגט מען אריין צוויי לעפעלעך צוקער, און ער קאסט - עס איז פיל מער געשמאק און משובח! אויף וואס קלויבט ער יעצט אויס צו גיין, אויפן קאווע צי אויפן וואסער? זיכער אויפן קאווע. דאס זענען פארזיסטע דינים: וואס עס איז פריער געווען א דין האבן מיר פארוואנדלט אין רחמים און חסדים, און דאס איז פיל מער משובח ווי פשוט'ע חסדים.
מיתוק הדינים באדייט אז עס איז פאראן א זאך וואס איז בבחינת דין, הארבקייט און ביטערקייט, און עס איז דא א מעגלעכקייט דאס צו פארזיסן - דורך תורה, דורך מצוות, דורך מעשים טובים. מען האט שוין מאריך געווען אין דעם ביים מסביר זיין דעם ענין פון 'שפך לו קיתון על פניו': די ימי הדין זענען שווערע דינים, וויין איז דינים, רויט; און עס קומט דער קנעכט צו פארזיסן די דינים דורך וואסער, ווייל סוכות איז דאך וואסער און וואסער איז חסדים. און ווען דער קדוש ברוך הוא וויל נישט פארזיסן די דינים נאר איבערלאזן דעם דין אין זיין פולן תוקף, דינא קשיא, דעמאלט שופך לו קיתון על פניו, רחמנא ליצלן - ער נעמט די חסדים און זאגט איך וויל זיי נישט, און דעריבער איז דער ענין פון רעגן אין סוכות אזוי הארב.
און דאס מיינט 'אין הדינים נמתקים אלא בשורשם': כדי צו פארזיסן א זאך, דארף מען פועל'ן דורך דעם שורש פון וואו זי שטאמט. דער כעסן - זיין שורש איז פייער, דעריבער פארזיסט מען אים מיט דעם פייער פון דער תורה אינעם לימוד ההלכה. דער תאוותן - זיין שורש איז וואסער, דעריבער פארזיסט מען אים מיט די וואסערן פון דער תורה וואס זענען די בחינה פון אגדות. אזוי פארריכט מען די דינים בכוח פון דער תורה אליין.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: צוויי רווחים
דער מלבי"ם ערקלערט: א מענטש וואס וויל נעמען א גרויסע נקמה אין זיין שונא - נישט דורך דעם וואס ער וועט צוריקהאלטן פון אים ברויט און וואסער, דאס איז נישט דער וועג; נאר פארקערט, זאל ער אים געבן צו עסן ברויט, און אויב ער איז דארשטיג זאל ער אים געבן צו טרינקען וואסער. און מיט דעם פארדינט ער צוויי זאכן, וואס דאס זענען די צוויי טיילן פונעם קומענדיגן פסוק: 'כי גחלים אתה חותה על ראשו' - און 'וה' ישלם לך'.
דער ערשטער רווח: מיט דעם וואס דו טוסט אים גוטס, איז דאס ווי קוילן אויף זיין קאפ, ווייל יעדע רגע וועט ער געדענקען וואס איך האב אים געטאן און וויאזוי ער האט מיר געטאן גוטס, און ער וועט דערפון האבן א גרויסע בושה און כלימה. און צו וואס ווערט בושה פארגליכן? צו פייער. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז גיהנם איז נישט א מושג פון קאכעדיגע פעך, ווייל דארט איז דאך נישט פאראן קיין שום גשמיות'דיגע מציאות און עס רעדט זיך נישט פון קיין עכטע פייער. עס שטייט אין די ספרים הקדושים אז דאס איז די אש הבושה, און זי ברענט אויף אזא שטאפל וואס אונזער פייער איז בלויז איינס פון זעכציג דערפון. די משלים וואס מ'האט אונז געגעבן זענען זייער ריכטיג, אבער מ'טאר זיך נישט פארמישן - זיי זענען א משל; און דער אמת דארט איז א שרעקליכע און געוואלדיגע בושה: וויאזוי בין איך געווען ביכולת צו מכעיס זיין מיין בורא.
הרב דסלר ברענגט אז די בושה עקזיסטירט אפילו ביי א צדיק וואס האט קיינמאל נישט געזינדיגט: אויב ער האט געוואלט עובר זיין אן עבירה און האט זיך צוריקגעהאלטן, האט ער א בושה אויפן עצם הוה אמינא אז איך האב געטראכט צו דערצערענען דעם מלך - ווי קען אזא זאך בכלל אויפגיין אויפן געדאנק? דאס איז אזוי ווי א מענטש וואס וועט זאגן פאר זיין ווייב: הער אויס, איך האב געזען יענע און איך האב געטראכט, אבער צום סוף האב איך געזאגט ניין, איך קען דיר נישט טאן אזא זאך. וועט זי דאס אויפנעמען מיט אנערקענונג? פארקערט - וויאזוי האסטו בכלל געקענט טראכטן אזא זאך. אדער ווי א זון וואס זאגט פאר זיין טאטן: טאטע, דער אמת איז אז איך האב געטראכט צו שפייען אויף דיר, אבער איך האב זיך מתגבר געווען. וועט מען אים דען זאגן כל הכבוד, אשריך, דו האסט באקומען א גוטע חינוך? פון וואו קומען בכלל אזעלכע רעיונות. און ווען א מענטש וועט צוקומען אויבן און וועט פילן: רבונו של עולם, איך האב געטראכט צו גיין קעגן דיין ווארט - אפילו אויב ער איז קיינמאל נישט געגאנגען קעגן זיין ווארט, אויף דער עצם מחשבה וועט ער האבן א בושה וואס מען קען נישט משער זיין. און אויב ער איז יא געגאנגען קעגן זיין ווארט, און ער וועט אויבן זען ווער איז דער וואס לייגט אריין אין אים און גיט אים און זיין גאנץ לעבן איז פון אים - איז דאס א שווערע און שרעקליכע בושה, און דאס איז בעצם דער גיהנם.
קומט אויס אז די פייער פון גיהנם איז גחלים, און די בושה איז ווי פייער. און דאס איז 'כי גחלים אתה חותה על ראשו' - דו ברענסט אים מיט דער אש הבושה. ער זאגט צו זיך אליין: איך האב אים געטאן אזוי און אזוי, און קוק וואס פאר א מענטש, וואס פאר א פערזענליכקייט, וואס פאר אן אדלקייט - טראץ אלעס וואס איך האב אים געטאן, זוכט ער נאך וויאזוי מיר צו טאן גוטס. דאס איז ווי גחלים אויף זיין קאפ.
און דער צווייטער רווח: 'וה' ישלם לך'. דו האסט דאך יעצט געטאן א צדקה, דו האסט געטאן א טובה תחת רעה, און דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר באצאלן שכר פאר דער צדקה וואס דו האסט געטאן. ווען דו וואלסט זיך גענומען נקמה, וואלסטו מעגליך נאך באקומען א שטראף, ווייל די תורה האט דאך געזאגט 'לא תיקם ולא תיטר'; און יעצט אז דו האסט נישט נוקם געווען נאר צוגעלייגט גוטס - באקומסטו נאך דערויף שכר. צוויי רווחים זענען דא: סיי דו שיסט גחלים אויף זיין קאפ, און סיי דו וועסט באקומען שכר.
'חותה' און 'ישלם לך' אויפן דרך פון רש"י
רש"י ערקלערט אז דער טייטש פון 'חותה' איז יעדע שאיבה פון א פייער, אזוי ווי 'לחתות אש מיקוד'. און בנוגע 'וה' ישלם לך' טייטשט רש"י אויף א ביסל אנדערן אופן - נישט אין באדייט פון באצאלן שכר, נאר: ישלימנו עמך, ער וועט אים מאכן שלום מיט דיר, ער זאל זיך נישט מתגבר זיין איבער דיר.
און דא ערוועקט זיך שטענדיג א שאלה אין הארץ פונעם מענטש ווען ער ליינט אזא פסוק: אפשר וועט יענער שפירן אז איך בין א שמאַטע, א צעטראטענער בעזעם, אז ער קען טאן מיט מיר וואס ער וויל, אז איך בין זיין פראייער - און נאכדעם וועט ער מיר נאך זיצן אויפן קאפ און זיך נאך מער מתגבר זיין איבער מיר. עס קען זיין אז ס'מאכן זיך אזעלכע עקסטרעמע פעלער, אבער אויפן געווענליכן אופן זענען רוב מענטשן בעלי געוויסן, אפילו אויב זיי נוצן נישט שטענדיג דאס געוויסן. איינער האט אמאל געזאגט אז זיין געוויסן איז ריין, האט מען אים געזאגט: אן קיין ספק, דו האסט דאס קיינמאל נישט באנוצט, דערפאר איז עס געבליבן ריין ווי ניי. עס זענען דא מענטשן וואס האבן אינגאנצן נישט קיין געוויסן, אבער רוב מענטשן ווילן אויף יעדן פאל זיין ערליך און יושר'דיג. און בנוגע זיי זאלסטו וויסן אז גחלים חותה דו אויף זיין קאפ. און אויב דו האסט נאך אלץ מורא טאמער וועט ער זיך מתגבר זיין איבער דיר - אויף דעם קומט די נאכפאלגנדיגע הבטחה: 'וה' ישלם לך', ישלימנו עמך, ער וועט אים מאכן שלום מיט דיר ער זאל זיך נישט מתגבר זיין איבער דיר.
צום סך-הכל: 'אם רעב שונאך האכילהו לחם' - כפשוטו איז דאס אן אנווייזונג צו טאן א טובה תחת רעה, און על דרך הדרוש איז דאס אן עצה קעגן דעם יצר הרע וואס ער איז דער גרעסטער שונא פונעם מענטש. דער גר"א לערנט אונז אז ס'זענען פאראן צוויי יצרים: דער יצר פֿון תאווה, בחינת מים און אן אבן וואס פארשטאפט דאס הארץ, וואס צעגייט צוביסלעך דורך די וואסערן פון דער תורה וואס דאס זענען די אגדות; און דער יצר פֿון כעס, בחינת אש און אייזן, וואס צעקלאפט זיך אין דעם פייער פון דער תורה אינעם לימוד ההלכה - ווייל אין הדינים מתמתקים אלא בשורשם. און דער וועג אריינצוגיין אין דעם איז 'מושכהו לבית המדרש', אנצוהייבן שלא לשמה ביז מ'וועט צוקומען צו לשמה. און דער מלבי"ם לייגט צו אז מיטן טאן גוטס פארן שונא פארדינט דער מענטש צוויי זאכן: גחלים פון בושה אויפן קאפ פון זיין שונא, און שכר פונעם הקדוש ברוך הוא - און רש"י לייגט צו אן הבטחה, אז דער אויבערשטער וועט אים מאכן שלום מיט דיר און ער וועט זיך נישט מתגבר זיין איבער דיר.