אין דעם אפשניט גייען מיר ווייטער אין אונזער קאפיטל מיט דריי פסוקים וואס אלע דרייען זיך ארום דעם כוח פון דער לשון: דער ערשטער פסוק רעדט פון א לשון סתר, דאס הייסט לשון הרע, און פון דעם כוח פון בייזע פנים דאס ארויסצוהאלטן; דער צווייטער לערנט אז עס איז בעסער פאר א מענטש צו זיין עלנד און אליין ווי איידער צו זיין פארבינדן מיט א חברה וואו מען רעדט לשון הרע, אדער מיט אן אשת מדינים; און דער דריטער שילדערט דעם עונג פון א גוטע בשורה וואס קומט פון ווייטנס. מיר וועלן גיין לויט'ן סדר פון די פסוקים און ברענגען די ביאורים פון רבנו יונה, דער אבן עזרא, דער גר"א, דער רלב"ג, רש"י און דער מלבי"ם.
רוּחַ צָפוֹן תְּחוֹלֵל גָּשֶׁם וּפָנִים נִזְעָמִים לְשׁוֹן סָתֶר׃ (כג) - א צפון-ווינט האלט אפ דעם רעגן, און א פארצארנט פנים [האלט אפ] א פארבארגענע צינג וואס רעדט לשון הרע.
רבנו יונה און דער אבן עזרא ערקלערן אז 'תחולל' דא איז א לשון פון מניעה (אפהאלטן), ווי "חלילה לך מעשות כדבר הזה" (זאלסט אפגעהאלטן ווערן פון טאן אזוי), ווי "לא יחל דברו" (ער זאל נישט צוריקהאלטן וואס ער האט געזאגט, נאר מקיים זיין), און ווי "אז הוחל לקרוא בשם ה'" (מען האט זיך אפגעהאלטן פון רופן אין זיין נאמען און עס האט זיך אנגעהויבן עבודה זרה). דער באדייט: עס זענען פאראן וואלקנס אין הימל, קומט א צפון-ווינט און צעבלאזט זיי, און אזוי האלט זי אפ דעם רעגן.
און אזוי אויך אינעם נמשל: פנים נזעמים האלטן אפ דעם לשון סתר. לשון הרע ווערט אנגערופן 'לשון סתר', ווייל א מענטש וואס רעדט לשון הרע רעדט בסתר (באהאלטן). קומט צו דיר א מענטש פארציילן לשון הרע, און דו ווייזט אים א בייז פנים - פארשטייט ער גלייך אז די זאך איז דיר נישט צום הארצן, און ער הערט אויף. אבער ווען ער זעט אויפמערקזאמע אויערן, אז דו ווייזט ארויס אינטערעסע, פרעגסט אויף פרטים, זוכסט נייעס - פארלענגערט ער, ער אנטוויקלט דעם ענין און רעדט ווייטער.
און דאס איז די לשון פון רבנו יונה: "כי בראות המגיד את פני השומע והינם זועפים, יחדל כל המון גשם דבריו" - די גאנצע גרויסע פלייץ פון זיינע רייד וועט זיך אפשטעלן, ווייל ער וועט פארשטיין אז ער האט דא נישט קיין צוהערער. "אבל אם יראה כי השומע ישמח לו, ישתה כמים עוולה ולא יחסוך פיו משקריו, והיה כזה יום מחר, כי ישנה באיוולתו לספר תמיד לשון שקר", און זיין לשון וועט נאכאמאל צוריקקומען מיט א גוס פול מיט ליגנטס, און זיינע כזבים וועלן ווייטער גיסן ווי א רעגן.
דער אבן עזרא גייט אויפ'ן זעלבן מהלך, נאר אין זיין צווייטן פירוש טייטשט ער 'תחולל' אויף אן אנדער אופן: מלשון חיל ורעדה (ציטערניש), ווי "ראתה ותחל", "חיל כיולדה", "ותתחלחל המלכה", "יחיל ה' מדבר קדש", "אחזה חיל". א צפון-ווינט ברענגט א חיל ורעדה אויפ'ן רעגן, ביז דער רעגן ווערט פארטיליגט פון דער ערד - דער רעגן שרעקט זיך כביכול און אנטלויפט, און די וואלקנס צעגייען זיך. און אזוי ברענגען צארנפולע פנים א חיל, א שרעק און ציטער, אויף דעם וואס קומט רעדן לשון הרע. ביידע ביאורים קומען אויס צו איין כוונה: צי 'תחולל' איז א לשון פון מניעה און צי עס איז א לשון פון ברענגען א חיל - איז די תוצאה אז דער רעדנער הערט אויף און רעדט נישט קיין לשון הרע.
מען דערציילט אויפ'ן חפץ חיים אז אין זיינע עלטערע יארן איז זיין געהער אפגעשוואכט געווארן. מען האט אים פארגעשלאגן צו גיין צו באהאנדלונגען און אונטערזוכונגען, אפשר אנצוטון א הער-אפאראט, אבער ער האט בשום אופן נישט מסכים געווען. האט מען אים געפרעגט פארוואס, האט ער זיי געזאגט: יעצט, ווען איינער וויל רעדן מיט מיר, דארף ער צוקומען און מיר שרייען אין אויער - און לשון הרע שרייט מען נישט, לשון הרע שעפשעט מען. דעריבער בין איך רואיג: קיינער וועט נישט קומען מיר שרייען קיין לשון הרע אין אויער אריין. ער האט צוגעלייגט און מעיד געווען אויף זיך עטליכע מאל אז ער האט קיינמאל נישט גערעדט קיין לשון הרע, אבער צו הערן לשון הרע - דאס געשעט אין איין רגע, איינער זאגט עפעס און מען האט שוין געהערט, און וואס וועט מיר באשיצן דערפון? יעצט, ווען איך הער נישט גוט, בין איך רואיג.
דער גר"א פרעגט: מען זעט ווי עס גייט א רעגן און עס בלאזט גארנישט קיין ווינט אויף דער וועלט - פון וואו זענען די וואלקנס געקומען? זאלסט וויסן אז עס איז נישט מעגליך עס זאל קומען א רעגן אן קיין ווינט; אז עס איז דא א רעגן, איז זיכער געווען א ווינט וואס האט געברענגט די וואלקנס. און אויב דו האסט איר נישט געשפירט, איז עס א סימן אז דאס איז א 'רוח צפון' - א באהאלטענער ווינט, מלשון 'צפון' (פארבארגן), ווי "צפון ברך". עס קען זיין אז דא אונטן שפיר איך איר נישט, אבער אויבן ביי די וואלקנס איז זי דא, און אדרבה - וואס העכער מען גייט אלס שטארקער איז דער ווינט. לויט דעם איז 'תחולל' ביים גר"א נישט קיין לשון פון מניעה נאר א לשון פון געבערן און מאכן, ווי "תחולל ארץ ותבל" וואס טייטשט וועסט געבערן ערד און וועלט, און דאס איז א דריטער ביאור אינעם באגריף 'תחולל'. דער ווינט איז צפון, באהאלטן, דו שפירסט אים נישט, אבער ער איז דער וואס האט געברענגט און געבוירן דעם רעגן.
און אזוי איז אויך דער נמשל: א מענטש זעט ווי זיין באליבטער חבר ווייזט אים בייזע פנים, און ער פארשטייט נישט פארוואס. פארוואס מאכט ער מיר א זויערן פרצוף? וואס האב איך אים געטאן? איך גיי אדורך לעבן אים און זאג שלום עליכם, און ער ענטפערט מיט א שוואכער שפראך אדער ער ענטפערט בכלל נישט. זאגט דיר דער פסוק: 'לשון סתר'. מ'האט גערעדט אויף דיר רכילות בסתר, אין געהיים. פונקט ווי דו פרעגסט פון וואו זענען געקומען די וואלקנס און דו האסט דאך נישט געזען קיין ווינט - און דער ענטפער איז אז דער ווינט איז צפון, באהאלטן, און דערפאר האסטו אים נישט געשפירט - אזוי אויך זענען די פנים נזעמים: איך האב נישט געזען אז איך זאל אים עפעס האבן געטאן, אבער די זאך איז פארהוילן, עמיצער האט בסתר גערעדט אויף דיר לשון הרע, און דאס איז וואס האט גורם געווען דעם סכסוך און דעם בייזן פנים. מיט פשוט'ע ווערטער: דאס איז נישט געקומען פון זיך אליין. ס'איז פאראן איינער וואס האט דאס אנגעמאכט און גורם געווען. פונקט ווי א רוח צפונה ברענגט דעם רעגן, אזוי ברענגט א רוח פון לשון סתר די שנאה.
און די גמרא זאגט אז בשביל לשון סתר ווערן גשמים נעצר. דאס הייסט, אז דו ווילסט וויסן וואס איז די סיבה פארוואס ס'איז נישטא קיין רעגן - איז די סיבה לשון הרע. און לויט דעם קומט אויס נאך א ביאור אינעם פסוק: 'רוח צפון' - דער וואס באהאלט זיין רוח אין זיך, איינער וואס אנטפלעקט נישט קיין לשון הרע אפילו אויב ער האט באמת עפעס געהערט, נאר ער היט אויף און באהאלט אין זיך אלץ וואס ער האט געהערט. מ'פרעגט אים: זאג נאר, וואס איז דארט געווען? און ער ענטפערט: איך דערצייל נישט.
ס'איז באקאנט א מעשה אויף איינעם פון די גדולי ישראל, דער רב פון בראד, וואס מ'האט אים אמאל געשיקט פסק'ענען א שאלה איבער א שוחט וואס אויף אים זענען ארויסגעקומען פקפוקים. ער האט געזאגט אז ער וועט קומען צו יענער שטאט, דורכטון די גאנצע ענין, אבער דעם תשובה וועט ער ערשט געבן ווען ער וועט צוריקקומען צו זיין שטאט. צוליב אן עיכוב אויפן וועג האט ער געמוזט פארבלייבן אין יענער שטאט נאך צוויי וואכן, און די גאנצע שטאט איז געווען ווי א קאכעדיגער קעסל: יעדער וויל וויסן וואס דער רב האט גע'פסק'נט, צי דער שוחט בלייבט אויף זיין פאסטן צי ער ווערט אפגעזאגט. איז געקומען צו אים איינער פון די גבירים און געזאגט: דער רב קען זיך פארלאזן אויף מיר הונדערט פראצענט, איך בין א מענטש וואס לאזט נישט ארויס קיין ווארט פון מויל, א בונקער, קיין איין ווארט גייט נישט ארויס פון מיר - זאל מיר דער רב זאגן וואס איז דער פסק. האט אים דער רב געזאגט: דער אמת איז, איך בין פונקט ווי דיר. אויך איך לאז נישט ארויס קיין ווארט. אויך איך האב א טבע אזוי ווי דיינס.
און אזוי יענער וואס האט געזאגט פאר זיין חבר: איך האב דיר דאך געזאגט בסוד און געווארנט נישט צו דערציילן, און דו ביסט געגאנגען און אויסגעזאגט! האט ער אים געענטפערט: זאג נאר, נאכדעם וואס מ'האט דיר דערציילט, האסטו געקענט שווייגן? האט ער אים געזאגט: טא וואס פאדערסטו דאס פון מיר? פאר דיר האט מען אויך דערציילט און ביסט געגאנגען און דערציילט, און ווען איך דערצייל פרעגסטו מיר פארוואס האסטו דערציילט? איך בין דאך בסך הכל פונקט ווי דיר.
עכ"פ, ס'איז דא א מענטש וואס ער איז א 'רוח צפון': ס'איז דא א רוח אין אים, די רוח קאכט, אבער זי איז צפונה - באהאלטן. ער פארמאכט דאס מויל, ער זאגט נישט דאס וואס ער האט צו זאגן. אויף אזא מענטש שטייט 'תחולל גשם' - דו ברענגסט ארויס רעגן. דו קענסט שווייגן, דו קענסט איינהאלטן דיין מויל, און אין דעם זכות קומט אראפ רעגן. און פארקערט: 'ופנים נזעמים' - אז דו זעסט אז די פנים פונעם רבונו של עולם זענען כביכול נזעמים, דער הימל איז פארמאכט ווי קופער און ס'גייט נישט קיין רעגן, זאלסטו וויסן אז די סיבה איז 'לשון סתר'. ווייל אין הגשמים נעצרים אלא בשביל לשון הרע, די גשמים ווערן נישט אפגעשטעלט נאר צוליב לשון הרע.
דער מלבי"ם טייטשט אויך 'צפון' מלשון באהאלטן, נאר ער גיט דערויף א ביאור על פי דרך הטבע. אויב מיר וועלן באמערקן ווי אזוי רעגן ווערט באשאפן, איז דאס דורך דעם וואס וואסער ווערט אויסגעדאמפט. און ס'איז דאך שווער, וואסער איז דאך שווערער פונעם לופט, ווי אזוי גייט עס ארויף אויבן? דער הסבר איז אז זיי גייען נישט ארויף פון זיך אליין, נאר פונקט ווי א באלאן וואס מ'פילט אן מיט העליום און ער הייבט זיך אויף - אזוי גייט דער ווארעמער לופט, וואס איז לייכטער, אריין אינעם וואסער און הייבט עס אויף אויבן, און דאס הייסט אדים. דאס וואסער ווערט ווארעם און גייט ארויף. און אויבן ווערן די ווארעמע אדים אפגעקילט און ווערן געדיכט צו וואלקנס.
ווער עס האט שוין אמאל באקומען א טשעמאדאן פון אונטן פונעם עראפלאן און האט אנגערירט דעם אייזן דערפון, האט געשפירט אז ס'איז פארפרוירן; און ווער נישט, זאל קוקן אויפן עקראן וואס ווייזט די טעמפעראטור אינדרויסן, און ער וועט זען אז ביי א געוויסע שטאפל קומט מען אן צו מינוס פופציג גראד. דער עראפלאן פליט פיל העכער פון די וואלקנס, אבער דער יסוד איז קלאר: ווי העכער מ'גייט, אלס קעלטער איז עס ביז פראסט. און דערפאר יעדער חפץ וואס ווערט געשיקט אינעם לאסט-קאמער קומט אן פארפרוירן. וואס פאסירט דארט אויבן? די ווארימקייט גייט ארויס פון די אדים, און זיי ווערן געדיכט - אזוי ווי די טראפנס וואס מ'זעט אויפן עיר-קאנדישאן אדער אויף א קאלטע פלאש וואסער - און דעמאלט פאלט דאס אראפ אין טראפנס.
זאגט דער מלבי"ם: 'רוח צפון' מיינט דער רוח וואס איז צפון - באהאלטן - אין די אדים. די אדים וואס קומען ארויף פון דער ערד זענען פול מיט רוח, מיט א לייכטן לופט, און דורך דעם ווערן זיי געטראגן אויבן. און ווען דער באהאלטענער ווינט גייט ארויס פון דארט, ווערן די וואסער-טראפנס געדיכט, זיי ווערן שווער און פאלן אראפ - און אט דאס איז רעגן. און כאטש דער וואס קוקט אויף די אדים זעט בכלל נישט דעם רוח, דער רוח איז דאך באהאלטן; אבער ווען איך זע רעגן, ווייס איך בבירור אז א רוח וואס איז געווען צפון אין די אדים האט זיי ארויפגעברענגט אויבן, ווייל וואסער גייט דאך נישט ארויף פון זיך אליין.
ס'איז טאקע פאראן רעגן וואס קומט פון די מים עליונים, אבער דאס איז א זעלטענע זאך. ס'זענען פאראן אויבן ריזיגע אייז-באלן, וואס געווענליך צוגייען זיי שוין אין דער אטמאספערע, און בכלליות איז פאראן אויבן וואסער בבחינת מים עליונים - כאטש דער פשט פון 'מים עליונים' לויטן זוהר און קבלה איז א רוחניות'דיגער ענין, און ווער ס'וויל קען אריינקוקן אינעם ספר פון הרב זמיר כהן וואס ער איז מאריך אין דעם ענין. אבער ווען ס'גייט א פשוט'ער רעגן, קומט דאס נישט פון יענע מים, נאר פון די אדים וואס זענען ארויפגעגאנגען פון אונטן אויף ארויף - און פון דארט קומט אראפ דער רעגן.
און אזוי איז אויך דער נמשל ביים מלבי"ם: לשון סתר תחולל פנים נזעמים. כאטש דעם רוח סערה וואס ברענט אינעם הארץ פונעם מענטש אויף וועמען מ'האט גערעדט לשון הרע זעסטו נישט - ער זעט אויס געווענליך, ער שמייכלט, אלעס איז אין בעסטן ארדענונג - זאלסטו וויסן אז פונקט ווי דער רוח צפונה ברענגט רעגן, אזוי ווייזן די פנים נזעמים אויף א רוח וואס איז צפון טיף אין אים. א מענטש וואס איז פארוואונדעט געווארן, כלפי חוץ ווייזט ער גארנישט, אבער אינעווייניג קאכט ער גוט, און א רוח סערה בוזשעוועט אין אים. און די תולדות פון יענעם אינעווייניגסטן רוח קען מען יא זען - אויף די פנים נזעמים. ווייל דאס וואס קומט פאר אין דער פנימיות פונעם מענטש איז אים שווער צו באהאלטן; אפילו אויב ער פרובירט צו ווייזן אז אלעס איז אין בעסטן ארדענונג, דער וואס פארמאגט אביסל א געפיל שפירט אז עפעס גייט אריבער אויף אים, אז די באציאונג איז שוין נישט די זעלבע באציאונג, אז עפעס האט זיך געטוישט. דער לשון הרע שאפט א תולדה וואס דערקענט זיך אויפן פנים פונעם מענטש.
טוֹב שֶׁבֶת עַל פִּנַּת גָּג מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר׃ (כד) - בעסער צו זיצן אויפֿן ווינקל פֿון אַ דאַך, ווי מיט אַ קריגערישער פֿרוי אין איין שטוב מיט חבֿרים.
דעם דאָזיקן פּסוק האָבן מיר שוין געזען ענלעכס פֿריִער. רש"י ערקלערט אַז דאָס רעדט זיך פֿונעם סילוק השכינה, און מיר האָבן שוין דערמאָנט די קינה וואָס מיר זאָגן תּשעה באבֿ, "נהמה שכינה בשינונים", איבער די מסעות וואָס די שכינה איז געפֿאָרן. 'אשת מדינים' איז כּנסת ישׂראל, וואָס מיר זענען בבחינת אַן אִשה צו איר מאַן - כּנסת ישׂראל צום קודשא בריך הוא - און זיי האָבן פֿאַרדאָרבן זייערע מעשׂים און דערצוירנט דעם אייבערשטן. און נישט בלויז דאָס, נאָר 'ובית חבר' - אַז זיי האָבן מחבר געווען גילולים און עבֿודה זרה אין בית המקדש פֿונעם הייליקן באַשעפֿער. דעריבער האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: 'טוב שבת על פינת גג' - די שכינה פֿאַרלאָזט דעם בית המקדש און זיצט אויפֿן ווינקל פֿונעם דאַך, איידער זיך צו באַהעפֿטן צו אַזעלכע מענטשן.
דער גר"א דערקלערט אַז דער פּסוק גייט צוריק צום פֿריִערדיקן פּסוק. מיר האָבן געזען אַז אַ לשון סתר ברענגט פֿנים נזעמות אַפֿילו בײַ אַ מענטש וואָס האָט דיך ליב. דעריבער זאָגט דער פּסוק: ווען דו האָסט אַזעלכע חבֿרים, בעלי לשון הרע, איז בעסער צו זיצן אויפֿן ווינקל פֿון אַ דאַך און נישט זוכן זייער געזעלשאַפֿט. און פֿאַרוואָס איז דער משל דווקא אויפֿן ווינקל פֿונעם דאַך? ווײַל זיצן אויפֿן ווינקל פֿון אַ דאַך איז דאָך אַ שרעק, מען איז אויפֿן קאַנט און יעדע רגע קען מען אַראָפּפֿאַלן. און פֿונדעסטוועגן זאָגט דער פּסוק: דאָס איז בעסער! פֿאַרוואָס? ווײַל פֿון לשון סתר דאַרף מען זיך היטן יעדע רגע. ווי קען מען זײַן באַהעפֿט מיט דיר ווען יעדע רגע איז מען פֿול מיט שרעק - אפֿשר האָסטו גערעדט אויף מיר, אפֿשר האָסטו דערציילט אויף מיר, אפֿשר האָסטו מיר געשעדיקט? אין אַזאַ מצבֿ איז 'טוב שבת על פינת גג'.
און דער גר"א לייגט צו: כאָטש אין ביידע פֿאַלן איז שווער זיך צו היטן פֿון אַ פֿאַל, איז אויפֿן ווינקל פֿונעם דאַך גרינגער זיך צו פֿאַרהיטן ווי פֿון אַ לשון סתר. ווײַל אויפֿן ווינקל פֿונעם דאַך ווייסט מען וווּ דער ווינקל איז, מען ווייסט וווּ דער דאַך ענדיקט זיך און פֿון וואָס מען דאַרף זיך היטן; אָבער אַ לשון סתר איז אַ קלאַפּ וואָס מען ווייסט נישט פֿון וואַנען ער וועט קומען, מען ווייסט נישט ווי זיך צו באַוואָרענען דערפֿון, ווער עס וועט רעדן אויף מיר, וואָס, ווי אַזוי און ווען. לכל הפּחות אויפֿן ווינקל פֿונעם דאַך קען מען זיך נאָך אָפּהיטן נישט אַראָפּצופֿאַלן, אָבער ווען מען האָט חבֿרים פֿון דעם שניט וואָס רעדן לשון סתר - וועט מען קיינמאָל נישט וויסן פֿון וואַנען דער קומענדיקער קלאַפּ וועט קומען.
און וואָס מיינט 'מאשת מדינים ובית חבר'? 'אשת מדינים' איז אַ שלעכטע פֿרוי, מלשון מדון, קריגערײַ און מחלוקת. און פֿאַרוואָס איז אַ שלעכטע פֿרוי אַזוי שרעקלעך? ווײַל די אייגענע פֿרוי ווייסט אַלע באַהאַלטענע זאַכן. אַ צווייטער מענטש, אַפֿילו אויב ער וויל רעדן אויף מיר לשון הרע, האָט ער נישט קיין סך אינפֿאָרמאַציע אויף מיר, מײַן גאַנצער 'תיק' ליגט נישט בײַ אים; אָבער די פֿרוי - בײַ איר ליגט דער גאַנצער פּעקל. אַלע חסרונות, אַלע שוואַכקייטן, אַלץ ווייסט זי, און ווען די צײַט קומט קען זי דאָס אַנטפּלעקן. דעריבער, אַ פֿרוי וואָס קריגט זיך כּסדר מיט איר מאַן, דאַרף מען זיך פֿון איר זייער היטן, ווײַל זי האָט אַ סך וואָס אַרויסצוברענגען. און אַזוי אויך 'בית חבר' - אַ מענטש וואָס מאַכט זיך ווי דײַן גוטער פֿרײַנד. מען זאָגט שוין: היט מיך אָפּ פֿון מײַנע ליבהאָבערס! פֿון די שׂונאים היט מען זיך פֿאָראויס, אָבער אַנטקעגן די פֿרײַנד פֿילט מען זיך זיכער, און דעריבער איז שווער זיך פֿון זיי צו היטן. דערפֿאַר איז בעסער צו זיצן אויפֿן ווינקל פֿון אַ דאַך, וווּ מען איז טאַקע אין אַ סכּנה אָבער מען ווייסט ווי זיך צו היטן און מען איז גרייט צו יעדן מצבֿ; בעת בײַ דער פֿרוי אָדער בײַ אַ נאָענטן חבֿר ווייסט מען קיינמאָל נישט וואָס ער וועט זאָגן און וואָס ער וועט אויסרעדן אויף מיר.
דער רלב"ג טײַטשט 'מבית חבר' - אַז אַפֿילו ער איז אין אַ בית חבֿר, אין אַ חבֿרותא פֿון מענטשן. שטענדיק איז פֿאַרן מענטש באַקוועמער און בעסער צו זײַן צווישן לײַט ווי צו זײַן איינזאַם, און פֿונדעסטוועגן זאָגט דער פּסוק: בעסער צו זיצן איינזאַם אויפֿן ווינקל פֿונעם דאַך, ווי צו זײַן מיט אַן אשת מדינים, וואָס פֿירט מיט אים כּסדר קריגערײַען און מחלוקת, אַפֿילו ווען מען געפֿינט זיך אין אַ חבֿרה. וועסטו זאָגן: חבֿרה איז דאָך אַ מעלה, איך האָב אַ גוטע געזעלשאַפֿט! אָבער אין דער דאָזיקער געזעלשאַפֿט איז אויך פֿאַראַן די אשת מדינים. איז בעסער צו זײַן אָן חבֿרה און אָן אַן אשת מדינים, ווי צו זײַן מיט אַ חבֿרה און באַקומען דערצו אויך די אשת מדינים.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז כאָטש שלמה המלך האָט שוין געזאָגט די דאָזיקע ווערטער, חזרט ער זיי דאָ איבער צום צווייטן מאָל, און ער טײַטשט זיי אויס לויט דעם וואָס שטייט ווײַטער אין קאַפּיטל כ"ז: "דֶּלֶף טוֹרֵד בְּיוֹם סַגְרִיר וְאֵשֶׁת מִדְיָנִים נִשְׁתָּוָה, צֹפְנֶיהָ צָפַן רוּחַ וְשֶׁמֶן יְמִינוֹ יִקְרָא". זעט מען דאָך אַז ער פֿאַרגלײַכט די אשת מדינים צו אַ "דלף טורד" - אַ טראָפּנדיקן דאַך. און וואָס איז דאָס אַ דלף טורד? דאָס איז אַ כינעזישע פּײַניקונג. מען ווייסט דאָך ווי אַזוי מען פֿלעגט פּײַניקן אַרעסטאַנטן: מען שערט אָפּ דעם קאָפּ פֿונעם מענטש און מען שטעלט איבער אים אַן עמער וואָס טראָפּט. אַ געזונטער, פֿאַרשטענדיקער מענטש גייט אַראָפּ פֿונעם זינען נאָך אַ שטיק צײַט פֿון טראָפּן אויפֿן קאַרק: טראָפּ, טראָפּ, טראָפּ. וועט מען זאָגן: זי קומט דאָך מיך נישט שחט'ן און נישט הרג'ענען! ריכטיק, מען דאַרף נישט הרג'ענען קיין מענטש; מען קען אים מאַכן אַ דלף טורד און דאָס אַליין וועט אים אַרויספֿירן פֿונעם שׂכל, ביז ער וועט אַליין וועלן דעם טויט.
און פֿון וואַנען קומט דער דאָזיקער דלף טורד? דאָס האָבן מיר שוין געלערנט אינעם פֿריִערדיקן פּסוק: 'רוח צפון תחולל גשם'. דער דלף טורד קומט פֿונעם רעגן, וואָס ווערט געמאַכט דורכן ווינט וואָס איז פֿאַרבאַהאַלטן אין די דאַמפֿן, וואָס הייבט זיי אויף אַרויף און שפּעטער ווען זיי קילן זיך אָפּ, דעמאָלט גיסט זיך דער רעגן. און דער מלבי"ם זאָגט: אויב דו ווילסט פֿאַרבאַהאַלטן און אָפּשטעלן יענעם פֿאַרבאָרגענעם ווינט וואָס געבערט דעם רעגן - וועסטו נישט קענען; צוריקהאַלטן די דאַמפֿן פֿון אַרויפֿגיין און זיך היטן דערפֿון איז אוממעגלעך. און אויף דעם שטייט "ושמן ימינו יקרא": דאָס הייל-אויל וואָס ער לייגט אויף זײַן האַנט נאָך די קלעפּ וואָס ער האָט געכאַפּט, דאָס וועט אויסרופֿן און מפרסם זײַן די שאַנד פֿון זײַן פֿרוי. דאָס הייסט, אַפֿילו אויב ער וויל באַהאַלטן וואָס עס טוט זיך אינדערהיים, וועלן די וווּנדן זיך אָנזען אין דרויסן; מען זעט דאָך ווי ער שמירט אויל אויף די מכות וואָס ער האָט געכאַפּט. איז אויב אַזוי, פּונקט ווי אַ רוח צפֿון ברענגט רעגן, אַזוי אויך אַן אשת מדינים וואָס איר כּעס איז פֿאַרבאָרגן געבערט קריגערײַען, און כאָטש די זאַך איז פֿאַרבאָרגן - 'שמן ימינו יקרא', צום סוף וועט עס ווערן באַקאַנט און יעדער וועט עס וויסן.
און אויב אַזוי, וואָס איז בעסער? 'טוב שבת על פינת גג', אַן אָרט וווּ מען האָט נישט קיין שוץ פֿונעם רעגן וואָס גיסט פֿון אויבן, איידער צו זיצן מיט דעם זעלבן דלף טורד אין אַ 'בית חבר', אין אַן אָרט וווּ מען האָט קיין שום שוץ פֿון אים. בעסער איז שוין צו שטיין אונטערן רעגן ממש, איידער צו זײַן מיט אַזאַ דלף טורד.
מַיִם קָרִים עַל נֶפֶשׁ עֲיֵפָה וּשְׁמוּעָה טוֹבָה מֵאֶרֶץ מֶרְחָק׃ (כה) - קאַלט וואַסער אויף אַ דאָרשטיקער זעל, איז אַ גוטע בשורה פֿון אַ ווײַטן לאַנד.
דער הגר"א ערקלערט אויפֿן פשוט'ן פּשט: ווען קאַלט וואַסער קומט אויף אַ נפש עייפה - און 'עייפה' מיינט דאָרשטיק - האָט דער מענטש אַ הנאה. און ווען עס קומט צום מענטש אַ גוטע בשורה פֿון אַ ווײַטן לאַנד, האָט ער אויך אַ הנאה. און די הנאה פֿון דער גוטער בשורה פֿון אַ ווײַטן לאַנד איז גלײַך אין ווערט צו דער הנאה פֿון קאַלט וואַסער אויף דער דאָרשטיקער זעל.
אָבער דער הגר"א נעמט תמיד די זאַכן צו זייער טיפֿקייט, און ערקלערט: אין דער תורה איז פֿאַראַן אַ פרד"ס - פשט, רמז, דרוש, סוד. און דער ריכטיקער סדר איז פשט, דערנאָך רמז, דערנאָך דרוש, און דערנאָך סוד. און זיי ווערן צעטיילט אין צוויי חלקים: 'תורה' און 'חוכמה'. די תורה איז דער פשט און דער דרוש; און די חוכמה איז די פנימיות, דער רמז און דער סוד, און זי ווערט אָנגערופֿן 'מים'. און שוין האָט עמעצער באַמערקט בדרך צחות, אַז בײַ די ספרדים - און בפֿרט בײַ בעלי תשובה - מאַכט זיך אָפֿט אַז נאָך איידער מען האָט באַוויזן צו לערנען פשט לערנט מען שוין סוד און מען ווערט אַ האַלבער מקובל, ווײַל עס שטייט 'ספרד': סוד, פשט, רמז, דרוש, מען הייבט אָן פֿונעם סוד.
און לויט דעם איז אַ 'שמועה טובה' אַ מענטש וואָס האָט געהערט אַן הלכה וואָס איז ביז אַהער געווען 'מארץ מרחק' - ווײַט פֿון אים, ער האָט זי נישט געוווּסט, זי איז אים נישט געווען קלאָר, ער איז נישט געשטאַנען דערויף - און איצט איז די זאַך אים נתבאר געוואָרן, ער הערט עס און די ענינים זעצן זיך אים אין קאָפּ: אַה, ענדלעך האָב איך פֿאַרשטאַנען! איך האָב מצליח געווען צו פֿאַרטיפֿן זיך אינעם ענין, משיג צו זײַן די הלכה און אירע גדרים - און ער האָט דערפֿון אַ הנאה. און אַזוי אויך אַ 'נפש עייפה', דאָס הייסט דאָרשטיק, צו וויסן תורת הסוד און די חכמה אלוקית וואָס איז בבחינת רמז און סוד, און ווען ער דערגרייכט דאָס האָט ער אַ גרויסע הנאה. לויט דעם ווערט דער פּסוק אַזוי פֿאַרשטענדלעך: די קאַלטע וואַסער, וואָס דאָס איז תורת הסוד, ווען זיי קומען אויף אַ נפש עייפה און דאָרשטיק וואָס בענקט צו לערנען און פֿאַרשטיין - איז דאָס ווי אַ שמועה טובה פֿון אַ ווײַטן לאַנד. פּונקט ווי אין הלכה, אַ מענטש וואָס האָט געגלוסט צו וויסן אַן ענין פֿון הלכה און אים מברר זײַן, און נאָכדעם ווי ער האָט עס מברר געווען האָט ער אַ גרויסע הנאה, אַזוי אויך דער וואָס בענקט צו תורת הסוד - קומען די קאַלטע וואַסער אויף זײַן דאָרשטיקער זעל און לעשן איר דאָרשט, און זײַן הנאה איז גרויס. אַזוי ווי עס איז אין פשט, אַזוי איז עס אין סוד.
דער מלבי"ם ערקלערט על פי פשט: פּונקט ווי קאַלט וואַסער וואָס מען ברענגט פֿאַר אַ נפש עייפה, פֿאַר אַ מענטש וואָס איז דאָרשטיק נאָך וואַסער אין אַן אָרט וווּ ס'איז נישטאָ קיין וואַסער, און מען ברענגט אים וואַסער פֿון אַן אַנדער אָרט - דער מענטש איז דאָרשטיק, און ענדלעך איז אָנגעקומען וואַסער - אַזוי אויך אַ מענטש וואָס זײַן זעל גלוסט און בענקט צו וויסן וואָס טוט זיך מיט זײַנע קרובים און משפּחה-מיטגלידער וואָס געפֿינען זיך אין אַ ווײַט לאַנד: וואָס מאַכן זיי, ווי פֿילן זיי זיך. און אויב עס קומט פֿון דאָרט אַ גוטע בשורה, איז דאָס פֿונקט ווי עס וואָלט צו אים אָנגעקומען פֿון אַ ווײַטן אָרט קאַלט וואַסער בשעת ער איז געווען דאָרשטיק. און אויך רש"י ברענגט ענלעכס צו דעם, און ווײַזט אָן אַז די זאַך איז מפורש אין דער תורה בײַ יעקב אבינו: "ותחי רוח יעקב אביהם". אַזוי ווי קאַלט וואַסער קילט אָפּ און דערפֿרישט די זעל וואָס בענקט נאָך דעם, אַזוי אַ מענטש וואָס הערט אַ בשורה פֿון זײַנע ווײַטע קרובים - איז זײַן הנאה גאָר גרויס.
מיר קענען דאָס שוין הײַנט נישט. מיר לעבן אין אַ דור וווּ ס'איז נישט קיין חילוק אין וואָס פֿאַר אַ מרחק מען געפֿינט זיך - מען רעדט אויף אַ ווידעאָ-געשפּרעך. אַמאָל זענען געווען בריוו, דערנאָך זענען געקומען פֿאַקסן, שפּעטער טעלעפֿאָן-שמועסן, און הײַנט ווידעאָ. אַ מענטש קען זײַן אין אויסטראַליע און מען שפּירט נישט קיין שום בענקשאַפֿט און נאָכפֿרעג צו אים: תיכף און מיד רעדט מען מיט אים, מען זעט אים, און אַלץ איז גוט און שיין. אָבער אַמאָל - טראַכט נאָר - אַ מענטש האָט נישט געזען זײַן חבֿר עטלעכע יאָר, און עס קומט אַ שמועה פֿון אים, עס קומט אַ בריוו; וויפֿל התרגשות און וויפֿל שמחה איז דערין געווען! ווער עס געדענקט נאָך, אַמאָל פֿלעגן סאָלדאַטן שיקן בריוו אַהיים; הײַנט וועט קיינער נישט טראַכטן פֿון דעם, ווײַל מיט דער שנעלקייט פֿון דער פּאָסט - און נישט אומזיסט האָט מען געביטן דעם סימבאָל אויף אַ שילדקראָט - וועט דער סאָלדאַט שוין באַווײַזן צו ענדיקן זײַן מיליטער-דינסט (מילואים) און קומען אַהיים איידער דער בריוו וועט אָנקומען.
די דרײַ פּסוקים פֿאַר אונדז פֿאַרבינדן זיך צו איין מהלך. 'רוח צפון תחולל גשם' - אַזוי ווי דער באַהאַלטענער, אומזעעוודיקער ווינט שאַפֿט דעם רעגן, אַזוי ברענגט דער פֿאַרבאָרגענער לשון הרע (לשון סתר) די פֿאַרווייטאָקטע, כּעסיקע פּנים'ער; און פֿון דער צווייטער זײַט, בייזע פּנים'ער וואָס מען ווײַזט פֿאַר דעם בעל לשון הרע האַלטן אים אָפּ פֿון ווײַטער רעדן, און דאָס באַהאַלטן דעם ווינט אין אַ פֿאַרמאַכטן מויל ברענגט גשמי ברכה, וואָראם גשמים ווערן נישט פֿאַרהאַלטן נאָר וועגן לשון סתר. 'טוב שבת על פינת גג' - בעסער פֿאַרן מענטש איינזאַמקייט און אַ סכנה וואָס ער ווייסט ווי זיך צו היטן פֿון איר, איידער די חבֿרותא פֿון בעלי לשון הרע, פֿון אַן אשת מדינים וואָס קען זײַנע סודות, און פֿון אַ 'בית חבר' וואָס מען היט זיך נישט דערפֿון - פֿון וועלכע מען ווייסט נישט פֿון וואַנען דער שלאָג וועט קומען. און 'מים קרים על נפש עייפה' - דער עונג פֿון דער גוטער בשורה פֿון אַ ווײַטן לאַנד, און דער עונג פֿון דער פֿאַרשטאַנד וואָס ווערט קלאָר פֿאַר דעם דאָרשטיקן נאָך תורה, סײַ אין פשט און סײַ אין סוד צוזאַמען.