TheWholeTorah.aiBeta

פרק כה - ענווה ומעצור לרוח - חלק ז

לייענען דעם מקור
הקדמה: איין פסוק - פילע פירושים

מיר שטייען ביי איין פסוק אין קאפיטל כ"ה, און דווקא פון אים לערנען מיר א גרויסן כלל אין דעם דרך הלימוד. מיר האבן שוין באוויזן צו לערנען, אז ווען עס איז פאראן א קאמפליצירטער פסוק וואס לויט זיין פשט איז ער נישט פארשטענדליך, דארף מען זיך גלייך גרייטן אז אויף דעם פסוק וועלן זיך געפינען פילע פירושים. ווען דער פסוק ווייזט אויף א זאך וואס איז קלאר - שטייט די זאך בפירוש; אבער ווען די זאכן זענען נישט אינגאנצן קלאר, עפנט זיך א ברייט פעלד פאר פירושים. און דא, שוין אינעם ערשטן ווארט 'מַעֲדֶה', זענען פאראן צוויי וועגן ווי אזוי דאס מסביר צו זיין, צוויי באזונדערע באטייטן - און פונדעסטוועגן וועלן מיר זען אז די פירושים זענען נאך פיל מער ווי צוויי.

מַעֲדֶה־בֶּגֶד בְּיוֹם קָרָה חֹמֶץ עַל־נָתֶר וְשָׁר בַּשִּׁרִים עַל לֶב־רָע׃ (כ) - אזוי ווי דער וואס טוט אויס א קלייד אין א קאלטן טאג, אדער גיסט עסיג אויף נתר, אזוי איז דער וואס זינגט געזאנגען פאר איינעם וואס זיין הארץ איז פארביטערט.
דער ערשטער פירוש: 'מעדה' מלשון אויסטון און אראפנעמען

רש"י לערנט אז 'מעדה' איז מלשון הסרה, ווי דער לשון 'ויסר', 'ויעדה' - א לשון פון אראפנעמען, און נישט א לשון פון עדי און שמוק. לויט דעם איז 'מַעֲדֶה בֶּגֶד' א קלייד וואס עס פאסט עס אויסצוטון, אן אפגענוצט קלייד, א קלייד וואס מען נעמט אראפ. און אט נעמט א מענטש אראפ זיינע קליידער אין א קאלטן טאג - און דאס איז דאך פונקט די צייט ווען מען דארף אנטון קליידער און נישט זיי אויסטון.

און אזוי אויך 'חֹמֶץ עַל נָתֶר': נתר איז א מין ווייכע ערד, ערד פון וואס מען מאכט כלים, און ווען עסיג פאלט אויף יענער ערד - אויפן כלי וואס מען האט געמאכט דערפון - צולאזט עס דאס. קומט אויס אז נתר איז א מאטעריאל צום רייניגן, און ווען א מענטש לייגט נתר און דערנאך גיסט ער דערויף עסיג, פארדארבט דער חומץ דעם נתר און שאדט אים.

'ושר בשירים על לב רע' - ווען דאס געזאנג מאכט נאר שווערער

זאגט דער הגר"א: 'שר בשירים על לב רע' - דער וועמענס הארץ איז שלעכט און מען זינגט אים לידער. א מענטש וואס עס איז אים שלעכט, ביטער אויפן הארצן, און זיין חבר קומט צו אים: קום לאמיר דיך בארואיגן, קום לאמיר דיר זינגען א ניגון. איז אים דען יעצט אין קאפ צו הערן שירה? ער זאגט: לאז מיך צורוה, לעש אויס דאס ליכט, לאז מיך דא זיצן שטיל. 'ליבו רע' מיינט אז יעצט איז אים שלעכט און ביטער, און ער זוכט נישט קיין ניגונים. דאס דערהויבט אים נישט און נעמט אים נישט ארויס פון דעם מרה שחורה אין וואס ער געפינט זיך. און פונקט ווי דאס אויסטון דאס קלייד אין א קאלטן טאג שאדט, און אזוי ווי דער עסיג אויפן כלי נתר שאדט, אזוי אויך דער וואס זינגט ניגונים פאר א מענטש וואס זיין הארץ איז פארביטערט - נישט נאר וואס עס העלפט אים נישט, נאר עס שאדט אים נאר מער, און זיין הארץ טוט אים נאך מער וויי.

דער רמז פונעם הגר"א: תורה, מצוות און מידות

פרעגט דער הגר"א: אויף וואס זענען מרמז די דריי זאכן? און ער זאגט: אויף תורה, מצוות און מידות. מיר האבן שוין פריער געזען אז די מידות ווערן אנגערופן בגדים - די מידות פונעם מענטש זענען כביכול זיין לבוש. ווער עס פארמאגט גוטע מידות, זענען זיינע בגדים גוט און שיין; און ווער עס האט נישט, זענען זיינע בגדים שמוציג אדער צעריסן.

ווען עס קומט אונטער פאר א מענטש א תאווה, ווען עס וועקט זיך אויף אין אים א מידה מגונה, און ער צוברעכט נישט זיינע מידות און ער באזיגט נישט זיין יצר - דאס איז 'מעדה בגד ביום קרה'. עס קומט דער נסיון, עס קומט די קעלט, דאס איז די שעה זיך אנצוטון מיט גוטע מידות - און ער נעמט אראפ דאס קלייד. ער נעמט אראפ זיינע גוטע מידות, און רעאגירט מיט הארטקייט, פירט זיך אויף מיט נקמה, ווערט אין כעס, און אפשר אפילו שילט ער. דאס קלייד - וואס דאס זענען די גוטע מידות - טוסטו אויס דווקא אין א קאלטן טאג.

'חומץ על נתר' - זאגט דער הגר"א - דאס איז קעגן די מצוות און עבירות. נתר איז א כלי צו וואשן, אזוי ווי דער לשון פונעם פסוק 'אם תכבסי בנתר', וואס מען דרש'נט אויפן ענין פון תשובה טון. א מענטש וואס וואשט מיט נתר - טוט תשובה. און וואס טוט ער דערנאך? ער גיסט עסיג אויפן נתר. אינעם זעלבן ארט וואו דו האסט שוין געלייגט נתר און עס איז שוין ריין געווארן, ביסטו געגאנגען און אויסגעגאסן עסיג - און דו האסט פארדארבן דעם נתר. פארוואס? ווייל די תשובה איז א כלי, א כלי תיקון; אבער אויב א מענטש זאגט 'אחטא ואשוב, אחטא ואשוב' - זארג דיך נישט, עס איז נאך פאראן נתר - פארדארבט דאס דעם נתר אליין, און דער נתר ווירקט שוין מער נישט, און אין מספיקין בידו לעשות תשובה.

'ושר בשירים על לב רע' - דאָס איז קעגן דער תורה. ווי חז"ל דרשנ'ען, גייט דאָס אויף דעם וואָס לערנט תורה פאַר אַ תלמיד וואָס זיין האַרץ איז שלעכט, וואָס דורך דעם טוט ער נאָך מער שלעכטס, ווי דער עניין פון 'ופושעים יכשלו בם'.

אַ המשך צום פריִערדיקן פסוק: 'מבטח בוגד ביום צרה'

און וואָס קומט דער פסוק לערנען? זאָגט דער גר"א: דאָס איז וואָס מיר האָבן פריִער געזען - 'מִבְטָח בּוֹגֵד בְּיוֹם צָרָה'. זאָלסט זיך נישט פאַרלאָזן אויפן יצר הרע, טראַכט נישט אַז ער איז שוין אונטער דיין האַנט, וואָרום ער איז אַ בוגד אין אַ טאָג פון צרה. וויסן זאָלסטו, אַז אין דעם מאָמענט וואָס עס וועט קומען אַ נסיון, וועסטו פלוצים זען 'מעדה בגד ביום קרה' - דו טוסט אויס דיינע גוטע מדות דווקא ווען דו וואָלסט געדאַרפט פירן זיך מיט אַ גוטער מדה. פלוצים גיסטו עסיק אויף נתר - נאָכדעם וואָס דו האָסט שוין תשובה געטאָן, וועקט זיך אויף דער יצר און מאַכט דיך ווידער זינדיקן. און 'ושר בשירים על לב רע' - אויף דער תורה וואָס דו האָסט געלערנט ברענגט ער אַריין אַ שלעכט האַרץ אינעם עסק התורה.

קומט אויס, אַז דער יצר אויף וועמען דו האָסט זיך פאַרלאָזט ווערט דיר פלוצים אַנטפּלעקט אַלס אַ בוגד. און ווי דער חובת הלבבות זאָגט: דו שלאָפסט צו אים און ער איז וואַך צו דיר. האָסט געמיינט אַז ער איז שוין אונטערגעוואָרפן אונטער דיין האַנט, און פלוצים הייבט ער אויף זיין קאָפּ, פלוצים זעסטו אַז ער שטעלט זיך אויף זיינע פיס און שטייט פעסט. ביים יצר הרע דאַכט זיך נאָר אַז מען איז אים בייגעקומען; פיל מאָל איז דאָס בלויז אַ צייטווייליקע התגברות, און דערנאָך גייט ער און באַנייט זיך יעדן טאָג און שטאַרקט זיך יעדן טאָג.

דער צווייטער פירוש: 'מעדה' מלשון עדי - און אַ פאָזיטיווער אָפּטייטש פונעם פסוק

דער רלב"ג נעמט דאָס וואָרט 'מעדה' נישט ווי רש"י און דער גר"א וואָס האָבן געטייטשט אַ לשון פון אָפּטאָן און אַראָפּנעמען, נאָר מלשון עדי, אַ לשון פון אַ תכשיט. ווער עס איז אים קאַלט טוט אָן אַ בגד, און אין דעם זענען פאַראַן צוויי תועליות: איינס - דער בגד היט אים אָפּ פון דער קעלט; און דאָס צווייטע - דער בגד איז אַן עדי, ער איז שיין, ער איז אים אַ תכשיט און באַפּוצט אים.

און אַזוי אויך ווייטער, און גיט אַכט אַז דער רלב"ג דרייט איבער דעם גאַנצן באַציִונג: דער וואָס שטרייכט עסיק אויף אַ בגד וואָס האָט אַ פלעק, נאָכדעם וואָס ער האָט אַריבערגעפירט דערויף דעם נתר און דער נתר האָט אַראָפּגענומען דעם פלעק - פאַרענדיקט דער עסיק דאָס רייניקן, און גיט דעם בגד דעם ריח פונעם עסיק וואָס נעמט אַוועק דעם גערוך פון פוילקייט. לויט די ערשטע צוויי פירושים איז דער עסיק אויפן נתר אַ שלעכטע און צעשטערישע זאַך, און לויטן רלב"ג איז עס פּונקט פאַרקערט - דער גאַנצער פסוק רעדט לטובה.

און אַזוי אויך דאָס דריטע: 'ושר בשירים על לב רע' - זאָגט דער רלב"ג, פיל מאָל ביי אַ מענטש וואָס זיין האַרץ איז שלעכט, נעמען אים די ניגונים אַרויס פונעם מרה-שחורה און פונעם שלעכטן געפיל אין וועלכן ער איז געווען. און עס זעט אויס אַז ביידע זאַכן זענען אמת, און דאָס ווענדט זיך לויט די מענטשן אָדער לויטן סאָרט מרה-שחורה אין וועלכער דער מענטש געפינט זיך: עס זענען פאַראַן מענטשן וואָס דווקא פונעם מרה-שחורה ווילן זיי הערן ניגונים, און דאָס באַפרייט זיי ביסלעכווייז. לויט דעם גאַנג: פּונקט ווי דער בגד איז גוט אין אַ קאַלטן טאָג, און דער עסיק איז גוט נאָכן רייניקן מיטן נתר, אַזוי איז גוט צו זינגען ניגונים פאַר אַ מענטש וועמענס האַרץ איז שלעכט און אים אַרויסנעמען פון זיין מרה-שחורה.

מצודת דוד: אַן אויסערלעכער קישוט וואָס וואַרעמט נישט

אויך דער מצודת דוד גייט אינעם וועג פונעם רלב"ג אַז 'מעדה בגד' מיינט ער טוט אָן און לייגט אַרויף אויף זיין קערפּער אַ באַפּוצטן בגד - נאָר ער טייטשט עס אויף אַ נעגאַטיוון אופן. אַ מענטש וואָס עס איז אים קאַלט, און ער טוט אָן אַ בגד וואָס וואַרעמט נישט ווייל ער איז מאָדיש און באַפּוצט. די זאַך מאַכט זיך זייער אָפט: דער וואַרעמער בגד איז נישט מאָדיש, דעריבער איז מען גרייט צו גיין מיט אַ בגד וואָס עס איז קאַלט אין אים ווייל ער איז שענער. וואָס וועט דיר העלפן דער קישוט? באַפּוצט ביסטו, אָבער עס איז דיר נאָך אַלץ קאַלט.

און דאָס איז ווי איינער וואָס גיסט עסיק אויף נתר, וואָס צוליב דער ווייכקייט פונעם נתר און דער שאַרפֿקייט פונעם עסיק ווערט דער כלי קאַליע און עס ווערן דערין שפּאַלטן. און אַזוי אויך ווער עס זינגט פריילעכע ניגונים פאַר אַ צובראָכן האַרץ: אפילו אויב דו זעסט אַז דאָס צובראָכענע האַרץ הערט אויס, און דו זעסט אים שמייכלען - זאָלסט זיך נישט פאַרנאַרן. דאָס איז ווי דער עסיק אויפן כלי: ער מאַכט שפּאַלטן וואָס דו זעסט נישט, און צום סוף וועט דער כלי צובראָכן ווערן. אפילו אויב דו האָסט געזען אַז ער האָט געשמייכלט און זיך געפרייט - וויסן זאָלסטו אַז דאָס נעמט אים נישט אַרויס פון זיין מרה-שחורה. כלפי חוץ האָסטו אים אפשר באַוויזן צו פאַרוויילן, ווי איינער וואָס דערציילט אַ וויץ פאַר אַ חולה: איין מינוט האָט ער געלאַכט, אָבער האָט אים דאָס דען אַרויסגענומען דערפון? ער קערט זיך דאָך צוריק צו זיין מרה-שחורה. דער צער איז נאָך אַלץ פאַרוואָרפלט אין זיין האַרץ, און דו האָסט דערמיט גאָרנישט אויפגעטאָן. דאָס איז דאָך ווי אַ צירונג-בגד אין אַ קאַלטן טאָג: עס זעט אויס שיין פון דרויסן, אָבער למעשה פּאַסט עס נישט און איז נישט גענוג, נאָר בלויז אַ קישוט.

דער מלבי"ם: מען ווירקט נישט אויף אַ זאַך וואָס איז נישט גרייט מקבל צו זיין

דער מלבי"ם גייט אויך אין דעם מהלך אז 'בגד' איז דא מלשון עדי (צירונג). ער זאגט: כאטש דער בגד איז פאר שיינקייט, אין א קאלטן טאג איז אין אים נישט נאר נישטא קיין שיינקייט, נאר ער ווארעמט אויך נישט דעם קערפער, און דער מענטש ווערט קאלט פון דער צינה; ווארום דעמאלט דארף מען דאך אנטאן א ווארעמען בגד, און ווער עס טוט אן א בגד עדי - א קלייד וואס איז בלויז א צירונג, ווי דער מצודות טייטשט - בלייבט קאלט. אזוי אויך דער וואס זינגט שירים פאר א מענטש וואס איז איינגעהילט אין עצבות: נישט נאר ער מאכט אים נישט פריילעך, נאר ער לייגט נאך צו אין אים עצבות. און פונקט ווי איינער וואס גיסט חומץ אויף א כלי נתר, וואס דער חומץ ברענגט שאדן פאר דער כלי.

און דאס איז א משל, זאגט דער מלבי"ם, אויף יעדער זאך וואס מען שטעלט צו צו עפעס וואס איז נישט גרייט דאס אנצונעמען. מיט פשוט'ע ווערטער: ווען דו ווילסט פועל'ן א פעולה אויף א געוויסער זאך, קוק איבער צי די זאך איז פאסיג. פונקט ווי דו וועסט נישט אריינגיסן קיין וואסער אין מאטאר אנשטאט אויל, ווייל דו פארשטייסט אז דאס איז נישט צוגעפאסט - אזוי דארף מען צושטעלן א זאך בלויז צו עפעס וואס איז גרייט דאס מקבל צו זיין. טו נישט קיין פעולה ביי איינעם וואס איז נישט גרייט זי אנצונעמען.

א ביישפיל דערצו: א מענטש וואס פרובירט איינצושטילן זיין חבר בשעת זיין כעס. זיין חבר קאכט, שילט, רעדט - און ער קומט און זאגט אים: בארואיג זיך, בארואיג זיך. צי בארואיגט אים דען דאס? אדרבה, דאס גיט נאר צו צו זיין כעס, ער שטופט דיך אוועק און ווערט נאך ערגער, און טראכט אפילו פון דיר שלאגן. מען דארף זען אז די פעולה וואס מען טוט זאל אויפגענומען ווערן אויפ'ן ריכטיגן אופן; און אויב נישט - איז דאס דאך ווי חומץ אויף נתר, אדער א באפוצטער בגד אין א קאלטן טאג, אדער שירים אויף א שלעכט הארץ. דו האסט געטאן א פעולה וואס איז נישט אויפגענומען געווארן ווי געהעריג ביי די צוהערערס.

און פון דא, זאגט דער מלבי"ם, קען מען פארשטיין די דרש פון חז"ל וואס האבן געדארשנט דעם פסוק אויף איינעם וואס לערנט תורה מיט א תלמיד שאינו הגון. וואס טוסטו דען דערמיט? אן אויסערלעכע שיינקייט. און די דאזיקע אויסערלעכע שיינקייט איז ווי א שיין קלייד אין א קאלטן טאג - זי ברענגט גארנישט. דו דארפסט זען אז די זאכן זאלן אריינגיין בפנימיות און זאלן באמת משפיע זיין; און אויב זיי זענען נישט משפיע אינעווייניג, איז דאס נישט מער ווי בלויז אן אויסערלעכע שיינקייט, און צום סוף וועסטו זען אז אין א קורצער צייט וועט אלץ וואס דו האסט אים געלערנט פארשוואונדן ווערן און גיין לאיבוד.

צום סך-הכל:

איין פסוק, 'מעדה בגד ביום קרה', און א רייכקייט פון פירושים: לויט רש"י און דעם גר"א - איז 'מעדה' א לשון פון הסרה, און די דריי משלים זענען זאכן וואס שאדן; און דער גר"א רמז'ט אין זיי אויף מדות, מצוות און תורה, אלס המשך צו 'מבטח בוגד ביום צרה' - פארלאז זיך נישט אויפ'ן יצר הרע, וואס דווקא בשעת'ן נסיון נעמט ער אראפ פון דיר דעם בגד פון די מדות, פארמינערט דעם נתר פון תשובה, און ברענגט אריין א לב רע אינעם עסק התורה. דער רלב"ג טייטשט 'מעדה' מלשון עדי אויף א פאזיטיוון אופן, אז דער געזאנג נעמט ארויס דעם טרויעריקן מענטש פון זיין מרה-שחורה; און דער מצודת דוד און דער מלבי"ם טייטשן לשון עדי אויף א נעגאטיוון אופן: א קלייד פון צירונג ווארעמט נישט, דער חומץ שפאלט די כלי נתר, און דאס געזאנג אויף א לב רע לייגט נאר צו עצבות. און פון דא נעמט זיך דער גרויסער כלל פונעם מלבי"ם: מען טוט נישט קיין פעולה אויף עפעס וואס איז נישט גרייט דאס מקבל צו זיין - נישט איינצושטילן א חבר בשעת זיין כעס, און זיך נישט באגנוגענען מיט קיין אויסערלעכע שיינקייט אויף א פלאץ וואו עס פעלט אויס אן אינעווייניגסטע השפעה.