אין המשך פון קאפיטל כ"ה קומען מיר צו צוויי פסוקים וואס זעען אויס לכתחילה ווי צוויי באזונדערע ענינים - דער משל פונעם פארביכטן קוואל, און די ווארענונג וועגן עסן צופיל האניג - אבער באמת זענען זיי איין פסוק וואס איז משלים דעם צווייטן. מיר וועלן אין זיי לערנען די ווערטער פון רש"י, דעם ביאור פון רבינו יונה, דעם וועג פונעם גר"א, און דעם פירוש פונעם מלבי"ם, און דורך דעם וועלן מיר זיך פארטיפן אין א יסודות'דיגער פראגע: וואס געשעט מיט דער וועלט ווען דער צדיק ווערט דערנידערט, און וואס געשעט ווען דער כבוד פון די צדיקים ווערט אויפגעוויזן און פארשפרייט.
מַעְיָן נִרְפָּשׂ וּמָקוֹר מָשְׁחָת צַדִּיק מָט לִפְנֵי רָשָׁע׃ (כו) - ווי א צעטראטענער קוואל און א פארדארבענער מקור פון וואסער, אזוי איז א צדיק וואס וואקלט זיך פאר א רשע.
רש"י ערקלערט אז "נרפש" איז מלשון פארביכטקייט דורך טרעטן מיט די פיס, ווי דער לשון פונעם פסוק אין דניאל "ושארא ברגליה רפסה" - צו טרעטן מיט די פיס. "ומקור מושחת" מיינט אז דער מקור פונעם קוואל איז פארדארבן געווארן און גיט מער נישט קיין וואסער. און אזוי איז דער נמשל: א רשע טוט אן אומפאסיגע זאך, און דער צדיק דארף אים מוסר'ן. און אויב דער צדיק טוט אים נישט מוכיח זיין - איז די זאך מאוס און פאראכט ווי א צעטראטענער קוואל און ווי א פארדארבענער ברונעם. ס'איז מאוס צו זען א צדיק וואס זעט אן עוולה און טוט גארנישט.
און מען קען צולייגן אינעם ביאור פונעם משל: פארוואס טוט ער אים באמת נישט מוכיח זיין? ווייל ער האט טובות הנאה פונעם דאזיגן רשע, און ס'איז אים נישט כדאי אים צו זאגן דברי תוכחה טאמער וועט ער פארלירן, און דערפאר פילט ער נישט באקוועם אים צו מוסר'ן. קומט אויס אז דער קוואל אליין איז נרפש געווארן און דער מקור איז מושחת געווארן - דער צדיק, וואס דארף צו זיין ווי א קוואל וואס קוואלט, ווערט צעטראטן מיט די פיס און אנגעפילט מיט בלאטע, ער פארשמוצט זיך און ווערט פארדארבן. זיין מקור איז קאליע געווארן דורך שוחד און דורך טובות הנאה, און ממילא גיט ער שוין מער נישט ארויס קיין ריינע און קלארע וואסער, און ער זאגט נישט דאס וואס דארף געזאגט ווערן.
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק איז פארבינדן מיט דעם וואס שטייט ווייטער, און ער טייטשט דעם משל אויף אן אנדער אופן: ווען א מענטש טרעט אריין אין א קוואל מיט די פיס, ווערט דאס וואסער פארטריבט און פאראומרייניגט - אבער נאך א שטיק צייט גייט אלע אפאל אראפ אויף אונטן, און דער קוואל ווערט צוריק קלאר ווי פריער. אזוי אויך איז "צדיק מט לפני רשע": ווען דו זעסט ווי דער צדיק וואקלט זיך פארן רשע, זאלסטו נישט ווערן צערודערט דערפון. דאס איז צייטווייליג און דאס וועט פאראיבערגיין.
מיט פשוט'ע ווערטער זאגט שלמה: דערשרעק דיך נישט צו זען ווי א צדיק וואקלט זיך פאר א רשע, ווייל דאס איז בלויז א צייטווייליגער צוזאמענברוך. דער צדיק מצד עצמו איז א בעל מעלה, און מ'קען באמת נישט אראפנעמען זיין מעלה. מען קען אים צייטווייליג מבזה זיין, אבער דאס וועט נישט ענדערן זיין מעלה, און ביז א קורצער צייט וועט זיין ריינקייט צוריקקומען ווי פריער. און אפילו אויב ער איז פאראומרייניגט לויט דער שעה, זאגט רבינו יונה - "שבע יפול צדיק וקם". קען זיין אז אצינד איז ער אין א נפילה און ער וואקלט זיך פארן רשע, אבער ער וועט צוריק אויפשטיין און זיך דערהייבן.
ווידעראום דער רשע וועט פאלן באחת - אויף איין מאל. אזוי ווי יענער וואס האט געבעטן פון א מערדער ער זאל מסדר זיין זיין ווייב; יענער האט אים געפרעגט ווי אזוי, האט ער געזאגט: אן עלעקטרישער שאק. האט יענער געפרעגט: וויפיל וואט? האט ער געענטפערט: אויף איין וואט (באחת). אזוי איז די מפלה פונעם רשע - ווען ער פאלט, איז פארטיג, דאס איז א פאל וואס נאך דעם בלייבט גארנישט. אבער דער צדיק - זיין נפילה איז א נפילה וואס נאך איר קומט אן אויפשטייג, און די נפילה מאכט נישט קיין סוף צו אים.
אָכֹל דְּבַשׁ הַרְבּוֹת לֹא־טוֹב וְחֵקֶר כְּבֹדָם כָּבוֹד׃ (כז) - צופיל האניג צו עסן איז נישט גוט, און צו פארשן זייער כבוד איז א כבוד.
זאָגט רבינו יונה אַז דער פּסוק איז אַ המשך צום פֿריִערדיקן פּסוק. ווען דו טוסט פֿיל פֿאָרשן אינעם כּבֿוד פֿון די צדיקים, דערציילן מעשׂיות פֿון צדיקים, מאריך זײַן אין זייער גרויסקייט - ברענגט דער דאָזיקער ריבוי אַ כּבֿוד צום פֿאָרשער און צום רעדנער אַליין, ווײַל עס ווײַזט אויף דײַן אייגענער מדרגה. און דאָס איז צוליב דעם וואָס "איש כּפֿי מהללו": ווען אַ מענטש לויבט רשעים, איז אַ סימן אַז ער איז אַ חלק פֿון זיי, און ווען אַ מענטש לויבט צדיקים, איז אַ סימן אַז ער איז אַ חלק פֿון זיי. מע קען דערקענען דעם מענטשנס מדרגה לויט דעם וועמען ער לויבט.
און מיט דעם ווערט פֿאַרשטענדלעך דער צוזאַמענשטעל פֿונעם פּסוק: עס זענען דאָ זאַכן וואָס זענען גוט, אָבער צופֿיל דערפֿון איז נישט גוט; און עס זענען דאָ זאַכן וואָס זענען גוט, און אַלץ מער פֿון זיי איז נאָך בעסער. עסן האָניק - אויב דו וועסט עסן צופֿיל, איז דאָס נישט גוט. אָבער פֿיל פֿאָרשן אינעם כּבֿוד פֿון צדיקים - דאָס איז אַ כּבֿוד פֿאַרן פֿאָרשער, און וואָס מער דו פֿאָרשט אין זייער כּבֿוד, אַלץ מער וואַקסט דײַן כּבֿוד.
רבינו יונה דערקלערט אַז די פּסוקים דערגאַנצן איינער דעם אַנדערן: אין דעם פֿאַל פֿונעם צדיק פֿאַרן רשע איז דאָ אַ גרויסער מכשול, און אין דער דערהויבונג פֿונעם צדיק און אינעם אויספֿאָרשן זײַן כּבֿוד איז פֿאַראַן אַ גרויסע מעלה - זה לעומת זה. לאָמיר דאָס מסביר זײַן. ערשטנס, ווען מע פֿאַראַכט דעם צדיק - פֿאַר וואָס פֿאַראַכט מען אים? ווײַל ער איז אַן עובד ה'. קומט דאָך אויס, וועמען האָט מען מבזה געווען? דעם אייבערשטן אַליין, ווײַל מע האָט פֿאַראַכט אַ מענטש צוליב דעם וואָס ער דינט אים. פּונקט ווי כּלל ישׂראל זאָגט צום רבונו של עולם: רבונו של עולם, דײַן נאָמען ווערט פֿאַרשוועכט צוליב דעם בזיון פֿון כּלל ישׂראל, און אויב דו וועסט נישט שוינען אונדזער כּבֿוד - שוין דײַן נאָמען און דײַן כּבֿוד! פֿאַרוואָס רודפֿט מען אונדז? ווײַל מיר זענען עם ה', און דעריבער איז אין אונדזער רדיפֿה פֿאַראַן אַ בזיון פֿאַר זײַן נאָמען. און אַזוי אויך ווען מע רודפֿט דעם צדיק, איז דאָס אַ חילול התורה, אַ חילול השם און אַ חילול כּבֿוד שמים.
דאָס צווייטע, צוליב דעם ווערן פֿילע מענטשן נאָכגעשלעפּט נאָך די מעשׂים פֿון די פֿאַרשוועכער. כּל־זמן דער מענטש איז אַ צדיק און מע פֿאָרשט אין זײַן כּבֿוד און מע פֿאַרשפּרייט און דערהייבט אים - טוען מענטשן זיך באַהעפֿטן צום צדיק, דערנענטערן זיך צו עבֿודת ה', און ער האָט כּבֿוד. אָבער ווען דער צדיק גייט אונטער פֿאַרן רשע, טוט מען זיך נישט נאָר ניט באַהעפֿטן צום צדיק, נאָר מע פֿאַראַכט אים נאָך דערצו.
מיר האָבן שוין אַמאָל מסביר געווען באריכות אַז דאָ ליגט דער גרעסטער און באַדײַטנדיקסטער אונטערשייד צווישן דער אייראָפּעיִשער ייִדנטום און דעם מזרח־ייִדנטום. בײַ די מזרח־ייִדן זעען מיר אַז די מסורה האָט זיך אָפּגעהיט ביזן הײַנטיקן טאָג פֿיל בעסער, און ווער עס וויל פֿאָרשן און פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס - דאָ ליגט דער גאַנצער חילוק. די פֿאַרסמטע ליטעראַטור פֿון די משׂכּילים אין די אייראָפּעיִשע לענדער האָט זיך אָנגעהויבן מיט דעם וואָס זיי האָבן מבזה געווען יעדער זאַך שבקדושה: זיי האָבן געשפּאָט פֿון די צדיקים, פֿון די חכמים, פֿון די לומדי תּורה, פֿון דער תּורה אַליין. און אַזוי, ווען אַזאַ מענטש האָט געזען אַ רבֿ, אַ צדיק אָדער אַ תּלמיד חכם - זענען באַלד אויפֿגעקומען בײַ אים נעגאַטיווע געדאַנקען, און דאָס האָט געברענגט אַ געוואַלדיקן ריחוק.
ווידער בײַ די מזרח־ייִדן, אַפֿילו אַ מענטש וואָס איז אַן עבֿריין - וועט ער צוגיין צום רבֿ און קושן זײַן האַנט. ער קען זײַן אַ גרויסער עבֿריין, און דאָך כּמעט יעדער עבֿריין האָט עפּעס אַ חכם צו וועמען ער איז צוגעבונדן; ער דאַרף אַ תּלמיד חכם, ער דאַרף אַן אדם גדול צו וועמען ער זאָל זײַן פֿאַרבונדן און וועמען ער שעצט. אַ מענטש פֿאָרט אין שבת - וועט ער אָפּשטעלן דעם אויטאָ אין דער זײַט, צוגיין צום רבֿ, קושן זײַן האַנט און צוריקגיין צום אויטאָ. ער רייכערט אין שבת - לייגט ער אַוועק די ציגאַרעטל אין דער זײַט, גייט צו צום רבֿ, קושט זײַן האַנט און גייט צוריק. אַפֿילו אויב דער יונגער דור הײַנט איז שוין נישט אַזוי, איז אָבער דער עלטערן־דור זיכער געווען אַזוי, און דאָס האָט געמאַכט אַז בײַ די קינדער זאָל נישט אַנטשטיין קיין אָנטאַגאָניזם: ס'איז נישטאָ קיין עקל פֿון חכמים און נישט פֿון דער תּורה. עס איז געבליבן דער יסוד פֿון דרך־ארץ און פֿאַראערן - אַפֿילו אויב מע איז אַן עבֿריין.
ווידער אַ געוויינטלעכער רשע פֿון בני אשכנז - דערמאָן אים הרבֿ אלישיב, דערמאָן אים דעם גדול הדור: ווער איז דאָס? אַדרבה, ער באַציט זיך צו אים מיט זלזול און שפּאָט. בשעת דער עבֿריין פֿון די עדות המזרח, אַפֿילו ער איז אַ גרויסער בעל עבֿירה, באַציט זיך צו די גדולים און תּלמידי חכמים פֿון זײַן עדה מיט גרויס כּבֿוד. עמיצער האָט אַמאָל געזאָגט בדרך צחות אַז "דער איינציקער שלום אין נתיבֿות איז דאָמראַני" - איינער פֿון די ראָשי פּשע דאָרטן. אַ מענטש קען זײַן אַ גרויסער פֿאַרברעכער, און דאָך זײַן פֿאַרבונדן מיט גרויסע לײַט, אָפּשאַצן בעלי תּורה און האָבן כּבֿוד צו זיי.
און כאָטש מע קען דאָס קריטיקירן און זאָגן: וואָס פֿאַר אַ צביעות איז דאָס, דו גייסט טאָן עבֿירות און פֿון דער אַנדערער זײַט קושט דו דעם רבֿ די האַנט - איז אָבער באמת ווײַזט דאָס אַז טיף אינעווייניק האָט דער מענטש אַן אָפּשאַצונג צו דער תּורה. ער איז מודה: יאָ, איך בין אין בלאָטע, אָבער איך ווייס אַז איך בין אין בלאָטע. און ווען אַ מענטש איז אין בלאָטע און ווייסט אַז ער איז אין בלאָטע - איז דאָ אַ שאַנס אַז ער וועט אַרויסגיין. אָבער אַ מענטש וואָס זאָגט דיר: "וואָס רעדסטו, וואָס פֿאַר אַ בלאָטע? דאָס איז אַ בלאָטע־בָד פֿון ים המלח, ס'איז טײַער און ס'איז ספּעציעל" - ער שפּירט נישט אַז ער איז אין קאַנאַליזאַציע, נאָר אין עפּעס ראַפֿינירט, און אַדרבה, ער שפּירט אַז די אַנדערע זענען אין מיסט און זיי זענען ווײַט. וועט אַזאַ מענטש אַמאָל תּשובֿה טאָן? אָבער דער וואָס האָט כּבֿוד צו חכמים - וועט נאָך צוריקקומען; אויב נישט ער, וועלן זײַנע קינדער. מע קען זען ווײַטע מענטשן, און פֿלוצים זעט מען אַז זיי ווילן אַז די קינדער און אייניקלעך זאָלן באַקומען אַ תּורה'דיקע דערציִונג, זאָלן לערנען און זיך באַהעפֿטן צו ייִדישקייט.
קומט דאָך אויס אַז "צדיק מט לפני רשע" ברענגט אַז מענטשן זאָלן זיך דערווײַטערן פֿונעם צדיק און אים מבזה זײַן, און קעגנאיבער דעם "חקר כבודם כבוד" - ווען דו פֿאָרשט אינעם כּבֿוד פֿונעם צדיק און אינעם כּבֿוד פֿון די גדולים, איז דאָס אַ כּבֿוד פֿאַר זיי און אַ כּבֿוד פֿאַר דיר, ווײַל דורך דעם בלײַבסטו באַהעפֿט צום צדיק און צו זײַנע מעשׂים.
נאָך אַ זאַך זאָגט רבנו יונה: ווער עס באַהעפֿט זיך צו זיי, אפילו ער טוט נישט ווי זייערע מעשים, באַקומט אַ פֿורעניות גלײַך ווי זיי. ווען מען חבֿרט זיך מיט די וואָס טוען מבזה זיין דעם צדיק - באַקומט מען אַ פֿורעניות פונקט ווי די מבזים; און ווען מען באַהעפֿט זיך צו עובדי ה' - באַקומט מען שכר אַזוי ווי די עובדי ה'. און נאָך זאָגט ער: מיט דעם דריקט מען אונטער דעם כבוד פון אנשי האמת און מען שטערט די עבודה, און עס איז נישטאָ קיין הצלחה צום כבוד פון די צדיקים נאָר נאָכן דערנידעריקן דעם כבוד פון די רשעים, ווי עס שטייט: "בית רשעים יישמד ואוהל ישרים יפריח" - עס איז נישטאָ קיין הצלחה פאַרן צדיק נאָר ווען דאָס הויז פונעם רשע ווערט פאַרטיליקט.
כל זמן וואָס דער וועג פונעם רשע ווערט פאַררעכנט פאַר אַ שיטה און פאַר אַ מהלך, זאָגן מענטשן: ריכטיק, עס איז פאַראַן אַ דרך פון צדיקים, אָבער עס איז אויך פאַראַן אַן אַנדער וועג. מען קומט און מען ווײַזט אויף פאַר אַ מענטש אַ קלאָרע זאַך, און ער ענטפערט: "הער זיך צו, עס זענען דאָ אַ סך וואָס וועלן נישט מסכים זיין מיט דיר, עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס וועלן טענה'ן אַנדערש". כל זמן עס איז פאַראַן אַ צווייטע שיטה ביים רשע, אפילו זי איז לחלוטין אַ ליגן - שאַפֿט זי אַן אומקלאָרקייט. און מיר האָבן שוין אַמאָל געזאָגט אַז די שיטה פונעם יצר הרע איז אומקלאָרקייט. מען ברענגט אַ באַווײַז, און ער ענטפערט: "די זאַכן זענען נישט אינגאַנצן קלאָר, עס זענען פאַראַן צדדים אַהין און אַהער, עס זענען פאַראַן צוויי זײַטן צו דער מטבע, מען דאַרף זען די זאַכן אין אַ פולער פּערספּעקטיוו" - אַלערליי גרויסע ווערטער, און דער עיקר נישט אָנצונעמען דעם באַווײַז און נישט אָננעמען די זאַכן ווי פשוט און קלאָר און באַשלאָסן. דורך דער אומקלאָרקייט געלונגט דעם יצר הרע צו פאַרפירן און נאַרן דעם מענטש.
אַזוי איז אויך דער שטייגער אין די געריכטן. וואָס טוט אַן אַדוואָקאַט כּדי פאָרצושטעלן זיין קליענט ווען די פאַקטן זענען גאַנץ קלאָר? ער שאַפֿט אַן אומקלאָרקייט: דער געזעץ איז נישט אינגאַנצן קלאָר און נישט איינדייטיק; דער מעשה וואָס דער אָנגעקלאָגטער האָט געטאָן, איז נישט אינגאַנצן קלאָר צי עס איז געווען דערין אַ כוונה פון רציחה; מעגלעך ער האָט געשאָסן בכוונה און מעגלעך איז אים צום סוף אַרויסגעפלאָגן אַ קויל - אַלץ מיט אומקלאָרקייט. דאָס איז דער יצר הרע. דעם מאָמענט וואָס עס איז פאַראַן אַן אומקלאָרקייט - איז דאָס דער פאַרקערטער פונעם אמת. צוויי מיט צוויי איז אייביק פיר, און 3.99 איז פון דאַנען ביז סוף כל הדורות אַ שקר. און כאָטש דו וועסט זאָגן: קוק ווי נאָענט דאָס איז - ריכטיק, אָבער דאָס איז אומקלאָר, דאָס איז נישט שאַרף און נישט אָפּגעשניטן. פיר איז אָפּגעשניטן. דער אמת איז אָפּגעשניטן און קלאָר. בעת דער שקר קען זיין זייער נאָענט און זייער ענלעך, אָבער ער איז אומקלאָר און איז נישט די זעלבע זאַך.
דערפֿאַר אויך דאָ: ווען מען באַהעפֿט זיך צו צדיקים דאַרף דער גרענעץ זיין קלאָר - דער דרך פונעם צדיק איז אמת. און ווי אַזוי קומט די זאַך צום אויסדרוק? ווען "בית רשעים יישמד" - דאַן "ואוהל ישרים יפריח". כל זמן דאָס הויז פון די רשעים עקזיסטירט, איז שווער אָנצונעמען דעם דרך פונעם צדיק אויף אַן אָפּסאָלוטן אופֿן, ווײַל "עס איז דאָ אַזאַ שיטה און עס איז אויך פאַראַן אַן אַנדער שיטה". נאָר ווען דאָס הויז פון די רשעים וועט פאַרטיליקט ווערן - דאַן וועט דאָס געצעלט פון די ערלעכע בליִען.
און מיר האָבן שוין גערעדט אין דער פאַרגאַנגענהייט וועגן "וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים כימי עולם וכשנים קדמוניות". עס שטייט אַז לעתיד לבוא, בביאת המשיח, וועט זיין באַנגענעם פאַרן אויבערשטן די מנחה וואָס יהודה וירושלים וועלן מקריב זיין "כימי עולם". און חז"ל פרעגן: ווי די טעג פון אברהם? ווי די טעג פון משה? ווי די טעג פון אהרן? ניין - "כימי עולם" ווי די טעג פון נח, "וכשנים קדמוניות" ווי די יאָרן פון הבל. און וואָס איז געווען אַזוי באַזונדער דעמאָלט, זענען זיי דען גרעסער פון אברהם און פון משה? אין איין ענין יאָ: אין זייער דור איז נישט געווען קיין עבודה זרה. דעם מאָמענט וואָס עס איז פאַראַן עבודה זרה איז דאָ אַן אומקלאָרקייט - "ריכטיק, דו האָסט אַ געוויסן דרך, אָבער עס זענען דאָ נאָך געטער, און זיי זאָגן אויך אַז מען זעט השפעות, און זיי ברענגען אויך אַראָפּ השפעות דורך אַלערליי קטורת". זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: עס איז מיר נישט באַנגענעם קיין מנחה וואָס עס מישן זיך דערין אַלערליי שיטות און אַנדערע וועגן וואָס קומען כביכול אין באַטראַכט. ווען וועט עס זיין באַנגענעם פאַר אים? ווען בית רשעים יישמד ואוהל ישרים יפריח, דאָס הייסט ווען דער שקר וועט אינגאַנצן בטל ווערן - און ערשט דעמאָלט וועט דער אמת שטיין פעסט אויף זיין אָרט.
דער הגר"א דערקלערט אַז "נרפש" איז נישט מלשון טרעטן מיט די פיס, נאָר מלשון "פול מיט רפש" (בלאָטע) - כאָטש די זאַך איז אַ ביסל פאַרווונדערלעך, ווײַל אויב עס רעדט זיך פון רפש וואָלט מען געדאַרפט זאָגן "נרפש" אין אַן אַנדער בנין. אויף יעדן פאַל טײַטשט ער אויס לויט דעם זעלבן יסוד: דער קוואַל איז נישט ריין און קלאָר. "ומקור מושחת" - דער מקור איז די חכמה, און דאָס איז קעגן "מים קרים על נפש עיפה" וואָס מיר האָבן פריִער גערעדט דערין, אַז די קאַלטע וואַסער איז די חכמה, און די חכמה איז תורת הסוד.
דאָס הייסט: אויב דו זעסט אַז דער קוואַל איז פול מיט רפש און טיט און עס איז נישטאָ אין אים קיין ריינקייט, און מען באַנעמט נישט די חכמה אויף איר הויכער מדרגה, און די זאַכן זענען פאַרנעפלט און אומקלאָר, און דער מקור - וואָס דאָס זענען דער רמז און דער סוד - איז מושחת, פון וואָס קומט דאָס? "צדיק מט לפני רשע". דער רשע מאַכט אַ "מט" צום צדיק, ווי דער לשון אין שאַך-שפּיל. און דער צדיק און דער רשע דאָ זענען דער יצר הטוב און דער יצר הרע: דער צדיק איז דער יצר הטוב, און ער ברעכט זיך אונטער און פאַלט פאַרן רשע וואָס איז דער יצר הרע. און ווען דער יצר הרע שטאַרק זיך איבערן יצר הטוב - לערנט דער מענטש און די הלכה ווערט אים נישט קלאָר, ער פּרוּווט זיך פארטיפֿן אין דער תורה און די זאַכן קומען נישט צו צום האַרצן.
וואָרום די תורה איז דאָך נישט קיין אַלגעברע, וואו עס איז גענוג אַ גוטער קאָפּ און שאַרפֿקייט כּדי מצליח צו זיין. תורה גייט נישט אָן מידות טובות און אָן יראת שמיים. און ווי דער לשון פון דער גמרא - איז דאָס ווי איינער וואָס האָט געמאַכט אַ שפּייַכלער אָן אַ טויער; אַ מענטש מוז האָבן אַ טויער, און דער טויער איז יראת שמיים. כּדי משיג צו זיין תורה מוז מען האָבן יראת שמיים און מען מוז זיין אַ בעל מידות טובות, און אויב נישט - איז צדיק מט לפני רשע, דער יצר הטוב ברעכט זיך אונטער פאַרן יצר הרע, און אַנשטאָט מען זאָל האָבן אַ קוואַל פון מים חיים פון אַ לויטערער און ריינער תורה, ווערט די גאַנצע תורה אומקלאָר, די זאַכן לייגן זיך נישט אויפן האַרצן און עס איז שווער זיי משיג צו זיין.
מיר האָבן שוין אַמאָל גערעדט וועגן דעם וואָס דער האר"י הקדוש זאָגט. ער שטעלט זיך אָפּ אויף דעם וואָס זייער אָפֿט ברענגט די גמרא אַ שווערע קשיא, און דערנאָך פאַרענטפערט זי: "תברא, מי ששנה זו לא שנה זו" - אַ גאַנץ אויבנאויפֿיקער תירוץ: אַ סתירה, די משנה האָט געלערנט איין חכם און יענע האָט געלערנט אַן אַנדערער, "גברא אגברא קא רמית", וואָס פרעגסטו פון איין מענטש אויפן צווייטן. דאָס איז אַ תירוץ וואָס די גמרא קומט דערצו געוויינטלעך ווען עס איז נישטאָ קיין אַנדער ברירה, ווײַל דער ריכטיקער דרך איז דאָך פאַנאַנדערצוקלאָרן די סתירה: דאָס וואָס דאָרט שטייט "חייב" איז אין איין פאַל, און דאָס וואָס די ברייתא זאָגט "פטור" איז אין אַן אַנדער פאַל - און אַזוי ווערט די סתירה פאַרענטפערט. און ווען די גמרא האָט נישט קיין תירוץ, זאָגט זי "מי ששנה זו לא שנה זו", און בעצם איז דאָס אַ מחלוקת - און מיר ווילן דאָך תמיד אין דער גמרא וואָס ווייניקער מחלוקות.
און ער לייגט צו צו באמערקן: אסאך מאל, גלייך נאך "תברא", געפינט די גמרא יא גרינגערע יישובים און תירוצים וואס שטימען אויפן שכל - "און אויב דו ווילסט, קען מען נאך פארענטפערן", און זי ברענגט עטליכע אמת'ע יישובים. און עס פרעגט זיך די קשיא: פארוואס האט זי זיי נישט געברענגט פון אנפאנג? און נאך מער, וואס איז בכלל דאס ווארט "תברא"? זאל זי פשוט זאגן "מי ששנה זו לא שנה זו" און גענוג.
און ער זאגט א געוואלדיגע זאך. עס שטייט אין די ספרים הקדושים און אינעם זוהר, אז ווען עס איז פאראן א שוועריקייט און א חסרון אין פארשטאנד אין דברי תורה, קומט דאס דערפון וואס עס איז דא א קליפה וואס שוועבט איבער יענעם עניין אין דער תורה, און די טמא'נע קליפה לאזט נישט צוקומען דערצו - מען קען עס נישט צעקנאקן, און די זאך בלייבט טונקל און נישט קלאר. און וואס טוען די חכמים אין זייער לערנען? זיי צוברעכן די קליפות, און דורך ברעכן די קליפה נעמט מען ארויס די פרוכט, און דעמאלט ווערט די הלכה נתברר און דער עניין ווערט קלאר און די זאכן זענען פרייליך כנתינתם מסיני.
און אמאל איז דא א שווערע קליפה - א הארטע ניסל צו קנאקן, א זאך וואס איז זייער שווער צו פארשטיין און די גמרא געפינט נישט קיין יישוב דערויף. וואס טוט די גמרא? קודם כל זאגט זי "תברא". איז דאס דען א גוטער תירוץ? ניין. אבער "תברא" מיינט: לאמיר כאטש צעברעכן די קליפה, און נאכדעם וועלן מיר זען ווי אזוי מען צענעמט עס אינגאנצן. ווייל א סתירה אין דברי תורה איז דאך א קליפה, סטרא אחרא, דערפאר ברעכט מען קודם כל: "מי ששנה זו לא שנה זו". וואס איז געווארן דערמיט? די קושיא איז אפגעשוואכט געווארן - דאס איז מער נישט קיין סתירה אין דברי תורה נאר צוויי תנאים, און מיר האבן שוין א יישוב. און אז די קליפה איז שוין געווארן שוואכער און נישט מער אזוי הארט, קומט פלוצים א שפע, און מען קען שוין טרעפן פיל מער פארשטענדליכע תירוצים - און תיכף עפנט די גמרא: "און אויב דו ווילסט, קען מען פארענטפערן אזוי, און אויב דו ווילסט אזוי". דער שפע עפנט זיך, ווייל מיר האבן אפגעשוואכט דעם כוח פון דער קליפה; אבער בעת דער כוח פון דער קליפה איז געווען שטארק, האט מען נישט געקענט טרעפן קיין תירוץ און קיין ביאור אויפן עניין.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: אויב דו זעסט אז דער קוואל, וואס ער איז דער מקור פון חכמה און דער הייליגער תורה, ווערט פארשוועמט און פארדארבן - מיר האבן נישט קיין פארשטאנד, די זאכן זענען נישט קלאר, און דער מקור, וואס דאס זענען די סודות, איז אינגאנצן פארדארבן, מען לערנט און מען האט נישט קיין הנאה. און ווען האט א מענטש הנאה ביים לערנען? ווען די זאכן שטימען אים אויפן הארצן: "אה, איין רגע, דאס איז אזוי און יענץ איז אזוי" - אין דער רגע וואס ער פארשטייט און עס לייגט זיך אים אויפן הארצן, האט ער אן הנאה. און ווען די זאכן לייגן זיך נישט אויפן הארצן, איז א סימן אז עס איז דא א פראבלעם אינעם הארצן. און וואס איז די פראבלעם? דיין צדיק גייט אונטער פאר דיין רשע, דער יצר הטוב ברעכט אונטער פארן יצר הרע.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער "מקור" געפינט זיך אין די טיפענישן פון דער ערד. יעדער מעיין קומט ארויס פון א מקור, און דאס איז דער חילוק צווישן א מעיין און א טייך: א טייך איז וואסער וואס פליסט פון איין ארט צום צווייטן, בעת א מעיין איז וואסער וואס שפרודלט ארויס פון דער ערד, אזוי ווי דער מקווה פונעם אר"י ז"ל. דער מקור פונעם וואסער געפינט זיך גאר טיף אונטן, און דער מעיין איז שוין דער ארט פון וואו עס שפרודלט ארויס - אבער דער ארט פונעם קוואל איז נישט דער מקור; דער מקור איז טיף אין דער ערד, און ער רייסט זיך ארויס און קומט ארויף דורך דער ערד אינעם זעלבן פלאץ פונעם מעיין.
לויט דעם: ווען דער צדיק שאקלט זיך פארן רשע, אפילו ווען דער מעיין קאליעט זיך - און דער מעיין מיינט דער שפע, דער עשירות און די פרנסה - און דו זעסט ווי דער צדיק ברעכט אונטער ווייל דער רשע ווערט שטארקער פון אים און דערנידערט אים, זאלסטו וויסן אז דער מקור איז נישט פארדארבן געווארן. וואס איז דען דא געשען? עס איז געקומען איינער און האט געטראטן אויפן קוואל מיט די פיס, און דאס וואסער איז געווארן בלאטיג און פארדארבן. אבער צי איז דער מקור קאליע געווארן? דער מקור פונעם וואסער קוואלט שטענדיג ארויס ריינע וואסער, און דער מקור האט זיך נישט געטוישט.
און דערפאר זאגט ער: אפילו אויב דער שפע, דער עשירות און די פרנסה האבן זיך קאליע געמאכט, לאמיר פרעגן - וואס איז דער מקור פון דעם שפע, דער פרנסה און דעם עשירות? מאת ה'. און אין וואס האסטו דעמאלט געשעדיגט? דו האסט געשעדיגט אינעם רעזולטאט, אבער דער מקור בלייבט, און דער קדוש ברוך הוא איז נאך אלץ משפיע. און דער צדיק איז דאך דבוק אינעם קדוש ברוך הוא, דאס הייסט ער איז באהאפטן צום מקור. ממילא אפילו אויב דו האסט פארשמוצט דעם מעיין וואס קומט ארויס פונעם מקור - האסט אים פארמאכט די קראם, האסט אים ארויסגעווארפן פון דער ארבעט - האסטו נישט געשעדיגט אינעם מקור פונעם וואסער, ווייל דער צדיק איז נאך אלץ פארבינדן צום מקור מיט דעם וואס ער איז דבוק מיט זיין אמונה און ביטחון אינעם קדוש ברוך הוא. און ווער ברענגט דעם שפע צום מעיין? דער מקור - און דער מקור איז נישט פארדארבן געווארן און איז געבליבן אזוי ווי פריער.
אבער "צדיק מט לפני רשע" - אויב ער איז ממש אונטערגעבראכן פאר אים, מיינט עס אז ער האט פארלוירן די אמונה. ווען ער האט געזען אז מען האט אים אפגעשניטן די פרנסה און אים ארויסגעווארפן, האט ער אנגעהויבן טענה'ן: רבונו של עולם, איך דין דיך, פארוואס גיסטו מיר נישט - זיין ביטחון איז אפגעשוואכט געווארן און זיין אמונה איז אפגעשוואכט געווארן. דאס איז שוין א מצב וואס אויך דער מקור איז פארדארבן געווארן און נישט נאר דער מעיין איז פארשוועמט געווארן. אויב נאר דער מעיין איז קאליע געווארן, מיינט עס אז דער מקור איז נאך אלץ ריין און זויבער, די אמונה פונעם צדיק עקזיסטירט און זיין ביטחון אין ה' איז פולקאם - און מען דארף נישט זארגן. אבער אויב אויך דער מקור איז פארדארבן געווארן, איז דאס שוין "צדיק מט לפני רשע": ער האט כביכול אראפגענומען זיין ביטחון פון ה' און איז צוזאמגעפאלן פארן רשע, און דאס ווייזט אויף א גאר נידעריגער מדרגה וואס דער צדיק איז אראפגעפאלן דערצו, און דורך דעם ווערן געווארפן ספיקות אין דער השגחה פונעם קדוש ברוך הוא.
און דערפאר זאגן מיר "למה תחריש כבלע רשע צדיק ממנו" - מיר בעטן אז דער אויבערשטער זאל נישט שווייגן, ווייל דורך דעם ווערט אפגעשוואכט דער ביטחון אין ה' ווען מענטשן זעען ווי דער צדיק פאלט, און דער צדיק אליין קען חלילה ווערן אפגעשוואכט אין זיין ביטחון - און דעמאלט וועט דאס שוין ממש זיין אין גדר פון "מקור משחת" און נישט בלויז "מעיין נרפש".
די דאזיגע צוויי פסוקים זענען צוויי זייטן פון איין מטבע. "מעיין נרפש ומקור משחת צדיק מט לפני רשע" - עס איז דא דא א גנות פארן צדיק וואס מוסר'ט נישט צוליב טובות הנאה; עס איז דא דא א נחמה אז די מפלה פונעם צדיק איז נאר צייטווייליג אזוי ווי וואסער וואס ווערט פארשוועמט און קערט זיך צוריק צו זיין ריינקייט, און "שבע יפול צדיק וקם", בעת דער רשע פאלט אויף איינמאל; עס איז דא דא אן אזהרה אז כל זמן דער יצר הטוב שאקלט זיך פארן יצר הרע, ווערט דער קוואל פון דער תורה פארשוועמט און די זאכן לייגן זיך נישט אויפן הארצן; און עס איז דא דא א חיזוק - אז אפילו ווען דער מעיין פון פרנסה און כבוד איז געשעדיגט געווארן, איז דער מקור מאת ה' נישט פארדארבן געווארן, און כל זמן די אמונה פונעם צדיק האלט זיך, איז ער מחובר צום מקור. און קעגנאיבער דעם אלעם - "וחקר כבודם כבוד": עס זענען פאראן זאכן וואס צופיל דערפון איז שלעכט, אזוי ווי עסן האניג, און עס זענען פאראן זאכן וואס צופיל דערפון איז כבוד, און דאס איז חוקר זיין דעם כבוד פון די צדיקים, ווייל "איש כפי מהללו", און ווער עס פארמערט צו מפרסם זיין די מעלה פון צדיקים פארבינדט זיך און זיינע קינדער נאך אים צו דער תורה און צו אירע לערנער, ביז עס וועט פארטיליגט ווערן דאס הויז פון רשעים און עס וועט בליען דאס געצעלט פון ישרים.