אין דעם דאזיקן שטיקל פון פרק כ"ה באשעפטיקן מיר זיך מיט דריי סמוכות'דיגע פסוקים - "הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ", "מֵפִיץ וְחֶרֶב וְחֵץ שָׁנוּן", און "שֵׁן רֹעָה וְרֶגֶל מוּעָדֶת". ביי יעדן פון זיי וועלן מיר קודם זען דעם פשוטן פשט, און דערנאך די טיפקייט וואס דער הגר"א אנטפלעקט און דעם ביאור פונעם מלבי"ם. וואס איז געמיינזאם פאר אלע דריי איז א ווארענונג קעגן עפעס וואס זעט אויס נאנט און געטריי - א חבר, אן עֵד, א צאן און א פוס - און אין דער מינוט פון אמת באטריגט עס דיך.
הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ פֶּן יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ׃ (יז) - מאך טייער דיין פוס פון דיין חבר'ס הויז, טאמער וועט ער זאט ווערן פון דיר און דיך פיינט באקומען.
דער הגר"א דערקלערט דעם פשוטן פשט פון די ווערטער: האלט צוריק דיינע פיס פון גיין כסדר צו דיין חבר'ס שטוב, אפילו ער האט דיך ליב, כדי ער זאל נישט ווערן זאט פון דיר און זיך מיאוסן אין דיר און דיך פיינט באקומען. אבער דער הגר"א גייט שטענדיג טיפער, און פרעגט וואס דער רמז איז אין דער זאך.
זאגט דער הגר"א: דער יצר הרע איז זייער נויטיק צו עבודת ה' - אבער נאר אויפן תנאי אז ער זאל זיין אונטערגעווארפן אונטער דיר. מיט פשוטע ווערטער: אן דעם יצר הרע, וואס שטעלט אונז אויף א נסיון? אן דעם יצר הרע פאר וואס באקומט מען שכר? נאר מ'מוז זיך זייער היטן אז דו זאלסט זיין דער אייננעמער, ווייל אוי וויי טאמער דער יצר הרע וועט גובר זיין אויף דיר - נישט פאר דעם האט מען געמיינט, און נישט פאר דעם האט דער הקדוש ברוך הוא באשאפן דעם יצר הרע.
און דער יצר הרע, זאגט דער הגר"א, ווערט אנגערופן "רֵעַ". אזוי ווי עס שטייט "אַל תַּאֲמִינוּ בְרֵעַ", און חז"ל האבן געדרשנט: גלייב נישט אינעם יצר הרע. און פארוואס הייסט ער אזוי? ווייל ער איז כביכול רֵעֲךָ, דיין גוטער פריינד. גלוסט זיך דיר נישט קיין אייזקרעם? קום לאמיר גיין אהין, קום הנאה האבן. נאכאמאל זאגט דיר יענער רב אסור, נאכאמאל שטייט אין דער הלכה - לאז געמאכט, קום. ער האט דיך כביכול ליב און וויל דיין טובה. דערפאר איז ער א "רֵעַ".
און דאס איז וואס עס שטייט "הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ": אפילו דו האסט צובראכן דעם יצר הרע, אפילו ער איז שוין אונטערגעווארפן אונטער דיינע הענט - מיט דעם אלעם דערווייטער זיך פון אים. קום און זע ביי שלמה המלך: זיין יצר איז געווען כבוש אונטער זיין האנט, און ער איז געווען זיכער אז אין זיין מצב קען ער מרבה זיין נשים, "מיר וועט עס נישט פאסירן" - און עס איז אים פארגעקומען אויף א גרויסן פארנעם. "איך מעג מיר מרבה זיין גאלד און זילבער, מיר וועט עס נישט פאסירן". "איך מעג מיר מרבה זיין פערד" - און דער גאנצער מקוה סוסים איז געווען אין מצרים, און אלעס איז געווען אונטער זיין פולער הערשאפט, און ער האט אראפגעפירט דאס פאלק קיין מצרים כדי צו מערן פערד.
און וואס מיינט "פֶּן יִשְׂבָּעֲךָ"? אז דער יצר הרע זאל זאט ווערן פון דיר, דאס הייסט ער זאל דיך מחטיא זיין. ווען דער יצר הרע מאכט דעם מענטש זינדיקן, איז דאס זיין ברענשטאף און זיין חיות, ווייל די סטרא אחרא ינקט דאך פון די ניצוצי הקדושה וואס זי רויבט פונעם מענטש דורך דעם וואס זי באכאפט אים מיט עבירות. יעדער חטא וואס ער טוט מחטיא זיין דעם מענטש - ווערט ער מער זאט דערפון. און דערנאך "וּשְׂנֵאֶךָ": צי האט ער דיך דען אזוי שטארק ליב? זיין גאנצער ציל איז דאך ארויפצוגיין אויבן און מקטרג זיין, ווייל אזוי איז דער דרך פונעם יצר הרע - עולה ומקטרג, יורד ומסטין. קומט אויס אז זיין וועג איז קודם אלץ זאט צו ווערן פונעם מענטש דא אונטן, און דערנאך ארויפצוגיין אויבן און ווערן זיין שונא.
נאך ערקלערט דער הגר"א: "מבית רעך" - דאס זענען די בתי כנסיות. דער טייטש דערפון איז אז א מענטש זאל נישט מרבה זיין אין תפילה מער ווי דריי שעה, ווי די חסידים הראשונים. יעדער וואס פלאנט צו מרבה זיין אין תפילה מער ווי דריי שעה זאל וויסן אז דאס איז א פראבלעם. הלוואי זאל א מענטש דאווענען כדבעי די תפילות וואס ער איז מחוייב אינדערפרי, נאכמיטאג און ביינאכט - אז די אלע אזהרות זענען ביי אונז בכלל נישט נוגע. אויף יעדן פאל, ווער עס וויל זיין א צדיק און דאווענען מער ווי דריי שעה - אל ירבה אדם בתפילה, זאל א מענטש נישט מרבה זיין אין תפילה.
און די זאך איז כנגד דעם קרבן: אזוי ווי ביי קרבנות ווערט געזאגט "הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ", אזוי אויך ביי תפילה. נאר דארט, ביי קרבנות, רעדט מען פון א קרבן וואס זיין ציל איז צו מוחל זיין אויף חטאים, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך וויל נישט דו זאלסט קומען צו מיר אפט באזוכן פאר אזעלכע סארט קרבנות. און דא רעדן מיר אפילו פון תפילה, וואס איז א פאזיטיווע זאך, און מיט דעם אלעם האבן חז"ל געזאגט אין דער גמרא: זמן תפילה לחוד וזמן תורה לחוד, און מען דארף אז די תורה זאל זיין משתמרת. ווייל אויב דו וועסט דאווענען צוועלף שעה א טאג - וואס וועט זיין מיט דער תורה? ווען וועסטו לערנען? ווי אזוי וועט דיין תורה זיין משתמרת?
דער מלבי"ם ערקלערט: "הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ" - אפילו אויב דו ביסט ביי אים באליבט ווי האניג, היט זיך ער זאל זיך נישט אָנזעטיגן פון דיר. און על דרך המליצה, איז דאס דער ענין פון די קרבנות ווי מיר האבן מסביר געווען.
מֵפִיץ וְחֶרֶב וְחֵץ שָׁנוּן אִישׁ עֹנֶה בְרֵעֵהוּ עֵד שָׁקֶר׃ (יח) - ווי א האמער, א שווערד און א שארפע פייל, איז א מענטש וואס ענטפערט אויף זיין חבר א פאלשע עדות.
רש"י ערקלערט אז "מפיץ" איז נישט קיין פעולה נאר א נאָמען פון א כלי - א כלי וואס הייסט מפיץ, און אלע דריי זענען נעמען פון כלי מלחמה. דער גר"א לייגט צו און איז מדייק: דער מפיץ איז דער קורנס (דער האמער), און פארוואס הייסט עס מפיץ? מלשון "כפטיש יפוצץ סלע" - מיטן קורנס צעשמעטערט מען דעם שטיין, און דעריבער הייסט עס מפיץ מלשון מפוצץ.
זאגט דער גר"א: אין די דריי כלים איז פאראן א כוח צו טויטן דעם מענטש, און אין פארשידענע דרגות. ווער עס הרג'עט מיט א מפיץ - איז דאס א גאר שווערע מיתה. א שווערד - איז א מיתה וואס איז ווייניגער שווער. און א חץ שנון (א שארפע פייל) - איז די גרינגסטע פון זיי, א שארפע פייל גלייך צום הארץ און אין איין רגע שטארבט דער מענטש.
און אזוי אויך דער וואס זאגט עדות שקר אויף זיין חבר - איז ענליך צו די דריי כלים, און ס'איז דא אין אים אלע דריי. א' - דער שקר אליין, וואס איז א גרויסער עוון, און דאס איז קעגן דעם חץ שנון, דער גרינגסטער פון זיי. ב' - מיט דיין עדות נעמסטו ארויס געלט פון דעם צום צווייטן: ס'איז נישט גענוג דער חטא פונעם שקר אינעם מויל, נאר אויפן סמך פון דעם שקר האסטו ארויסגענומען געלט פון ראובן פאר שמעון. ס'איז געווען צווישן זיי א ויכוח וועגן א דירה, האסטו געזאגט עדות שקר, און די דירה איז אריבער צו שמעון כאטש זי קומט זיך באמת פאר ראובן - און דאס איז שוין ווי א שווערד. ג' - דאס שווערסטע פון אלעם: אז די זאך ווערט געטאן צו זיין חבר, "ברעהו", און ס'איז דאך אסור צו טאן שלעכטס פאר א חבר אפילו ווען ס'איז נישט קיין עבירה, אפילו בלויז אים מצער צו זיין - און כל שכן ווען מען זאגט עדות שקר און מען נעמט ארויס געלט. קומט אויס אז ווען ער זאגט עדות שקר איז ער עובר אויף אלע דריי.
במאמר המוסגר זאגט דער גר"א אז די דריי כלים זענען אויך קעגן דריי עונשים: מיתה, כף הקלע און גיהנום. דער מפץ צעשמעטערט דאס אייזן מיט פייער - דאס איז גיהנום. א שווערד - דאס איז די מיתה, ווי ס'שטייט "עד יעבור חִתּוֹ בשֶּׁלַח". און דער חץ שנון - דאס איז כף הקלע, וואס די מלאכים שפילן זיך מיט דער נשמה און ווארפן זי פון איינעם צום צווייטן, און דאס איז ווי א פייל וואס פליט פון איין עק וועלט ביזן צווייטן.
און מען האט שוין אמאל מסביר געווען דעם ענין פון כף הקלע לויט די ווערטער פונעם הרב דעסלער: די נשמה, ווען זי איז געווען דא אויף דער וועלט איינגעקלידעט אין א גוף, איז זי געווען צוגעבונדן צו אלע תאוות. און וואס מער דער מענטש איז דא צוגעבונדן צו תאוות, אלס מער מדורים וועט ער אויבן דארפן דורכגיין כדי זיך צו רייניגן און אראפנעמען פון זיך יענע גאנצע זוהמא. און אינעם ערשטן שלב - זוכט די נשמה וואס זי איז געוואוינט און זי געפינט נישט: זי איז צוגעוואוינט געווארן צו תאוות און זוכט זיי, און געפינט זיי נישט. און ממילא ווערט זי געשליידערט פון איין פלאץ צום צווייטן אן קיין מנוחה, זי זוכט אויסצופירן איר תאווה און קען נישט. מען האט אמאל געגעבן א משל: א מענטש וואס האט גערויכערט, נאך דער מיתה גלוסט זיך אים פלוצים א ציגארעטל - אבער ער האט דאך נישט קיין גוף, מיט וואס זאל ער רויכערן? די תאווה עקזיסטירט, ווייל ער האט זי דאך נישט מתקן געווען, אבער ער פארמאגט נישט קיין כלים זי אויסצופירן. דאס איז "ונפשו נקלעת", דאס איז דער מושג פון כף הקלע.
און נאך מער: די דריי זאכן זענען אויך קעגן תורה, מצוות און מידות. די עדות - ווער עס זאגט עדות שקר איז דאס דער היפך פון אמת, און די תורה ווערט דאך אנגערופן תורת אמת. און אזוי אויך איז עדות שקר דער היפך פון מצוות, ווארום חז"ל האבן דאך געזאגט אז ווער עס ליינט קריאת שמע אן תפילין איז כאילו ער זאגט עדות שקר אויף זיך אליין - קומט אויס אז ווען א מענטש פירט נישט אויס קיין מצוות זאגט ער עדות שקר. "אלה העדות והחוקים" - סהדותא, דאס איז די עדות: ווען מען פירט אויס א מצוה איז מען מעיד אז דער קדוש ברוך הוא איז מלך העולם. און "ברעהו" - דאס איז קעגן די מידות, בין אדם לחברו.
דער מלבי"ם גייט אויפן זעלבן וועג און ערקלערט אז ס'איז דא דריי מינים כלי משחית: דער מפיץ איז דער גרויסער האמער וואס צעשמעטערט שטיינער און ביינער; די שווערד שניידט פון דער נאנט; און דער פייל שיסט פון דער ווייט. און לויט דעם פארשטייט מען דעם פסוק: א מענטש וואס ענטפערט אויף זיין חבר א פאלשע עדות - אמאל איז ער ווי א מפיץ. וואס באדייט א מפיץ? מלשון צעשפרייטן און צעווארפן. ווען מען זאגט עדות שקר שאפט מען מחלוקת און קריגערייען, און אנשטאט די ערד זאל זיין "שפה אחת ודברים אחדים" - ווערט "ומשם נפוצו", אז דער קדוש ברוך הוא האט פארוואלגערט זייער שפראך און זיי דערווייטערט. "כמפיץ" מיינט מען דערווייטערט איינער פונעם צווייטן. קומט אויס אז דער וואס זאגט עדות שקר, קודם כל פארשפרייט ער און צעווארפט און פארמערט קריגערייען צווישן ברידער.
און אמאל איז עס ווי א שווערד, וואס טויט פון דער נאנט, און אמאל ווי א פייל וואס טויט פון דער ווייט. לשון הרע איז ווי א פייל: מען זעט נישט פון וואנעט זי קומט, און פלוצלונג זעט דער מענטש א פייל שטעקן און דורכשניידן זיין הארץ - ווער האט געשאסן? פון וואנעט? ער זעט נישט. ווי א קויל וואס מען שיסט פון דער ווייט, און מען ווייסט נישט ווער און וואס. קומט אויס אז דא זענען פאראן צוויי חסרונות: איינס - אז עס שעדיגט פון דער ווייט, וואס איך האב דא גערעדט אויף דיר און דאס האט דיר געמאכט א שאדן אין אויסטראליע. און דאס צווייטע - אז מען ווייסט נישט דורך וועמען מען איז געשעדיגט געווארן. ביי א שווערד זעט מען נאך ווער סע האלט זי, ביי א פייל זעט מען גארנישט. און ווען א מענטש ווייסט דורך וועמען ער ווערט געשעדיגט, קען ער זיך כאטש היטן; אבער דער וואס אנטפלעקט נישט זיין אידענטיטעט - באקומט דער מענטש שיסערייען און ווייסט נישט פון וואנעט, און קען קיינמאל נישט וויסן ווי אזוי זיך צו באשיצן.
און דאס איז אויך מרמז, זאגט דער מלבי"ם, אויף וואס חז"ל האבן געזאגט אז לשון הרע הרג'עט דריי: דעם רעדער, דעם הערער און דעם אויף וועמען עס איז געזאגט געווארן. קעגן זיך אליין - ווי א מפיץ (פארשפרייטער); קעגן דעם הערער - ווי א שווערד, וואס ער שטייט פאר מיר און איך שטעך אים כביכול פון דער נאנט; און קעגן דעם אויף וועמען מען רעדט - ווי א פייל, וואס מען טרעפט אים פון דער ווייט.
און מען האט שוין מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט די קשיא וואס מען פרעגט אפט: דער רעדער - קומט זיך אים. דער הערער - פארוואס האסטו אויסגעהערט? דו האסט געדארפט זאגן "לשון הרע וויל איך נישט הערן", און האסט אויסגעהערט מיט גלוסט, קומט זיך אים אויך. אבער דער וואס מען האט אויף אים גערעדט, וואס איז ער שולדיג? איז נישט גענוג אז מען האט אים באשמוצט, דארף ער נאך שטארבן? די שאלה שטאמט פון א נישט ריכטיגן פארשטאנד. דער מקור דערצו אז לשון הרע הרג'עט דריי איז פון דואג, וואס האט גערעדט קעגן נוב עיר הכהנים: דואג איז געהרג'עט געווארן, שאול איז געהרג'עט געווארן, און די מענטשן פון נוב זענען געהרג'עט געווארן. דאס איז די כוונה אז זי הרג'עט דריי - נישט אינעם זין פון א רוחניות'דיגן עונש פאר דעם וואס מען האט אויף אים גערעדט, נאר מען זאל וויסן אז דיינע מעשים קענען גורם זיין צו דעם מענטשנ'ס ממש'דיגע הריגה. און מצד דעם רוחניות'דיגן עונש - דו, דער רעדער און דער הערער, ביידע ברענגט איר אויף זיך אן עונש מיתה. ביי זיי איז עס אן עונש, און ביי אים איז דאס א תוצאה פון דעם רעדן לשון הרע.
שֵׁן רֹעָה וְרֶגֶל מוּעָדֶת מִבְטָח בּוֹגֵד בְּיוֹם צָרָה׃ (יט) - א צובראכענע צאן און א וואקלענדיגע פוס, איז דער בטחון אין א בוגד אין א טאג פון צרה.
"שן רועה" - רש"י ערקלערט מלשון רצוצה (צובראכן), און "רגל מועדת" מלשון "ולא מעדו קרסוליי" (מיינע קנעכלעך האבן זיך נישט געוואקלט). שן רועה מיינט א צעקלאפטע, צובראכענע צאן, מלשון "תרועם בשבט ברזל".
און דא דארף מען אוועקנעמען א פארשפרייטן טעות ביים טייטשן דאס ווארט "רע". עס שטייט למשל אויף חודש אב "ריע מזליה", און מענטשן טייטשן עס "ער האט א שלעכט מזל" - און דאס איז אינגאנצן נישט ריכטיג. "ריע מזליה" איז פארקערט ווי אדר וואס דארט איז "בריא מזליה": בריא מיינט שטארק, און ריע מיינט רעוע, שוואך. מען רעדט דא נישט פון שלעכט, נאר פון וואקלדיג און שוואך. און אזוי אויך וואס מען זאגט אויף נח אז זיין כוח איז געווען רע, קעגן אברהם וואס זיין כוח איז געווען שטארק. און מען זעט אמאל אזאנע וואס הייבן אן צו געבן הסברים וואספארא שלעכטס עס איז געווען אין נח - און דאס איז אינגאנצן נישט ריכטיג. אברהם האט נישט געדארפט קיין שטיצע, ער איז געווען שטארק און געקענט גיין אליין: "התהלך לפני והיה תמים". אבער נח - "את האלקים התהלך נח", וויבאלד דריע כוחיה, ער איז געווען שוואך און האט געדארפט א שטיץ. מען דארף נישט זוכן קיין שלעכטס ביי נח. און אזוי אויך דא: "שן רועה" איז נישט מלשון רעה (שלעכטס), נאר רצוצה, שוואך, רעוע.
דער גר"א ערקלערט אז אינעם לשון "רועה" זענען פאראן צוויי באדייטן. איינס - לשון רעייה (פאשען), וואס דאס איז א לשון פון עסן און פרנסה, ווי "ה' רועי לא אחסר", אז דער אויבערשטער גיט מיר מיין פרנסה; און אזוי אויך וואס עס ווערט געזאגט ביי די שבטים אז זיי זענען געגאנגען "לרעות את עצמן", דאס הייסט צו זוכן זייער פרנסה. און דאס צווייטע - מלשון להרע און מלשון רעוע, א שוואכער כוח. און ביידע באדייטן ערגענצן צוזאמען דעם ביאור הפסוק: סיי מלשון פאשען און שפייזן, און סיי מלשון צוברעכן און שאטן.
די צאן וואס וויל פאשען זיך אליין - זוכט וואס צו עסן, זוכט בלויז תאוות און תענוגי עולם הזה. ווי עס שטייט "לרעות את צאן אביהם", און חז"ל זאגן אז עס איז דא א פונקט איבערן "את" צו זאגן אז זיי האבן געזוכט זייער אייגענע הנאה. און די דאזיגע צאן וועט אין ענדע זיין שלעכט פאר אים - "ויגרס בחצץ שיני", זי וועט זיך צוברעכן און מען וועט גארנישט קענען עסן. קומט אויס אז די צאן וואס זוכט אלעמאל נאר תאוות, ברענגט זיך אליין צו א צושטאנד אז זי איז בכלל מער נישט ראוי צום באנוץ.
און אזוי אויך "רגל מועדת", מלשון "ולא מעדו קרסוליי": די פוס וואס גייט נאכצוקומען זיינע תאוות - זי וואקלט זיך, ער גליטשט זיך אויס און פאלט, ביז ער קען שוין נישט גיין מיט די פיס. ווער עס לויפט נאך זיינע תאוות, זאל וויסן אז זיי וועלן אים שעדיגן.
און אזוי אויך דער וואס פארלאזט זיך אויף א בוגד אין א יום צרה. א בוגד, זאגט דער הגר"א, הייסט איינער וואס באטריגט זיין חבר און טוט נישט וואס מ'דארף, און דער וואס רעדט און פירט נישט אויס הייסט אויך א בוגד. דער וואס פארלאזט זיך אויפן בוגד - וואו וועט ער אנקומען? צו א יום צרה. מיט פשוט'ע ווערטער: דער וואס פארלאזט זיך אויפן בוגד איז ענליך צו איינעם וואס פארלאזט זיך אויף א וואקלדיגן צאן (שן רעועה) און אויף א געשטרויכלטן פוס (רגל מועדת). ס'איז דא פאר דיר א שטיק פלייש, א סטעיק - און מיט וואס וועסטו עסן? וועסטו זיך פארלאזן אויף א שוואכן צאן? אדער אויף א פאלשן צאן וואס דו האלטסט אין דער האנט, וואס מ'קען מיט דעם נישט קייען? דו דארפסט שיקן א שליח, און מ'זאגט דיר: דער מענטש האט א פראבלעם מיט די פיס, ער גייט און פאלט - וועסטו זיך פארלאזן אויף אים אלס א שליח? און אויב פארלאזסטו זיך אויף די צוויי, אויפן וואקלדיגן צאן און אויפן שליח מיט א שוואכן פוס, וועסטו קענען בוטח זיין אויך אין א בוגד אין א טאג פון צרה.
און דאס איז פונקט וואס מיר האבן היינט, אין א יום צרה. עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן זיך פארלאזט אויפן אראבישן ציבור אין ארץ ישראל אז אין א יום צרה וועלן זיי זיין מיט אונז, ווייל זיי באקומען דאך דא פון אונז אלעס. וואס דען וויל ער - זיין אין סיריע? אין עזה? איבערן גרעניץ? אלע אנקעטעס ווייזן אז אויב זיי וואלטן געהאט א מעגליכקייט צו וועלן, וואלטן זיי געוועלט צו וואוינען דא. ער האט דא אלעס גוטס, און ער שפירט זיך דאס מערסטע זיכער אויף דער וועלט - דער זיכערסטער פלאץ פאר אים איז דא. מ'האט געזאגט: מיר וועלן זיי געבן און זיי שענקען און דו וועסט באקומען. און וואס האבן מיר באקומען? א מעסער אין רוקן. דאס איז "מבטח בוגד ביום צרה": דו טראכסט צו בוטח זיין אין א בוגד אין א יום צרה - און דו וועסט זען אז דאס איז ווי א צעבראכענער צאן און א פוס וואס פאלט.
און דער הגר"א, ווי זיין שטייגער, אנטפלעקט דעם טיפן באדייט און וואס שלמה המלך וויל דא זאגן. זאלסט וויסן, דער יצר הרע זאגט צו פארן מענטש: טו אזוי און ס'וועט דיר זיין גוט, טו אזוי און וועסט הנאה האבן, ער וויל דאך נאר דיין טובה. "הער אויס, ס'איז נישט זיכער אז זיי דארפן עס, נעם. ס'קען זיין אז זיי דארפן עס נישט - נעם עס, ס'איז נישט קיין גזל, מסתמא האבן זיי עס מפקיר געווען. און ווייסטו וואס? ס'איז נאך בעסער אז דו זאלסט עס נעמען. ס'איז אפילו א מצוה, אז ס'זאל גיין פון איין איד צום צווייטן איד און נישט אריינפאלן צו א גוי". דער יצר הרע איז אונזער חבר, ער האט אונז זייער זייער ליב - ער האט ליב דעם מענטש אזוי ווייט אז ער וויל אים זען אונטער זבולא בתרייתא, למטה מעשרה טפחים אין דער ערד, פון גרויס ליבשאפט. און אויב דו פארלאזסט זיך אויף די הבטחות פונעם יצר הרע - זאלסטו וויסן אז דאס איז א שן רועה און א רגל מועדת, וואס דורך דעם וועסטו זיך צוברעכן די ציין און צוברעכן די פיס.
און וואס מיינט דאס? אינעם מענטש איז דא תורה ומצוות. דער צאן באדייט דאס מויל און דאס רעדן - און א טייל פון די מוצאות הפה איז אין די ציין, זסשר"ץ זענען די אותיות השיניים. און וואס איז א דיבור של מצוה? א דיבור של תורה. און דאס איז "שן רועה", ווייל די תורה ווערט אנגערופן ברויט: "לכו לחמו בלחמי" - זעסטו ווידער אז דער ענין פון תורה ווערט אויסגעדריקט מיט אכילה. און דער יצר הרע צוברעכט אים די ציין ביז ער לערנט אינגאנצן נישט. דער וואס ניצט נישט אויס דעם צאן פאר עסק התורה, צום סוף ברענגט אים דער יצר הרע צו א מצב אז תמיד וועלן זיך געפינען ביי אים פארנעמונגען און תמיד וועלן זיין סיבות: דא האב איך געמוזט גיין אין באנק, דא האב איך געמוזט מסדר זיין א זאך, און דארט האב איך געמוזט זיין אין דער שטאטראט - בקיצור, תמיד וועסטו זיך טרעפן אינדרויסן פונעם בית המדרש, ווייל "בטלים הרבה כנגדך", ווי די ווערטער פונעם תנא אין אבות.
אבער דער וואס וויל לערנען באמת - ווי אזוי האט דוד געזאגט? "חישבתי דרכיי". היינט איז דא א קאבינעט-זיצונג, היינט אן אסיפה מיטן שר האוצר, היינט דארף מען לייזן אזא פראבלעם - יעדן טאג עפעס אנדערש. "חישבתי דרכיי" - וואוהין גיי איך? "ואשיבה רגליי אל עדותיך" - און פלוצלונג האב איך זיך געטראפן אין בית המדרש. וואס טו איך דא? ס'איז שוין זעקס אזייגער אין אוונט, איך האב געהאט א זיצונג מיטן שר האוצר... דער שר האוצר זיצט אליין, און דוד זיצט אין ישיבה. דאס הייסט, ווען א מענטש וויל לערנען, איז זיין צייט אזוי טייער ביי אים אז אפילו ווען ער האט פלענער אויף אנדערע זאכן ווערט ער געצויגן צו דער תורה. אבער דער יצר הרע זארגט פאר טרדות און פארנעמונגען, און ווען ער זארגט דיר פאר טרדות - וועסטו צום סוף גארנישט אנקומען צו דער תורה.
און דאס זעלבע איז מיט דער פוס, וואס זי איז מרמז אויף מצוות, און דער יצר ברענגט דעם מענטש אז ער זאל אויך נישט מקיים זיין קיין מצוות. ביז "בוגד ביום צרה": דער וואס איז געווען אזוי פיין און האט געזארגט פאר דיין טובה און כביכול עס איז אים אנגעגאנגען דיין וואוילזיין - פלוצלונג זעסטו אז ער איז א בוגד. א יום צרה איז דער טאג ווען דער מענטש קומט ארויף צום בית דין של מעלה, און פלוצלונג זעט ער אז זיין בעסטער חבר, וואס האט אים די גאנצע צייט געצויגן צו די הנאות און תאוות פון עולם הזה, קומט און איז מעיד קעגן אים.
דער מלבי"ם דערקלערט: "שן רועה" מיינט א צאן וואס צוברעכט זיך. ער האט זיך פארלאזט אויפן צאן אז זי וועט צוקייען דאס עסן, אבער נאך עטליכע ביסן - האט דער צאן זיך איינגעבראכן, און ער זעט אז מ'קען זיך אויף איר נישט פארלאזן. "רגל מועדת" - ער האט זיך פארלאזט אויף זיינע פיס זיי זאלן אים פירן צו זיין געוואלטן ארט, ער האט אנגעהויבן גיין, און פלוצלונג האט זיך אים אויסגעשטרעקט א גיד און ער איז נישט מסוגל צו גיין; זיינע קנעכלעך האבן זיך געשטרויכלט, זיינע פיס האבן אים פארראטן. אזוי אויך "מבטח בוגד ביום צרה": דו פארלאזסט זיך אויף א זאך, און דו טרעפסט נישט די תוצאה וואס דו האסט געהאפט צו באקומען דערפון. דו האסט געהאט א האפענונג צו האבן א תועלת - און פון וועמען? פון א בוגד. און פונקט ווי דו האסט זיך פארלאזט אויפן צאן און זי האט זיך צובראכן, און אויפן פוס און ער האט זיך געשטרויכלט, אזוי אויך דער וואס פארלאזט זיך אויף א בוגד - זאלסטו וויסן אז קיין תוצאות וועסטו פון אים נישט באקומען.
און נאך איז דער פסוק מרמז אויף וואס חז"ל האבן געזאגט "דוק בככי ותשכח בנגרי". רש"י מפרש: דוק בככי - מאל גוט מיט דיינע ציין, ותשכח בנגרי - און דו וועסט טרעפן די תוצאות אין די טריט. מיט פשוט'ע ווערטער: דער וואס עסט ווייניג, פארשטארקט זיין כח נאר ווייניג, און ווען ער וועט שפעטער דארפן גיין אין וועג וועט ער צוזאמפאלן. אבער דער וואס עסט ווי עס דארף צו זיין - אזוי ווי דער מלאך האט געזאגט צו אליהו "קום אכול", און דערנאך "וילך בכוח האכילה ההיא ארבעים יום וארבעים לילה". און "פיל" מיינט נישט איבערגעטריבן פיל, ווייל צופיל עסן מאכט נאכדעם שווער אויפן גוף. און "דוק" איז א לשון פון עסן, ווי "אָכְלָה מַדְּקָה" אין דניאל.
און וואס קומט דער פסוק אונז צו זאגן? אז ווען דער צאן איז רועה - שטרויכלט זיך אויך דער פוס. אויב דער צאן איז שטארק און דו עסט גוט, איז אויך דער פוס שטארק צו גיין; אבער אויב דער צאן איז רעועה און דו האסט נישט געהעריג געגעסן, שפעטער ווען דו וועסט וועלן גיין וועסטו שפירן א מאטקייט אינעם גוף און דו וועסט נישט קענען, ווייל דו האסט נישט קיין כח.
און פון דא לערנט דער מלבי"ם א גרויסן יסוד: ווען איין מענטש אויף וועמען מען פארלאזט זיך איז בוגד, שלעפט ער נאך זיך די איבעריגע אויף וועמען ער האט זיך פארלאזט, און יעדער איז בוגד אין אים. און ווי אמת און ריכטיג איז דער ענין! א מענטש קומט און מאנט פון זיין חבר: באצאל מיר באלד. "איך האב דיר דאך געגעבן טשעקן, שטופ מיר אפ די צאלונג אביסל, איך גיי דורך שוועריקייטן". "ניין, יעצט ברענג דאס געלט גלייך". יענער נעמט זיין געלט, און פלוצלונג הייבן אן קומען אלע אנדערע: איך אויך, איך אויך, באלד! ווען איינער איז אים בוגד - ברענגט דאס אז אלע זאלן זיין בוגד אין אים.
מען קען דאס אויך זען ביי אונז אלס א מדינה: איין לאנד איז בוגד אין אונז און הייבט אן מיט קריטיק, און פלוצלונג הייבן זיך אן הערן נאך אלערליי ווייטע לענדער, דריטע-וועלט לענדער, וואס דער מושג פון "מענטשנרעכט" איז ביי זיי באקאנט בלויז פון היסטאריע-ביכער - און פלוצלונג האבן זיי מוסר קעגן אונז. און א לאנד וואו מען האט בטעות אפגעמעקט א גאנץ דארף, און עס איז נתגלה געווארן אין אויספארשונגען אז זיי האבן געשיקט מזל"טים אומצוברענגען מענטשן וואס מען וואלט געקענט ארעסטירן, אן א דין און אן א משפט - יענע לאנד האט הערות פארוואס מען הרג'עט דעם אטאקירער מיט'ן מעסער, און פארלאנגט "צו בארואיגן ביידע זייטן". מיט אזעלכע פריינט דארף מען שוין נישט קיין פיינט. און ווען איינער שטעלט זיך אויף קעגן אונז, זאגט פלוצים די גאנצע וועלט א דעה, און קיינער וויל נישט בלייבן הינטערשטעליג. איין בוגד וועקט אויף נאך זיך אסאך בוגדים, און יעדער הייבט אויף דעם קאפ.
און דאס איז א בחינה פון אן עדר-נאכשלעפעריי. אויך אין א קלאס, ווען איין תלמיד שטערט און מען באהאנדלט עס נישט גלייך, שלעפט עס זיך ווייטער: יענער ווארפט אריין א וויץ אינמיטן, האט שוין דער צווייטער אויך הערות, און דער דריטער אויך - איז ער דען ווייניגער קלוג און האט נישט וואס צו זאגן? און דאס איז וואס ער זאגט: ווען די צאן וואקלט זיך און מען קען נישט עסן, ברענגט דאס אויך פאר דער פוס צו גליטשן; און ווען עס איז פאראן איין בוגד, ברענגט דאס נאך א בוגד.