פתיחה
פאר אונדז איז א חלק פון קאפיטל כ"ה אין משלי, און אין דעם זענען פאראן דריי פסוקים וואס אלע רעדן איבער דעם סוד פון דער מאס און דער גרענעץ: וויאזוי עס איז ריכטיג זיך צו ווענדן צום הערשער - און אינעם נמשל, צום קדוש ברוך הוא; און פארוואס אפילו אין די בעסטע און זיסטע זאכן דארף דער מענטש וויסן וואו זיך אפצושטעלן. מיר וועלן לערנען די זאכן לויטן הגר"א און דעם מלבי"ם, און צוגעבן די דקדוק'דיגע הערות פונעם מנחת שי און די ווערטער פונעם מדרש.
"באורך אפיים יפותה קצין" - צוויי וועגן אין תפילה
בְּאֹרֶךְ אַפַּיִם יְפֻתֶּה קָצִין וְלָשׁוֹן רַכָּה תִּשְׁבָּר־גָּרֶם. (טו) - מיט אריכות אפים ווערט א הערשער איינגעשטילט, און א ווייכע צונג ברעכט א ביין.
דער גר"א זאגט א וואונדערליכן ביאור, און דער עיקר איז אינעם נמשל: דער קדוש ברוך הוא איז אן ארך אפים, און צוליב דעם האט דער מענטש א מעגליכקייט צו מקדים זיין תפילה לצרה - נאך איידער די צרה קומט זאל ער מתפלל זיין אז דער אויבערשטער זאל אים ראטעווען דערפון. נאר עס זענען פאראן צוויי מינים תפילות.
איין מין: דער מענטש בעט פונעם קדוש ברוך הוא למען רחמיו וחסדיו, א מתנת חנם. "עד הנה עזרונו רחמיך ולא עזבונו חסדיך, אל תטשנו ה' אלוקינו לנצח" - דאס הייסט: וואס האט מיר געהאלפן ביז יעצט און וואס האט מיר געראטעוועט? נישט מיינע זכותים, איך האב דאך נישט קיין זכותים, נאר דיינע רחמים און דיינע חסדים. און אויב אזוי, די זעלבע רחמים און די זעלבע חסדים האבן זיך נישט געביטן פון דאס פריערדיגע מאל ביז יעצט, און דערפאר בין איך זיכער אז דאס וועט ווייטער אנגיין. ווייל אויב די זאך איז אנגעהאנגען אין מיר - פון וואו זאל איך וויסן צי מיינע זכותים זענען גענוג? אפשר האב איך שוין אויסגענוצט דעם גאנצן קרעדיט, אפשר האב איך אינדערצווישן געזינדיגט און איך בין נישט ראוי. אבער ווען אלעס ווענדט זיך אין זיינע רחמים און חסדים, אן צו קוקן בכלל אויפן מצב פון מיין חשבון, בין איך זיכער אז דאס וועט זיך ציען ווייטער, ווייל ביים קדוש ברוך הוא איז דער חשבון תמיד פול, און זיינע חסדים און רחמים זענען שטענדיג אן קיין גרענעץ.
און דאס איז אזוי ווי עס שטייט אינעם זוהר אויף "והאמין בה'": וויאזוי האט ער געגלייבט? לכאורה וואלט ער דאך געדארפט מורא האבן שמא יגרום החטא. און דער ענטפער איז - "ויחשבה לו צדקה": אברהם אבינו האט פאררעכנט אלעס וואס דער קדוש ברוך הוא גיט אים אלס צדקה. און וויבאלד מען רעדט פון דער צדקה פונעם אויבערשטן, ווער עס האט געגעבן צדקות וועט ווייטער געבן צדקות; שמא יגרום החטא - דאס איז א חשש פון איינעם וואס פארלאזט זיך אויף זיינע זכותים, טאמער איז ער נישט ראוי. אבער צדקת ה' איז נישט פארפאלן און האט נישט קיין גרענעץ.
און דאס איז אויך וואס עס שטייט "הנה אל ישועתי אבטח ולא אפחד". וואס מיינט "אל"? מידת החסד. ווי באקאנט איז "אל" חסד און "אלוקים" איז דין; די י"ג מדות הרחמים הייבן אן מיט דעם שם א-ל, וואס דאס איז א נאמען פון רחמים. און ביים שם ההויה איז די זאך פארקערט: דער קורצער נאמען איז דין און דער פולער נאמען איז רחמים. לויט דעם האבן מיר אמאל מסביר געווען דעם פסוק "מה אקוב לא קבה אל, ומה אזעם לא זעם ה'" - אז בלעם האט געוואלט ארויסברענגען א קליינע און עס איז אים ארויסגעקומען א גרויסע, און ער האט געוואלט ארויסברענגען דינים און עס איז אים ארויסגעקומען א נאמען פון חסד; מיר האבן מאריך געווען אין דעם בעבר און מיר וועלן נישט איבערחזרן. עכ"פ: "הנה אל ישועתי אבטח ולא אפחד" - ווען די מידת החסד איז מיין ישועה, מכוח זיין חסד יתברך ווער איך געהאלפן, און דערפאר בין איך בוטח און האב נישט קיין מורא שמא יגרום החטא, ווייל די זאך איז נישט אפהענגיק אין מיינע עבירות און מיינע מצוות, נאר אין חסד ה' כל היום.
דאס איז איין מעגליכקייט. די צווייטע מעגליכקייט: א מענטש בעט פונעם קדוש ברוך הוא ער זאל טון מיט אים צוליב זיינע אייגענע מצוות און זכותים - "זכרה לי אלוקי לטובה על זאת", איך האב געטאן מעשים טובים, גיב מיר אין זייער זכות. פון דעם האט יעקב אבינו מורא געהאט, ווען ער האט געזאגט "קטנתי מכל החסדים", און דערפאר האט ער זייער מורא געהאט שמא יגרום החטא; ווייל אויב די הבטחה קומט מצד מיינע מעשים טובים, אפשר זענען די זכותים פארמינערט געווארן און איך בין נישט ראוי. אבער דער וואס גייט מיטן וועג פון רוב חסדי ה' - די חסדים וועלן זיך קיינמאל נישט ענדיגן.
זאגט דער גר"א: ווען א מענטש בעט צוליב זיינע מצוות, זענען פאראן מקטרגים וואס שטעלן זיך אין וועג און טענה'ן - דאס הייסן מצוות? פאר דעם קומט זיך אים? דער מענטש איז דאך נישט ראוי. און אויף דעם שטייט "באורך אפים יפותה קצין": דער קדוש ברוך הוא איז מאריך אף, און צוליב דעם "יפותה", אז דער מענטש קען מתפלל זיין צו אים. נאר עס זענען פאראן דא צוויי וועגן. אויב דו קומסט און זאגסט "רבונו של עולם, צוליב מיר און מיינע זכותים" - וועסטו האבן אסאך מקטרגים. דערפאר זאגט דער פסוק ווייטער "ולשון רכה" - און וואס איז א לשון רכה? ווען א מענטש רעדט תחנונים פארן קדוש ברוך הוא. און וואס מיינט תחנונים? "רבונו של עולם, מיר קומט זיך גארנישט, איך בעט זיך תחנונים". ווי רש"י'ס פירוש אויף "ואתחנן" - א מתנת חנם. דאס איז די לשון רכה: נישט אין מיין זכות, נאר אין זכות פון דיינע רחמים און חסדים וואס האבן זיך נישט געענדיגט. דורך דעם "תשבר גרם" - די מקטרגים, וואס זענען הארט ווי א ביין, וועלן נישט האבן קיין ארט צו מקטרג זיין.
און ער איז מדייק אינעם לשון: "יפותה קצין" - עס איז פאראן א מעגליכקייט צו איבעררעדן, אבער עס איז נישט קיין הבטחה. וויאזוי רעדט מען איבער? מען גיט עפעס: קום, איך וועל דיר געבן אזוי און אזוי. און ווען א מענטש קומט איבעררעדן דעם קדוש ברוך הוא מיט א נתינה - רבונו של עולם, איך האב מצוות - איז פאראן א שאנס ער זאל מצליח זיין און א שאנס נישט. אבער אויב ער קומט מיט א לשון רכה און מיט תחנונים, רבונו של עולם איך פארמאג גארנישט אויסער דיינע גרויסע רחמים און חסדים - דאס ברעכט דעם גרם, צוברעכט די מקטרגים, און דורך דעם איז מען אים טאקע משפיע פון הימל דאס וואס ער בעט.
דער מלבי"ם: קודם אפשטויסן, דערנאך מבטל זיין
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אויף אַ וואונדערלעכן פסיכאָלאָגישן אופן. "קצין" דאָ מיינט נישט קיין קצין פונעם מיליטער, נאָר אַ מושל, אַ הערשער, אַזוי ווי דער קצין פונעם שטאָט. אויב דער קצין איז אין כעס אויף דיר, איז דער דרך העולם אַז דער מענטש לויפט באַלד מבטל זיין דעם כעס און אינגאַנצן אַראָפּנעמען די שטראָף - און דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָס אַרבעט נישט. אינעם ערשטן שלב בעט "אורך אפים": בעט נישט מבטל צו זיין די גזירה, נאָר זי אָפּצושטופּן. זאָג נישט צום מושל "בטל די שטראָף", נאָר "איר זענט גערעכט, ס'קומט זיך אים, אָבער נישט אויפן מאָמענט - זאָל ער אַריינגיין אין תפיסה איבער אַ האַלב יאָר, איבער אַ יאָר, איצט האָט ער שמחות, פּונקט איז אים געבוירן געוואָרן אַ קינד". אויב וועסטו קומען פון פאָראויס מיט אַ בקשה פון ביטול - וועט ער זיך עקשנ'ען און זאָגן פאַרוואָס זאָל איך בטל מאַכן? אָבער אַן אָפּשטיפּונג גיט ער גרינג. און נאָכדעם וואָס מען באַקומט אַן אָפּשטיפּונג, וועט זיין פיל גרינגער אַז די לשון רכה וואָס וועט קומען שפּעטער זאָל אינגאַנצן צוברעכן די ביין, און דורך דעם בטל מאַכן די גזירה מעיקרא. און די מציאות איז, אַז ווען מען שטופּט אָפּ אַ זאַך, זענען פאַראַן פילע שאַנסן אַז בסוף וועט עס גאָרנישט אַרויסגיין מכח אל הפועל.
און ווי יענע באַקאַנטע מעשה: אַ מענטש האָט זיך אונטערגענומען און אונטערגעשריבן, אַז אויב ער וועט נישט באַצאָלן וועט מען אים אַריינוואַרפן צום שרעקליכן הונט פונעם פריץ. האָט מען אים געפרעגט: וויאַזוי האָסטו זיך אונטערגענומען אַזאַ זאַך? האָט ער זיי געזאָגט - וואָס רעדט איר, די פליכט צו באַצאָלן איז ערשט איבער צען יאָר; ביז דעמאָלט אָדער איך וועל שטאַרבן, אָדער דער פריץ וועט שטאַרבן, אָדער דער הונט וועט שטאַרבן. דאָס הייסט, דער עצם אָפּשטיפּונג האָט שוין אַראָפּגענומען פון אים זיבעציג פּראָצענט פון דער פּראָבלעם. ס'איז ריכטיג אַז די סכנה שוועבט נאָך, אָבער זי איז ווייט, און דערנאָך אינעם נעקסטן שלב - "לשון רכה תשבר גרם": מיט ווייכע רייד און אויף אַ וועג פון פיוס וועט מען מצליח זיין אינגאַנצן צו ברעכן די גזירה. און מיט תחנונים קען מען דאָך צוברעכן אפילו די שווערסטע מידת הדין.
און וואָס איז די מליצה, דאָס הייסט דער נמשל? הקדוש ברוך הוא לאָזט זיך כביכול איבעררעדן דורך תפילה צו מאַכן אריכות אפים, און נאָכדעם ווי ער האָט מאריך געווען אפו, ווערט דער כוח פונעם דין שוואַכער, און דורך דעם קען מען במשך הזמן, מיט אַ לשון רכה און מיט תחנונים, אינגאַנצן מבטל זיין די דינים פון אים.
הערות אין דקדוק
פילע זענען געוואוינט צו ליינען "פן תשבענו והקיאותו", אָבער מיר האָבן געליינט "וַהֲקֵאתוֹ" מיט אַן אל"ף נחה. דער מנחת שי זאָגט אַז אין טייל ספרים איז די אל"ף מיט אַ חולם, אָבער אין די מדויק'דיגע ספרים איז זי נחה - "והקאתו", מלשון הקאה (מיט אַ קו"ף), און נישט מלשון הכאה. אויב אַזוי, איז די גירסא פונעם עולם נישט אינגאַנצן אָן אַ מקור, אָבער די מדייקים זאָגן "והקאתו". ווידער פאַרקערט, צו דעם וואָס מען איז געוואוינט צו זאָגן "לשון רכה תשבֵּר גרם" איז גאָרנישט דאָ קיין שום מקור; דער פסוק איז "תשבָּר גרם", און די זאַך ווענדט זיך אין קמץ גדול און קמץ קטן, און לויט דעם דאַרף מען אויך לויט די ספרדים ליינען "תשבור גרם". אויף יעדן פאַל, צו ליינען "תשבֵּר" איז מוסכם אַז מ'טאָר נישט ליינען.
"דבש מצאת אכול דייך" - וויסן דעם כוח הקיבולת
דְּבַשׁ מָצָאתָ אֱכֹל דַּיֶּךָּ פֶּן־תִּשְׂבָּעֶנּוּ וַהֲקֵאתוֹ. (טז) - האָסטו געפונען האָניג, עס לויט דיין געברויך, טאָמער וועסטו ווערן זאַט דערפון און עס אויסברעכן.
דער גר"א גייט באַלד אַריבער צום נמשל: קלוג זיך נישט איבערצוגעטריבן און גיי נישט אין זאַכן וואָס זענען צו גרויס און וואונדערלעך פאַר דיר, פאַרוואָס זאָלסטו חלילה פאַרזינדיגט ווערן און אויסברעכן דאָס גאַנצע וואָס דו האָסט געמוטשעט און געלערנט. פּונקט ווי איינער וואָס עסט צופיל זיסע זאַכן ברעכט עס אויס, אַזוי דאַרף אַ מענטש וויסן וואָס איז זיין כוח הקיבולת אין השגה און אין חכמה, כדי ער זאָל נישט צוקומען צו "תשבענו והקאתו", אַז די זאַכן זאָלן זיין העכער פון זיינע כוחות. די עקסטרעמע ביישפּיל זענען יענע וואָס זענען אַריין אין פרדס און זענען נישט געווען אויף דער פּאַסיגער מדרגה, און דערפאַר זענען זיי אַרויסגעקומען אויף אַ נעגאַטיוון אופן. אויב אַזוי, אפילו ווען ס'איז האָניג, און דער האָניג איז גוט, משובח און אויסגעצייכנט - "אכול דייך", דער מענטש דאַרף וויסן וואו צו שטעלן די גרענעץ.
און וואו איז דאָס מרומז אינעם וואָרט "דבש"? זאָגט דער גר"א: דב"ש זענען ראשי תיבות דעה, בינה, שכל - ווי דער לשון פונעם בענטשן "חונן לאדם דעה בינה והשכל". און אויב האָסטו געפונען דעה, בינה און שכל - גיי נישט אין זאַכן וואָס זענען גרעסער און העכער פון דיר, קום נישט אָן צו אַן אָרט וואו מען טאָר נישט גיין און פאַרטראַכט זיך נישט אין וואָס מ'טאָר זיך נישט מתבונן זיין, אַזוי ווי יענע משנה וואָס האָט פאַרווערט צו דרש'ענען וואָס איז אויבן און וואָס איז אונטן, און ענינים פון מעשה מרכבה וכדומה, וואָס זיך מתבונן זיין אין זיי קען חלילה ברענגען צו שיבושים. דער מענטש מוז זיך היטן נישט צו דערגרייכן מקומות וואָס זענען נשגב פון אים, און ער דאַרף זיך אַליין שטעלן גרענעצן.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין די צוויי ווערטער: "דבש" - כאָטש עס איז גוט צום עסן; "מצאת" - און כאָטש עס איז דיר געקומען אויף אַן אופן פון אַ מציאה. ווייל אַ זאַך וואָס אַ מענטש קויפט, קויפט ער לויט זיינע באַדערפענישן: אַ גלאָז האָניג אויף צו נוצן אַ געוויסע צייט, און דאָס איז עס. אָבער ווען מען געפינט עפּעס, קומט באַלד דאָס געפיל "מען קען נעמען פיל, איך האָב דאָך נישט באַצאָלט דערפאַר, לאָמיר עסן אַלץ". און אויף דעם זאָגט דער פסוק: אפילו ס'איז אַ געשמאַקער האָניג, און אפילו ס'איז אַ מציאה - "אכול דייך, פן תשבענו והקאתו". און פון דעם נעם דיר אַ משל, אַז אויך אין גוטע זאַכן דאַרף דער מענטש נעמען מיט אַ באַגרענעצונג. און דער נמשל קומט אינעם קומענדיגן פסוק - "הוקר רגלך".
אַ יסוד פאַרן גאַנצן לעבן פונעם מענטש: אַ דור פון שפע
דער דאָזיגער פסוק איז אַ זייער יסודות'דיגער פסוק פאַרן גאַנצן לעבן פונעם מענטש. איינער פון די שווערסטע גורמים פון חורבן אין די לעצטע דורות, אפילו לויט וועלטליכע מאָסשטאַבן, איז פּונקט אין דעם דאָזיגן פּונקט. ס'איז געווען דורות פון אָרעמקייט, דורות וואָס דער מענטש איז געווען באַגרענעצט און האָט זיך געדאַרפט איינציען; אין אונדזער דור איז אַלץ אָפן פאַר אים. עסן איז פאַראַן אָן אַ שיעור און אַלץ איז ביליג, און מען זעט מענטשן וואָס עסן אָן אַ גרענעץ: די טיר פונעם פרידזשידער איז כסדר אָפן, ס'איז אַ שאָד צו פאַרמאַכן זי, מען מאַכט "המוציא" אינדערפרי און מען בענטשט ברכת המזון ביינאַכט, און דורכאויס דעם גאַנצן טאָג איז עס אַן אומאויפהערליכע סעודה. דאָ אַ מעגנום, דאָרט אַ פיצא, און דאָ נאָך עפּעס - און שפּעטער דאַרף מען שוין אַ הייב-קראַן זיי אַרויסצונעמען, און אָפּעראַציעס און קיצורים.
דער דור פונעם שפע קומט אויך צום אויסדרוק ביים צוגאנג צו אינפארמאציע, און דא איז די זאך ממש חרוב'דיג. א מענטש האט היינט א צוגאנג אן א גרענעץ צו אינפארמאציע, און צומאל איז די אינפארמאציע שרעקליך און פארדארבליך, און ער קומט דערמיט צו ריזיגע קלקולים, צו הארבע איסורים און צו מקומות פון תועבה - אלעס צוליב דעם וואס דער צוגאנג איז אן קיין שיעור. און דער שאדן וואס ער מאכט פאר זיך אליין איז אומגעהויער גרויס. ווייל דער כלל איז דאך אז די תורה אסר'ט נישט פונעם מענטש די הנאות, זי באגרענעצט אים נאר אין די מאסן. די תורה איז נישט קיין קריסטנטום: יענע זאגן חתונה האבן זאל מען נישט, און הייליג איז דער וואס הייראט נישט. קומט די תורה און זאגט - וואס עפעס, זאלסט יא חתונה האבן, נאר עס זענען דא גדרים: היט טהרה. און די גמרא פרעגט פארוואס האט די תורה געזאגט נדה לשבעה? כדי שתהא חביבה עליו כשעת כניסתה לחופה. און "דבש" איז בגימטריא "אשה". אבער אויב דער מענטש הערט נישט צו "דבש מצאת אכול דייך", און נעמט דעם האניג ביז צום סוף - הויבט ער אן זוכן אנדערע גלעזלעך, ווייל דאס דאזיגע גלעזל האט ער דאך שוין אויסגעליידיגט, און דער האניג שמעקט אים שוין מער נישט. און נאכדעם וואס ער האט שוין אויסגעשעפט אלע גלעזלעך, גייט ער אינגאנצן ארויס פון גדר, און מען הערט פון אלע מיני סטיות רח"ל. פארוואס? ווייל ער איז אנגעקומען צום עק, צום מאקסימום, ווייל דעם אלף-בית פון אידישקייט - לייג דיר אוועק גרענעצן און האלט זיך צוריק - דאס האט ער נישט גענומען, און ממילא גליטשט ער מער און מער אראפ, ווייל וואס עס איז געווען פריער רעדט שוין מער נישט צו אים.
נאך א משל וואס שפיגלט אפ די זאך: סמים (דראגס). ווער עס הויבט אן מיט סמים איז בדרך כלל נישט מאריך ימים; עס זענען נישטא קיין מענטשן וואס האבן אנגעהויבן מיט סמים און האבן דערגרייכט די אכציג יאר. עס גייט זייער שנעל, ביי די דרייסיג אדער פערציג ענדיגט דער מענטש. און אויסער וואס ער מאכט חרוב זיך אליין, ביי סמים בלייבט מען נישט אויף א נידריגער מדרגה: וואס האט דיך באפרידיגט נעכטן שטילט שוין נישט דיין דארשט היינט, און מען דארף האבן "בעסערע" מאטעריאלן אין גענזנפיסלעך, און ווען אויך זיי געבן שוין מער נישט דעם זעלבן געפיל - פארגרעסערט מען די דאזעס. וואס מען האט פריער גערייכערט, נעמט מען שפעטער דורכן שמעקן, און דערנאך מיט שפריצן, ביז מען קומט אן צו א געפערליכע איבערדאזע. און דאס אלעס דערפאר ווייל מען מוז אלץ פארמערן און שטייגן כדי צו דערגרייכן דעם זעלבן רושם וואס מען האט געהאט אין אנפאנג.
פון דעם קען מען פארשטיין: ווער עס באגרענעצט זיך, ער איז דער אמת'ער נהנה. ווער עס שטעלט אוועק גרענעצן - ער האט הנאה. און מען זעט דאס אינעם פשוט'סטן ביישפיל: האט א קינד הנאה פון א צוקערקע? עס ווענדט זיך אין וואס פאר א מאס מען גיט אים. אויב א צוקערקע איז א זאך וואס ווערט געגעבן נאך א גוטע מעשה, לכבוד שבת, אלס עפעס וואס קומט אים - ווארט דאס קינד אויף דער צוקערקע און זיינע אויגן שיינען. אבער א קינד וואס האט כסדר א צוגאנג צום שאפע מיט צוקערקעס - מאכסטו חוזק פון אים, וואס איז דאס א צוקערקע? ער מוז שוין האבן א גרויס שטיק שאקאלאד, אן אייזקרעם געדעקט פון אלע זייטן, אפשר דאס וועט רעדן צו אים. נו, ווער איז מער גליקליך: דאס קינד וואס באקומט א צוקערקע שבת און שעפט דערפון הנאה, צי דער וואס א צוקערקע רעדט שוין גארנישט צו אים? זיכער דער ערשטער. מיט פשוט'ע ווערטער: ווען א מענטש שטעלט זיך אוועק גרענעצן, האט ער הנאה פון וואס דער קדוש ברוך הוא שענקט אים; און ווען נישט, געפינט ער זיך אין אן אומענדליכן געלויף צו פארמערן תענוגים, ווייל ער האט שוין אויסגענוצט דאס וואס די הנאה קען געבן, און ער דארף עפעס אנדערש, פיל שטארקער און קראפטיגער, כדי צו דערגרייכן די זעלבע הנאה אליין.
און אין יענע צייטן האט מען דערציילט אויפן אימפרעסאריא (דעם מענעדזשער) פון דער באוואוסטער מוזיק-באנדע 'די ביטעלס', וואס איז געווען א איד, און מען דערציילט אז ער האט זיך גענומען דאס לעבן רח"ל. פארוואס? ער איז געווארן א מולטי-מיליאנער אין די מושגים פון יענע יארן, מיט א נאמען, בארימטקייט, כבוד און וואס נישט. און ער האט איבערגעלאזט א בריוו אין וועלכן ער האט געשריבן: "איך האב געהאט אלעס, אבער איך האב גארנישט געהאט". דאס הייסט: ווען א מענטש האט שוין אין א יונגן עלטער אויסגעשעפט אלעס, וואס קען אים נאך ערוועקן? א רייזע אין אויסלאנד? לייג דעם פינגער אויפן גלאבוס און זוך אויס א פלאץ וואו איך בין נאך נישט געווען. געלט? איך האב גענוג צו שפייזן מיר און מיין משפחה ביז צום סוף פון אלע דורות. נו, וואס קענסטו מיר נאך געבן און וואס וועט מיר נאך בארירן? ווען דער מענטש האט שוין אויף גארנישט צו האפן און ער קען זיך פון גארנישט מחי' זיין, האט ער שוין מער נישט קיין שום טעם אינעם לעבן. אבער דער וואס ווייסט פון פאראויס "דבש מצאת אכול דייך" און שטעלט פאר זיך גרענעצן - דאס קומענדיגע מאל איז דער האניג אים זיס און גוט. און אויב דו פארזוכסט א שאקאלאד און שפירסט אז מען מוז יעצט באלד ענדיגן פיר גאנצע פעקלעך, ביים נעקסטן שטאפל רעדט שאקאלאד שוין גארנישט צו דיר. ווער עס ארבעט אין א בעקעריי אדער אין א שאקאלאד פאבריק קען שוין קיין שאקאלאד נישט אנקוקן, עס ווערט אויסגעוועפט און פארלירט דעם טעם. דער קדוש ברוך הוא האט נישט באשאפן די הנאות אויף דער וועלט כדי אונז אומגליקליך צו מאכן, און נישט כדי צו זאגן "זע, עס איז דא און ריר נישט צו"; ער זאגט נעם - אבער מיט דער ריכטיגער מאס. "דבש מצאת אכול דייך", ווייל "פן תשבענו והקאתו".
"הוקר רגלך מבית רעך"
הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ פֶּן־יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ. (יז) - מאך טייער (דערווייטער) דיין פוס פון דיין חבר'ס הויז, טאמער וועט ער זאט ווערן פון דיר און דיך פיינט באקומען.
אויך דא איז פארהאן א באמערקונג אינעם לייענען: פילע לייענען דאס ערשטע ווארט בטעות, און אזוי איז געווארן איינגעשטעלט אויפן מויל, אבער דאס ריכטיגע איז "הֹקַר רגלך" (מיט א חולם). און דער טייטש דערפון איז: דערווייטער דיין פוס פון דיין חבר'ס הויז. רש"י פארטייטשט אז דער פסוק איז פארבינדן מיט וואס עס שטייט פריער: פונקט ווי איינער וואס געפינט האניג, כאטש עס איז געשמאק און זיס, "אכול דייך פן תשבענו והקאתו", אזוי אויך "הוקר רגלך מבית רעך". און כאטש דו זאגסט - עס איז אונז אזוי געשמאק צוזאמען, מיר האבן הנאה איינער פונעם צווייטן, און ער אליין בעט מיר איך זאל קומען - האלט צוריק דיינע פיס פון גיין אהין יעדן איינציגן טאג, טאמער וועט ער זאט ווערן פון דיר און דיך פיינט באקומען.
און מיר אלע קענען דאך די דאזיגע מציאות: ווען א מענטש טרעפט זיך מיט זיין חבר פון צייט צו צייט, שעפן זיי גרויס הנאה איינער פונעם צווייטן. אבער ווען דאס איז יעדן איינציגן טאג אן אויפהער, קומט א שטופע וואס מען ווערט דערפון נמאס: "נאכאמאל קלינגט ער אן, נאכאמאל וויל ער קומען, איך האב שוין נישט קיין כח פאר אים" - ישבעך ושנאך. און אזוי איז אויך ביי די קינדער: צוויי חברים אדער צוויי חבר'טעס וואס זענען פריינד מיט הארץ און נשמה, ממש איינער אינעם צווייטנ'ס אדערן, און לכאורה איז דאס א הערליכע חברותא - און אפטמאל זעט מען ווי עס קומט א פונקט וואס דאס פארוואנדלט זיך אין א גרויסן סכסוך און א שווערע מחלוקת. און מען פרעגט וואס איז געשען, זיי זענען דאך געווען אזעלכע גוטע פריינד? נאר פשוט ישבעך ושנאך. דער מענטש מוז וויסן די ריכטיגע מאס, אז פונקט ווי ביים האניג, כאטש עס איז גוט און געשמאק, קען קומען א מצב וואס מען ווערט איבערגעזעטיגט און מען ברעכט, אזוי אויך ביים חבר, ער זאל נישט זאט ווערן פון דיר און דיך פיינט באקומען.
מדרש: "בית רעך" - בית המקדש
און אויפן דרך המדרש זאגן חז"ל: זאלסט נישט געוואוינט זיין צו זינדיגן בשוגג און ברענגען כסדר חטאות און אשמות - און וואוהין? צו "בית רעך", דאס איז דער בית המקדש. און פארוואס ווערט דער קדוש ברוך הוא אנגערופן "רעך"? ווי עס שטייט: "זה דודי וזה רעי". אויב אזוי, "הוקר רגלך מבית רעך" - זאלסט נישט מערן צו קומען צום בית המקדש יעדעס מאל מיט א חטאת און אן אשם, מיט דער שגגה און יענער שגגה. זאגט דער קדוש ברוך הוא: אויף אזעלכע קרבנות בין איך ענדערש מוותר, בעסער זאלסטו נישט זינדיגן און נישט ברענגען קיין קרבן. דעריבער היט דיך און זיי פארזיכטיג נישט צו קומען לידי חטא, כדי ער זאל דיך נישט זאט ווערן און פיינט האבן דורך דעם וואס דו לויפסט צו פיל צום בית המקדש, ווייל די ריבוי ווייזט דאך אז דיין רוחניות'דיגער מצב איז א ירוד.
און אז מיר האבן שוין גערעדט פון דקדוק, איז נאך דא א באמערקונג וואס דער מנחת שי באלייכט: "פן ישבעך" - דער אות עי"ן איז מיט א חטף-פתח, און נישט מיט א סגול ווי עס איז אריינגעפאלן א טעות אין אלע געדרוקטע אויסגאבעס. כאטש אין די דרוקן שטייט מיט א סגול, איז דאס א טעות, און די ריכטיגע גירסא איז "פן יִשְׂבָּעֲךָ".
לסיכום:
די דריי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט לערנען אונז די חכמה פון דער ריכטיגער מאס. "באורך אפיים יפותה קצין" - פארן מושל, און פארן מלך מלכי המלכים, קומט מען נישט גלייך מיט א תביעה אויף א פולשטענדיגן ביטול; קודם בעט מען אן אפשטופ, און דערנאך "לשון רכה תשבר גרם": תחנונים פון א מתנת חינם, מכוח זיינע רחמים וחסדים וואס האבן קיין עק, ברעכן די מקטרגים וואס זענען הארט ווי א ביין - ווייל דער וואס קומט בזכות זיינע מצוות האט מורא שמא יגרום החטא, אבער דער וואס קומט בזכות חסדי השם איז פארזיכערט אין זיי, ווייל זיין חשבון יתברך איז תמיד פול. "דבש מצאת אכול דייך" - סיי אין חכמה און סיי אין הנאות, דעה בינה ושכל, מוז דער מענטש וויסן זיין קיבולת און זיין גרעניץ, וואס אויב ער וועט אלעס אויסשעפן ביזן סוף, וועט ער אויסברעכן אלעס וואס ער האט זיך געמוטשעט און געלערנט, און ער וועט פארלירן דעם גאנצן טעם פונעם לעבן. און "הוקר רגלך מבית רעך" - אפילו אין ליבע און פריינטשאפט, און אפילו אינעם בית המקדש אליין, א ריבוי אן קיין מאס פארקערט דאס זיסע צו שנאה. ווער עס שטעלט פאר זיך גרעניצן, ער איז דער עכטער נהנה פון אלעס וואס דער קדוש ברוך הוא האט אים צו געבן.