אין פרק כ"ה שטייען מיר ביי צוויי צענטראלע פסוקים: "נשיאים ורוח וגשם אין" און "באורך אפים יפותה קצין". ביידע זענען פסוקים וואס זענען גאר באקאנט אין יעדנ'ס מויל, און דוקא צוליב דעם איז כדאי זיך אפצושטעלן און זיי לערנען לעומקם. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און ברענגען די ווערטער פון רש"י, דעם אבן עזרא, רבינו יונה, דעם גר"א און דעם מלבי"ם. עס איז כדאי אנצוצייכענען פון פאראויס: פון פרק כ"ה און ווייטער האבן מיר נישט קיין פירוש פון רבינו יונה אויף ספר משלי, און וואס מען ברענגט נאך אין זיין נאמען זענען ליקוטים פון זיינע ווערטער אינעם ספר שערי תשובה.
נְשִׂיאִים וְרוּחַ וְגֶשֶׁם אָיִן, אִישׁ מִתְהַלֵּל בְּמַתַּת שָׁקֶר׃ (יד) - וואלקנס און ווינט און קיין רעגן איז נישטא, אזוי איז א מענטש וואס בארימט זיך מיט א פאלשע מתנה.
רש"י טייטשט אז דער פסוק רעדט פון א תוחלת שווא, דאס הייסט פון א האפענונג וואס איז אנטוישט געווארן: מען האט געהאפט, מען האט געווארט, מען האט ארויסגעקוקט - און עס איז נישט געקומען. דער משל איז פון דער נאטור: דער הימל ווערט פארוואלקנט, עס זענען דא וואלקנס, מען זעט אז די וואלקנס זענען פול מיט רעגן, מען ערווארטעט שוין שטארקע רעגנס, און דער פעלד-ארבעטער איז זיכער אז ענדליך וועט דאס פעלד באקומען וואסער. אויף צומארגנס אינדערפרי שטייט מען אויף און מען זעט אז דער רעגן איז געפאלן ערגעץ אנדערש. "נשיאים" זענען די וואלקנס, "ורוח" - עס קומט דער ווינט און טראגט זיי אוועק, "וגשם אין" - צום סוף איז גארנישט געפאלן.
פונקט אזוי, זאגט שלמה המלך, איז "איש מתהלל במתת שקר". א מענטש בארימט זיך און זאגט: איך וועל געבן, איך וועל דיר העלפן, וויפיל דארפסטו? קום צו מיר. און נאכדעם זוכט מען אים און מען קען אים נישט געפינען - ער הייבט נישט אויף דעם טעלעפאן, ער איז נישטא, די טיר איז פארשלאסן. ער האט זיך בארימט מיט א מתנה וואס איז געווען ריין ליגן, און צום סוף האט ער גארנישט געגעבן. וואס האט ער אנגעמאכט? פונקט דאס וואס די וואלקנס האבן אנגעמאכט פארן פויער וואס האט געווארט אויף רעגן. אסאך רעדערייען, אסאך טומל - וגשם אין, קיין רעגן איז נישטא.
אויף דעם שטייט געשריבן "אל תבטחו בנדיבים, בבן אדם שאין לו תשועה". און דוקא פון דעם וואס זאגט דיר "איך האב נישט, איך ווייס נישט", פון אים באקומט מען צום סוף. פשוט'ע אידן, וואס זענען נישט קיין מיליאנערן, זיי זענען די וואס האלטן אויס די תורה-וועלט. אבער דער וואס זאגט "איך וועל געבן, איך וועל ברענגען, איך וועל שענקען, פארלאז זיך אויף מיר" - אסאך דיבורים, און למעשה קומט פון דעם גארנישט ארויס.
און מען זאל זיך גוט באמערקן דעם כלל: וואס מער א מענטש איז א שמועסער און א פלאפלער, אלס ווייניגער טוט ער. דאס איז א מציאות. ווען מען הערט א מענטש וואס פראקלאמירט "מיר וועלן ברענגען, מיר וועלן טון, מיר וועלן נישט מסכים זיין" - זאל מען וויסן אז ס'וועט פון דעם נישט אסאך ארויסקומען. אזוי זעט מען ביי מנהיגים און פאליטיקאנטן וואס מאכן גרויסע הבטחות, און צום סוף איז נישטא קיין שום מעשים. דער וואס טוט למעשה, ער איז דוקא דער וואס שווייגט: ער איז אן איש מעשה - ער קומט, טוט, גיט, און לייגט אראפ. דעריבער, ווען א מענטש הויבט אן מיט "דערמאן מיך, איך וועל דיר ברענגען" - לאז אפ. וועסט ברענגען, וועלן מיר רעדן. זאג מיר נישט וואס דו וועסט ברענגען, ברענג פשוט.
מער פון דעם: ווי מיר וועלן זען אין די ווערטער פונעם אבן עזרא, אמאל איז דער עצם רעדן דאס וואס קאליעט עס אן. "מחשבה מועלת אפילו לדברי תורה" - דאס אליין וואס א מענטש רופט אויס "איך וועל טון, איך וועל ברענגען", מאכט א קטרוג, און די זאך קומט נישט צום פועל. דערפאר, ווי ווייניגער דיבורים: זיי נישט קיין מתהלל במתת שקר, קום און טו. אזוי וועלן נישט זיין קיין מניעות און קיין שטרויכלונגען.
דער אבן עזרא ערקלערט אז די וואלקנס ווערן אנגערופן "נשיאים" ווייל זיי ווערן געטראגן (נישאים) פון עק וועלט, וואס דער ווינט טראגט זיי. און בדרך צחות קען מען זאגן: אויך אונזערע "נשיאים" - פרעמיער מיניסטארן און פרעזידענטן אין דער וועלט - הייסן אזוי ווייל זיי זענען ווי א ווינט, זיי האבן ליב צו רעדן. אויף וואספארא יסוד ווערן זיי אויסגעוועלט? אויפן יסוד פון הבטחות: מיר וועלן טוישן, מיר וועלן אויפטון, מארגן וועט דא זיין א גן עדן, שטימט נאר פאר מיר. דאס איז ממש "איש מתהלל במתת שקר".
אבער חז"ל האבן געדייטשט דעם פסוק אויף עכטע נשיאים - די נשיאי ישראל, די נשיאי השבטים ביים נדבת המשכן. זיי האבן געזאגט: כלל ישראל זאל מנדב זיין וואס זיי וועלן מנדב זיין, און וואס עס וועט פעלן וועלן מיר משלים זיין. און וואס איז געווען צום סוף? "והמלאכה היתה דיים והותר" - מען האט זיי בכלל נישט געדארפט. מען האט געבויט דעם משכן, און זיי האבן קיין פרוטה נישט געגעבן. האבן זיי געזאגט: גוט, מיר וועלן ברענגען די אבני שוהם. און פון וואו האבן זיי געהאט אבני שוהם אינעם מדבר, איז דען דארט געווען א שטיין-גרוב? נאר די וואלקנס האבן זיי געברענגט די אבני שוהם און זיי געלייגט ביי די עפענונגען פון זייערע געצעלטן; זיי זענען אויפגעשטאנען אינדערפרי, גענומען די שטיינער, און עס איז זיי בלויז פארבליבן די ארבעט פון ברענגען - און דאס איז אנגערופן געווארן אויף זייער נאמען. דאס איז נאכאמאל א רמז אויף "נשיאים ורוח".
די נשיאים זענען נתבע געווארן אויף דעם וואס עס איז געווען ביי זיי עצלות: זיי האבן געדארפט זאגן "מיר וועלן זיין די ערשטע צו געבן, און וואס עס וועט זיין שפעטער ווייסט דער אויבערשטער". און וויבאלד זיי האבן נישט אזוי געטאן, האבן זיי געדארפט אז עמיצער אנדערש זאל זיי ברענגען די שטיינער ביז צום שוועל פון זייער שטוב, און זיי זאלן עס בלויז פירן, אן צו געבן פון זייער אייגנס. דעריבער, אנשטאט "והנשיאים הביאו", שטייט זייער נאמען געשריבן אן א יו"ד - ווייל דער פעלער פונעם אות ווייזט אויף א פגם און אויף א חסרון.
רבינו יונה אין שערי תשובה רעכנט אויס דעם זעקסטן חלק: "המבטיח את חברו להיטיב עמו וישקר דבריו וישים לאל מילתו". דו האסט צוגעזאגט און געזאגט - און גארנישט, און מלכתחילה האסטו נישט געמיינט עס מקיים צו זיין. עס איז דאך געווען איינער וואס האט בשעתו געזאגט, ווען מען האט אים געפרעגט "דו האסט דאך צוגעזאגט": ריכטיג, איך האב צוגעזאגט, אבער איך האב נישט צוגעזאגט מקיים צו זיין. און א צווייטער האט געזאגט פאר דעם וואס האט אים דערמאנט דעם אונטערגעשריבענעם אפמאך: הענג עס אויף פאר א בילד אויפן וואנט. און ווי באקאנט, פאר די בחירות שרייען די ווענט צו דיר - שטימט פלוני, שטימט אלמוני, אלע ווענט זענען פול מיט מודעות; און נאך די בחירות שרייסטו צו די ווענט, ווייל עס איז נישטא מיט וועמען צו רעדן. דאס איז "נשיאים ורוח וגשם אין".
און דער טעם פונעם ענין, ווי דער לשון פון רבינו יונה: נאכדעם וואס ער האט געזאגט אים גוטס צו טאן מיט א לשון פון א הבטחה, און יענער האט זיך פארלאזט אויף אים מיט א גאנצן הארץ, טאר ער נישט מחלל זיין זיין הבטחה, ווייל דאס איז א דרך פון שקר, און ער איז ווי א מענטש וואס האט עובר געווען אויף א ברית. ער האט דאך נישט געזאגט "אויב איך וועל קענען", "אויב עס וועט זיך אויסארבעטן", נאר "איך וועל דיר געבן". און עס שטייט דאך: "שארית ישראל לא יעשו עולה ולא ידברו כזב ולא יימצא בפיהם לשון תרמית".
און נאך שרייבט רבינו יונה: דער וואס בארימט זיך פאר פיל מענטשן צו געבן א מתנה פאר א צווייטן, איז ער דאך ווי איינער וואס בארימט זיך מיט זיין ברייטהארציגקייט, און דאס איז פונקט ווי א הבטחה, און עס פאסט נישט ער זאל צוריקציען פון זיינע ווערטער נאכדעם וואס ער האט באקומען כבוד און זיך בארימט מיט דער זאך. דו האסט באקומען א נאמען און תהלה אויף דיין ברייטהארציגקייט - און יעצט גיבסטו נישט? דעם כבוד האסטו גענומען און דאס געלט צאלסטו נישט?
מיר האבן שוין גערעדט וועגן ציבור'ישע מגביות פון אזא סארט. מען רופט אויף א מכובד'יגן מענטש, א מנכ"ל פון א פירמע, א מנהל פון א מוסד, מען דרוקט אים א ביסל - "איר קענט מער, דער מצב איז אזוי און אזוי" - און מען באקומט פון אים א התחייבות אויף צען טויזנט שקל. ער האט באקומען זיין כבוד, באקומען דעם פרסום, מען האט אים געקלאטשט, געזאגט ווי ברייטהארציג ער איז און וויפיל ער העלפט. און דערנאך - גיי זוך אים. און ווער ווייסט בכלל אז ער האט נישט געגעבן? קיינער נישט. זיין רייטינג האט ער שוין געמאכט. און עס איז דאך א באקאנטער כלל ביי יעדן מתחיל'דיגן פאליטיקאנט: עס איז וויכטיגער וואס מען זאגט ווי וואס מען טוט; אויב האסטו געזאגט און נישט געטאן - האסטו געטאן, און אויב האסטו געטאן און נישט געזאגט און נישט מפרסם געווען - האסטו גארנישט געטאן. ער האט דעם פרסום דאך שוין באקומען, טא פאר וואס זאל ער מנדב זיין? אויף דעם שטייט "איש מתהלל במתת שקר".
און פון דא ברענגט רבינו יונה אונזער פסוק: אזוי ווי מענטשן האבן צער נאכדעם וואס עס זענען שוין געקומען סימנים פון רעגן און דער רעגן איז נישט געקומען, פונקט אזוי איז ביים מתהלל במתת שקר. דאס בארימען זיך אליין איז א סימן אז די זאך שטייט פארווירקליכט צו ווערן - "ער האט דאך געזאגט, און פאר יעדנ'ס אויגן, ער וועט עס זיכער מקיים זיין" - און ווען עס קומט נישט, האט דער מענטש וואס מען האט אים צוגעזאגט גרויס צער אויף דער מתנה, ווייל זיין האפענונג איז אנטוישט געווארן.
די גמרא זאגט אז צוליב די וואס פסק'ענען צדקה ברבים און געבן נישט, ווערט דער הימל פארהאלטן פון אראפברענגען רעגן. מען פסק'עט צדקה ברבים, אזוי ווי עס איז איינגעפירט היינט ביי די מגביות: דער פארפליכטעט זיך אזוי פיל און יענער פארפליכטעט זיך אזוי פיל; און צום סוף, ווען מען קומט מאנען, הערט מען אז די ביזנעס גייט שווער לעצטנס, אז עס איז געווען א מפולת, אז עס איז פאראן א מיתון - און למעשה בלייבן עס הבטחות אין דער לופט.
פרעגט דער גר"א: וואו איז דא די מדה כנגד מדה? א מענטש האט צוגעזאגט און נישט געגעבן - און וואס איז די שייכות צו עצירת גשמים? און ער ערקלערט: דאס וואס דער הימל גיט רעגן פאר דער ערד, איז דאס א צדקה. ווארום די ערד "לית לה מגרמה כלום". די ערד איז צוגעגליכן צו ספירת מלכות, די אונטערשטע ספירה פון די ספירות, און אויף איר ווערט געזאגט אז זי האט גארנישט פון זיך אליין - זי נעמט נאר מקבל און גיט עס ווייטער. און אזוי איז די ערד: וואס דו לייגסט אריין אין איר, דאס גיט זי ארויס. לייגסטו א קערנדל פון א מילגרוים בוים - וואקסט א מילגרוים בוים; לייגסטו א זוימען פון קוץ ודרדר - וועט וואקסן קוץ ודרדר. זי האט גארנישט פון זיך אליין.
קומט אויס אז דער הימל טוט א צדקה מיט דער ערד, וואס זי איז אן עניה און פארמאגט גארנישט פון זיך אליין. און די וואלקנס מאכן כביכול א פרסום פאר דער דאזיגער צדקה: אט אט קומט רעגן, ארעמע ערד, דו האסט נישט וואס צו טרינקען, מיר זענען שוין אויפן וועג - קוק נאר וואס פאר א שווארצע וואלקנס, באלד וועט גיסן א רעגן. און ווער ברענגט די וואלקנס? דער ווינט.
און דאס איז דער נמשל: ווען א מענטש זאגט צו צו געבן צדקה, מיט וואס זאגט ער צו? מיטן מויל - און "רוח ממללא", דאס מויל איז דער ווינט. די הבטחה איז כנגד דעם ווינט וואס זאגט "איך וועל ברענגען רעגן". און ווען ער בארימט זיך בפרהסיא - "איך וועל ברענגען, פארלאזט זיך אויף מיר" - איז דאס שוין אויפן שטייגער פון די וואלקנס, וואס מען זעט שוין אויפן האריזאנט און זיי זענען פול, ווייל דער וואס בארימט זיך פארשפרייט זיך: "זאלט איר וויסן אז איך האב געזאגט אז איך וועל געבן, איך בין דער וואס וועט אים העלפן". א ווינט איז נאך בלויז רעדן; וואלקנס זענען שוין א פרסום פון דער זאך, און מען שעפט שוין דערפון דיווידענדן.
און דערנאך גיט ער גארנישט - דערפאר וועלן אויך די וואלקנס גיין ווייטער און גארנישט געבן. עס איז געווען א ווינט וואס האט געזאגט "איך וועל ברענגען", ער האט טאקע געברענגט וואלקנס, און דאס איז די התהללות, אט אט רעגנט עס - און צום סוף איז קיין רעגן נישטא. ממש מידה כנגד מידה.
דער מלבי"ם ערקלערט אויך אין דעם זעלבן ריכטונג: א מענטש זאגט צו און גיט נישט, אזוי ווי א ווינט וואס צעבלאזט די וואלקנס און עס איז נישטא קיין רעגן. נאר לויט'ן דרך פונעם גר"א איז פאראן א געוויסע שוועריקייט אינעם סדר פון די ווערטער: ער וואלט געדארפט זאגן "רוח ונשיאים", ווייל דער ווינט גייט דאך פריער און ברענגט די וואלקנס. אבער לויט'ן מלבי"ם איז דער סדר מדויק: "נשיאים" - עס זענען שוין דא וואלקנס און עס זעט אויס ווי עס גייט גלייך רעגענען; "ורוח" - עס קומט דער ווינט און שטופט אוועק און שלעפט די וואלקנס פון דארט; "וגשם אין". קומט אויס אז דער ווינט דא איז נישט דער ווינט וואס ברענגט די וואלקנס, נאר דער ווינט וואס פארטרייבט זיי.
און אזוי אויך אינעם נמשל, ווי די לשון פונעם מלבי"ם: "ועבר עליו רוח ולא נתן, ושיקר בדברו" - אזוי ווי "ועבר עליו רוח קנאה וקינא את אשתו", וואס דער טייטש דערפון איז א שינוי אין זיין מצב רוח. ער האט געהאט א רצון, מען האט אים אנגעווארעמט ביי יענעם מעמד, און דערנאך האט ער זיך בארואיגט און עס איז אריבער אויף אים א צווייטער רוח און ער האט נישט געגעבן. אזוי אויך ביי די וואלקנס: עס גייט אריבער אויף זיי א ווינט און זיי געבן נישט זייער רעגן.
בְּאֹרֶךְ אַפַּיִם יְפֻתֶּה קָצִין, וְלָשׁוֹן רַכָּה תִּשְׁבׇּר־גָּרֶם׃ (טו) - מיט אריכות אפים ווערט א מנהיג איבערגערעדט, און א ווייכע צונג ברעכט א ביין.
פאר'ן ביאור זאל מען וויסן, אז עס זענען פאראן אסאך פסוקים וואס זענען שגור בפי הבריות מיט א שיבוש, און מען קען פון דעם גארנישט דערווייזן. דער נוסח פאר אונז איז "ולשון רכה תשבר גרם" אזוי ווי עס שטייט געשריבן און מנוקד אינעווייניג, און אזוי שטייט אין אלע ספרים, און קיינער באמערקט נישט קיין אנדערע גרסא - א סימן אז דאס איז די ריכטיגע גרסא, און דער עולם מאכט א טעות.
א דוגמה אויף דעם: מען הערט אמאל מענטשן זאגן "מדרש חזית". ס'איז נישטא אזא מדרש - זיין נאמען איז מדרש חזיתא, על שם וואס ער הייבט אן מיט'ן פסוק "חזית איש מהיר במלאכתו לפני מלכים יתייצב". א מענטש האט געהערט אז עס איז פאראן אזא מדרש, ווייסט מיט וואס ער באשעפטיגט זיך, און רופט אים מיט'ן לשון וואס איז אים באקאנט - און אזוי האט ער "געעפנט א חזית" מיט'ן מדרש. און אזוי אויך אינעם פריערדיגן פסוק: די צורה וואס איז שגור בפי הבריות איז אנדערש פונעם מדויק'דיגן ליינען אין די כתובים. דאס איז ווייניגער משמעותדיג לגבי דעם תוכן, אבער מיר זאלן וויסן אז מען קען נישט ברענגען קיין ראיה פון דער שפראך פונעם עולם אויפ'ן ריכטיגן דקדוק, נאר מען דארף זען וויאזוי די זאך שטייט געשריבן אינעווייניג.
רש"י טייטשט אז "קצין" דא מיינט דעם הקדוש ברוך הוא. א "קצין" איז דער וואס שטייט ביים עק פונעם מחנה, און עס זענען פאראן צוויי עקן: דער עק פון "הנחשלים אחריך", און דער עק ביים שפיץ פונעם מחנה. און דא איז די כוונה צום איינעם וואס שטייט בראש - קודשא בריך הוא.
"באורך אפיים יפותה קצין": דער הקב"ה פארלענגערט זיין געדולד און באשטראפט נישט באלד, און דער דאזיגער ריווח הזמן איז וואס גיט דעם חוטא א מעגלעכקייט צו בארעדן און איבערבעטן זיין באשעפער. און מיט וואס פיתה'ט מען דעם הקב"ה? מיט תשובה, מעשים טובים און תפילה. ווארום ווען דער הקב"ה וואלט נישט געווען אן ארך אפים, און אויף יעדן טעות וואלט תיכף אראפגעקומען א קלאפ אין קאפ - ווען וואלטן מיר תשובה געטאן? נאר צוליב דער אריכות אפים ווערט אונז געגעבן א צייט-אפשניט, און מיר דארפן אים אויסנוצן תשובה צו טאן און טאן מעשים טובים.
"ולשון רכה תשבר גרם": א ווייכע לשון פון תפילה און תחנונים ברעכט די הארבקייט פון דער גזירה. "גרם" באטייט א ביין, ווי דער תרגום אויף "והעליתם את עצמותי מזה" - "ואסיקתון ית גרמיי", און אזוי אויך "הבלא דגרמי", דער הבל פון די ביינער. דאס הייסט, אפילו א גזירה וואס איז אזוי הארט ווי א ביין - איז א ווייכע לשון פון תפילה ותחנונים מסוגל איר צו ברעכן.
דער אבן עזרא נעמט דעם פּסוק אין דער פֿאַרקערטער, נעגאַטיווער ריכטונג: וויבאַלד דער קצין איז מאריך אף אויף די וואָס האָבן אים פֿאַרצערנט און נעמט נישט קיין נקמה פֿון זיי, וועלן אים זיינע שׂונאים פֿאַרפֿירן און וועלן אים קענען באַזיגן, און זייער ווייכע צינגל וועט ברעכן אַ ביין. מיט פּשוטע ווערטער: עס איז פֿאַרווערט פֿאַר אַ קצין צו זײַן אַ מענטש וואָס איז מאריך אף מער ווי דער מאָס און באַשטראָפֿט נישט, ווײַל דורך דעם וועלן זיינע שׂונאים אים פֿאַרפֿירן און וועלן אים איבערקומען.
דער קלאַסישער בײַשפּיל איז גדליה בן אחיקם. ווען ער וואָלט געזען אינעם מעגלעכן שׂונא אַ געפֿערלעכן מענטש פֿון וועמען מען דאַרף זיך היטן, וואָלט ער נישט אָנגעקומען צו דער מדרגה אַז ער איז דערמאָרדעט געוואָרן דורך ישמעאל בן נתניה. אָבער וויבאַלד מען האָט אים געוואָרנט אַז יענער שטייט אים צו טויטן, און ער האָט אָפּגעוואָרפֿן די רייד מיט דער טענה פֿון לשון הרע - אַז ער וויל נישט הערן קיין לשון הרע - און ער האָט נישט געבייזערט אויף דעם וואָס מען דאַרף באמת אויף אים כּועס זײַן, האָט דער שׂונא מצליח געווען מיט זײַן גלאַטן צונג צו מאַכן אַ רושם ווי ער געהערט צו זיינע מענטשן, און בערמה אים צו טויטן.
און אַזוי אויך בײַ אַ מלך: "מלך במשפט יעמיד ארץ". אויב דער מלך וועט מאריך אף זײַן אויף די וואָס האָבן אים פֿאַרצערנט - יעדער זאַך וואָס געשעט איז נישט וויכטיק, עס וועט פֿאַרגיין, דאָס מאָל וועל איך דיר מוחל זײַן - און ער וועט זיך נישט אָפּרעכענען מיט זיינע שׂונאים, וועט זײַן סוף זײַן אַז זיינע שׂונאים וועלן אים פֿאַרפֿירן און וועלן אים איבערקומען, ווײַל זייער ווייכע צינגל וועט ברעכן אַ ביין: אַפֿילו אַ מלך וואָס איז שטאַרק ווי אַ ביין וועלן זיי צוברעכן מיט זייערע פֿאַרפֿירונגען.
די זאַכן זענען נוגע אויך אין חינוך הילדים, און אין אונדזערע טעג איז דאָס זײער נויטיק. ווי איינער האָט זיך אויסגעדריקט, מענטשן הײַנט זענען געמאַכט פֿון מאַרגאַרין. דאָס קינד בעט - "ניין". "טאַטע, פֿאַרוואָס?" - "ניין, בשום אופן בין איך נישט מסכים". און דערנאָך קומען אַ טרער אָדער צוויי, און גלײַך: "גוט, בסדר". וואָס האָסטו דערמיט אויפֿגעטאָן? האָסט געלערנט דאָס קינד אַז אַלץ וואָס ער וויל פֿונעם טאַטן, און פֿיל מאָל הויפּטזעכלעך פֿון דער מאַמען, באַקומט ער דורך דרוק: וויין, מאַך קולות, לייג זיך אויף דער ערד, שפּרינג און טרעט אינמיטן סופּערמאַרקעט - און די מאַמע וועט זאָגן "גוט גוט, נעם, נאָר מאַך מיר נישט קיין בושות". דאָס קינד לערנט זיך אויס: שטום נישט אײַן, שרײַ, צום סוף וועט זי זיך אונטערגעבן, ווײַל זי קען נישט פֿאַרטראָגן די בושות.
קלוגע עלטערן פֿירן זיך אַנדערש: דאָס נעקסטע מאָל נעמט מען נישט מיט דאָס קינד, אָדער מען דערווײַטערט זיך פֿון אים אַ ביסל, און דאָס קינד פֿאַרשטייט אַז דער טאַטע אָדער די מאַמע איז פֿאַרשוווּנדן, ער ווערט דערשראָקן און גייט נאָך. און צומאָל דאַרף מען אויפֿהייבן דאָס קינד און אים אָנכאַפּן בײַ דער האַנט אויף אַן אופֿן וואָס איז ווייניקער אָנגענעם, כּדי ער זאָל פֿאַרשטיין אַז דער מיטל פֿון דרוק וועט נישט אַרבעטן. אָבער אויב בײַ די עלטערן איז "באורך אפיים יפותה קצין" - יעדעס מאָל וואָס מען דאַרף כּועס זײַן און מקפּיד זײַן ווערט מען שנעל איבערגעבעטן - לערנט זיך דאָס קינד צו טאָן ווי זײַן ווילן, און לערנט זיך אַז אַלץ איז בלויז אַן ענין פֿון אָנווענדן דעם פּאַסיקן דרוק, ביז די עלטערן וועלן זיך אונטערגעבן.
דער הגר"א ערקלערט: "באורך אפיים יפותה קצין" - ווען דער קצין איז מאריך אף, וועט מען ממילא מיט דער צײַט מצליח זײַן אים צו פֿאַרפֿירן. און וואָס וועט זײַן ווען דער קצין איז טאַקע מאריך אף, אָבער ער איז אַ מענטש וואָס איז האַרט ווי אַ ביין און לאָזט זיך נישט פֿאַרפֿירן אַזוי גרינג? דו ווייסט דאָך אַז דער משפּט שטייט נאָך בײַ אים תּלוי ועומד, אַז ער וועט זיך נאָך אָפּרעכענען מיט דיר, און אין צוויי חדשים אַרום וועט ער דיך קלאָגן אָדער נוצן קעגן דיר סאַנקציעס. אויף דעם קומט דער צווייטער טייל פֿונעם פּסוק: "ולשון רכה תשבר גרם" - אַפֿילו דעם דאָזיקן האַרטן מענטש, וואָס דו ווייסט אַז דער עונש וואַרט אויף דיר בײַ אים, אויב דו וועסט נוצן אַ לשון רכּה, אַ ווייכע שפּראַך, וועסטו מצליח זײַן אים צו צוברעכן.
איז דער כּלל בקיצור ובפשטות: דורך דעם וואָס דער קצין איז מאריך אף, האָסטו צײַט אים צו פֿאַרפֿירן. און אויב ער איז אַ מענטש וואָס איז האַרט ווי אַ ביין אַז פֿאַרפֿירונגען ווירקן נישט אויף אים - זאָלסטו וויסן אַז אַ לשון רכּה וועט יאָ האָבן אַ השפּעה, ווײַל אַ לשון רכּה צוברעכט אַפֿילו אַ ביין.
די צוויי פּסוקים וואָס מיר האָבן געלערנט לערנען אונדז וועגן דעם כּוח פֿונעם מויל לטוב אָדער צום פֿאַרקערטן. "נשיאים ורוח וגשם אין" - ווער עס מאַכט אַ סך צוזאָגן און רימט זיך און טוט נישט מקיים זײַן, מאַכט אַנטוישט זײַן חבֿרס האָפֿענונג ווי וואָלקנס וואָס האָבן זיך פֿאַרבינדן און האָבן נישט געברענגט קיין רעגן; און מידה כנגד מידה, צוליב די וואָס זאָגן צו צדקה ברבים און גיבן נישט ווערן די רעגנס אָפּגעשטעלט. דער ריכטיקער וועג איז צו מינערן אין רייד און טאָן למעשׂה. און פֿון דער אַנדערער זײַט, "באורך אפיים יפותה קצין ולשון רכה תשבר גרם" - די אריכות אפּים פֿונעם הקב"ה איז די מתּנה וואָס גיט אונדז צײַט תּשובֿה צו טאָן, און אַ לשון רכּה פֿון תּפֿילה ותחנונים איז מסוגל צו צוברעכן אַפֿילו אַ גזירה וואָס איז שווער און האַרט ווי אַ ביין. און פֿון דער אַנדערער זײַט האָבן דער אבן עזרא און דער הגר"א געוואָרנט, אַז ווער עס איז מאריך אף מער ווי דער מאָס קעגן די וואָס מען דאַרף מקפּיד זײַן אויף זיי - סײַ אַ מלך, סײַ אַ קצין און סײַ עלטערן - איז עלול צו ווערן צעבראָכן דורך אַ לשון רכּה פֿון פֿאַרפֿירונג.