אין דעם טייל פונעם קאַפּיטל באַשעפטיקן מיר זיך מיט דריי פּסוקים וואָס אַלע דרייען זיך אַרום איין ענין: דער כּח פונעם ריכטיקן רעדן - אַ דיבור וואָס ווערט געזאָגט אויפ'ן ריכטיקן אָרט, תוכחה וואָס ווערט געזאָגט צו אַן אויער וואָס איז פּאַסיק דערפאַר, און אַ שליחות וואָס ווערט אויסגעפירט מיט געטריישאַפט. מיר וועלן מעיין זיין אין די ווערטער פון רש"י, אין די ביאורים פונעם הגר"א און אינעם וועג פונעם מלבי"ם, און זען ווי יעדער איינער פון זיי עפנט אונדז אַ באַזונדער פֿענצטער צום זעלבן פּסוק אַליין.
תַּפּוּחֵי זָהָב בְּמַשְׂכִּיּוֹת כָּסֶף דָּבָר דָּבֻר עַל אׇפְנָיו׃ (יא) - ווי גאָלדענע עפּל אין זילבערנע געפֿלעכטן, אַזוי איז אַ וואָרט וואָס איז גערעדט אויף זיין ריכטיקן פלאַץ.
קודם כל בנוגע דעם ניקוד: דער מנחת שי און אויך רש"י באַמערקן אַז דער אל"ף אין דעם וואָרט "אׇפְנָיו" איז פּונקטירט מיט אַ קמץ חטוף, דאָס הייסט אַ קמץ קטן, און מ'זאָגט עס אַרויס ווי אַן O. אַזוי איז אויך אין ווערטער ווי "חׇכְמָה" - "חונן מאיתך חׇכמה בינה ודעת", און ס'זענען פאַראַן חזנים, בפרט ביי אשכנזים, וואָס מאַכן אַ טעות און זאָגן "חָכמה". און אַזוי אויך אינעם וואָרט "אׇנייה" וואָס איז מיט אַ קמץ קטן כאָטש ס'איז נישטאָ דאָרט קיין וא"ו. אַזוי אויך דאָ: דבר דבור על אׇפניו.
רש"י טייטשט: "תפוחי זהב" זענען אויסגעפֿורעמטע קנעפּלעך, און "משכיות כסף" זענען כלים באַדעקט מיט זילבער אויף וועלכע ס'איז אויסגעפֿורעמט די גאָלדענע קנעפּלעך. און "דבר דבור על אופניו" - אויף זיין פעסטן שטאַנד, דאָס הייסט אַ זאַך וואָס איז באַגרינדעט און ריכטיק געזעצט. רש"י ברענגט אַ ראיה צו דעם לשון פונעם פּסוק "נְשֻׂאֹתֵיכֶם עֲמוּסוֹת" - "נשאתי אימיך אפונה", וואָס זיין באַטייט איז אַ זאַך וואָס ליגט אויף איר יסוד. און רש"י שטעלט דאָס אונטער: דאָס איז נישט פון לשון "אופן" אַ ראָד. ס'איז פאַראַן וואָס האָבן געווערטלט אַז דער בריוו-טרעגער וואָס פאָרט אויף אַ ראָווער (אָפֿניים) איז אַ "דבר דבור על אופניו", אָבער לויט רש"י איז דאָס בכלל נישט פון לשון אופן, נאָר פון לשון פון אַ זאַך וואָס שטייט אויף איר יסוד - און ער באַווייזט דאָס פונעם קמץ חטוף אינעם וואָרט.
דער הגר"א ערקלערט: אַ גאָלדענער עפּל וואָס איז איבערגעצויגן מיט זילבער. ווער ס'קוקט מיט אַן אויבערפלאַכלעכן בליק זעט נאָר דאָס זילבער, און ווער ס'קוקט מיט אַ טיפֿן בליק זעט אויך דאָס גאָלד וואָס ליגט אונטער דעם. און דאָס שטימט מיטן מהלך וואָס דער מלבי"ם ברענגט, אַז מ'פלעגט באַצירן די גאָלדענע עפּל מיט זילבערנע צירונגען. "משכיות" איז מלשון ראיה, אַזוי ווי "שׂוֹכה ברוח הקודש" וואָס שטייט אויף שרה אמנו (כאָטש דאָרט איז עס מיט אַ סמ"ך, און דאָס לשון קומט סיי מיט אַ סמ"ך און סיי מיט אַ שי"ן), און פון דעם קומט "אבן משכית" און "שכיות חמדה" - וואָס יעדער אויג קוקט דערויף. מ'פלעגט מאַכן זילבערנע גראַווירונגען העכער דעם גאָלד, ווי אַ סאָרט שלייער אָדער אַ נעץ פון פֿלעכטונגען, און ווען מ'קוקט דערויף - איז עס זייער שיין צו זען די זילבערנע צירונגען און דאָס גאָלד וואָס קוקט אַרויס און שיינט דורך צווישן זיי.
לויט דעם ערקלערט דער הגר"א דעם "דבר דבור על אופניו": אין דער תורה איז פאַראַן פּרד"ס - פשט, רמז, דרוש, סוד. (און ווי מ'זאָגט בדרך וואָרט: פאַרוואָס זענען פאַראַן ספרדים וואָס האָבן נאָך נישט געלערנט קיין פשט און זענען שוין עוסק אין סוד? ווייל זיי לערנען נישט "פרדס" נאָר "ספרד" - סוד, פשט, רמז, דרוש; זיי הייבן אָן מיטן ספרדישן סמ"ך, און אַמאָל פאַרגעסט מען אינגאַנצן פונעם פשט און מ'הייבט אָן גלייך מיט קבלה.) אַמאָל זאָגט אַ מענטש אַ דרשה, אַ געדאַנק אָדער אַ פּירוש וואָס נעמט אַרום אין זיך סיי די פשוט'ע פאַרשטאַנד און סיי די טיפֿקייט - און דאָס איז "תפוחי זהב במשכיות כסף". ווער ס'הערט די ווערטער כאַפּט אויף די חיצונות און פאַרשטייט דעם פשט, און ווער ס'פאַרטיפֿט זיך זעט אַז מ'האָט אַריינגעלייגט דערין אויך דעם סוד, זאַכן פון פנימיות התורה וואָס זענען באַהאַלטן אין די ווערטער. און ס'איז גאָר וואונדערלעך צו זען אין די כתבי האריז"ל, ווי אין פּסוקים וואָס מיר לייענען אויף אַ פשוט'ן אופן געפֿינט ער דאָרט דברי סוד, און ווי דער סוד קליידט זיך איין צוזאַמען מיטן פשט. זאָגט דער הגר"א: אַמאָל רעדט אַ מענטש אַ פשוט'ן דיבור, און עס זעט אויס נאָר ווי משכיות כסף - אָבער ווען מען קוקט זיך גוט צו פון אינעווייניק זעט מען גאָלד, מען זעט די פנימיות און די טיפֿקייט.
און פאַרוואָס ווערט דער סוד געגליכן צו גאָלד און דער פשט צו זילבער? ערקלערט דער הגר"א: זילבער געפֿינט זיך ביי יעדן און איז נויטיק פאַר יעדער הוצאה, אָבער גאָלד איז נאָר פאַר די וואָס פאַרשטייען דערצו. אַ געוויינטלעכער מענטש האַלט נישט קיין גאָלד-באַקן אין שטוב, אָבער זילבערנע מטבעות האָט יעדער געהאַט. אַזוי אויך איז דער פשט נויטיק פאַר יעדן, בשעת דאָס גאָלד - דער אינעווייניקסטער חלק פון דער תורה - איז פאַר בעלי מעלה וואָס האָבן אָנגעפילט זייער כרס מיט ש"ס און פוסקים.
און פאַרוואָס נעמט ער דווקא אַ משל פון עפּל? זאָגט דער הגר"א: ווייל אין עפּל זענען פאַראַן דריי פאַרבן (און מסתמא מיינט ער גרין, געל און רויט). אַזוי אויך אין יעדן ענין פון תורה זענען פאַראַן דריי וועגן: תורה שבכתב איז צעטיילט אין דריי - תורה, נביאים, כתובים; און תורה שבעל פה איז צעטיילט אין דריי - מדרש, ברייתא, משנה. און אויב וועסטו פרעגן: ס'איז דאָך אויך פאַראַן גמרא? זאָגט דער הגר"א אַז די גמרא נעמט אַרום אַלץ, "תלמוד בבלי שבלול מן הכל". קומט אויס אַז סיי תורה שבכתב און סיי תורה שבעל פה באַשטייען פון דריי. און דערפאַר, ווען דער חכם זאָגט אַ דרשה און זי איז אַ "דבר דבור על אופניו" - נעמט זי אַרום אַלע אופנים: פשט, רמז, דרוש און סוד זענען אַלע איינגעשלאָסן אין זיינע ווערטער.
איינער פון די גרויסע וואָס האָט פיל עוסק געווען אין דעם איז געווען דער בן איש חי, וואָס פלעגט נעמען אַ זאַך וואָס זעט לכאורה אויס ווי פשט און ווייזן ווי אַזוי עס פאַרמאָגט טיפֿקייט. און אַזוי אויך דער אַריזאַ"ל הקדוש, אין פילע ענינים וואָס שטייען געשריבן אויף אַ פשוט'ן אופן, ערקלערט ער זייער טיפֿקייט, ווי אַזוי דער פּסוק ווערט מיושב על פי קבלה. צום ביישפּיל, די פיוטים פון ראש השנה פון רבי שלמה אבן גבירול, פונעם אבן עזרא און פון די אַנדערע פריִערדיקע ספרדישע חכמים פלעגט ער נישט זאָגן, נאָר דווקא די פיוטים פונעם קליר, זייער שווערע פיוטים פון די חכמי אשכנז. און פאַרוואָס? ווייל ער האָט געזאָגט אַז די פיוטים פון די ספרדים זענען נישט געבויט על דרך הסוד נאָר בלויז פשט, בשעת די פיוטים פון די אשכנזים זענען פאַרפאַסט געוואָרן על דרך הסוד, אויפ'ן סדר פון די ספירות און סדר העולמות. די מקובלים קענען נעמען אַ פשוט'ע זאַך און זען אין איר די טיפֿקייט און די פנימיות.
לאמיר ברענגען א ביישפיל וואס מיר האבן שוין געברענגט בעבר ווען מיר האבן גערעדט איבער יום הכיפורים: "אשריכם ישראל, לפני מי אתם מיטהרים ומי מטהר אתכם". לויטן פשוט'ן פארשטאנד - אביכם שבשמים, און דאס וועט אפילו א קינד פארשטיין. אבער א מענטש וואס איז בקי אין קבלה וועט מסביר זיין א פרישן הסבר, פנימיות און טיפקייט: וואס איז דאס "מי"? מ"י איז בגימטריא פופציג, און דאס איז מרמז אויף בינה (אזוי ווי "מי ברא אלה", וואס איז אויך מרמז אויף הויכע עולמות). קעגן די פופציג שערי בינה זענען פאראן פופציג שערי טומאה, און א מענטש קען חלילה אריינפאלן אין די שערי הטומאה, און פון דארט איז אים זייער שווער ארויסצוגיין, און מען דארף אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אים ארויסנעמען. און על פי סוד ערקלערט מען: "לפני מי" - כל זמן דו ביסט נאך נישט אנגעקומען צום "מי", צו די נו"ן שערי טומאה - "אתם מיטהרים" אליין; אבער "ומי" - אויב ביסטו שוין יא אנגעקומען אהין - "מטהר אתכם", נאר דער הקדוש ברוך הוא קען אייך מטהר זיין.
און אויב מיר ווילן נאך טיפער אריינגיין: דער "מי" איז פופציג שערי בינה, און דער עולם התשובה ווערט משפיע געווען פון ספירת הבינה. און דעריבער "ברוך אתה השם הרוצה בתשובה" - דער ניקוד דארט איז דער ניקוד פון בינה, וואס דאס איז צירה, און דער שם איז מנוקד מיט בינה. און מיר האבן שוין מסביר געווען בעבר אז בינה איז ווי אן אמא, וואס איר גאנצער ענין איז צוריקצוקומען און געבוירן ווערן פון פריש ווי א ניי-געבוירן קינד. פון וואו קומט די טהרה? מכוח דעם "מי", מכוח די בינה. דאס איז א קליינער ביישפיל צו פארשטיין וויאזוי מען קען נעמען א פשוט'ע זאך, און אין פשט פארשטייט מען איין זאך, אבער אין טיפקייט זעט מען א גאר אנדערע וועלט - און דא האבן מיר נאר גערעדט פון פשט און סוד, אבער מען קען דערין אויך זען רמז און דרש. די גרויסע מעלה איז צו רעדן א דבר דבור על אופניו, אזוי אז אויף יעדן אופן זאל מען עס פארשטיין.
דער מלבי"ם מסביר: א גאלדענער עפל איז א טייערע זאך (און מען מיינט נישט קיין עפל צום עסן, נאר אן עפל געמאכט אינגאנצן פון גאלד, אלס א צירונג), און ער ליגט אין משכיות כסף - זילבערנע נעץ-פארעמען וואס זייער ווערט איז ווייניגער, אבער זיי באשענען אים, און דורך זיי קוקט מען אריין און מען זעט דאס גאלד וואס ליגט אונטער זיי. קיינער באדעקט נישט קיין אייזן און בליי מיט זילבער; מען לייגט דאס נאר אויף גאלד, און דעמאלט זעט דער צוזאמענשטעל אויס הערליך שיין.
אזוי אויך איז "דבר דבור על אופניו": דער דיבור איז די "משכיות", און דאס באהאלטענע אינעווייניג איז דאס גאלד אונטער דעם. "מצפון" מיינט דא נישט וואס מען רופט היינט געוויסן, דער מאראלישער געפיל, נאר דאס פארבארגענע פונעם מענטש, זיין אינערליכקייט. ווען דאס אינערליכע איז טייער און די נפש מיט אירע סודות זענען פול מיט כבוד - איז דער דיבור אויך טייער, געהויבן און ריין פון יעדן שמוץ; דו הערסט דעם מענטש רעדן און דו זעסט אז זיין דיבור איז בכבוד'יג און זויבער, ער פארמוסט נישט זיין מויל און רעדט נישט אויף א ביליגן אופן. אבער אויב ער רעדט לשון הרע און רכילות, נישט-פאסיגע רייד, מיט אן אויפגעבלאזענעם, פארעכטערישן אדער חוצפה'דיגן טאן - ווערט קענטיג אז אונטער דעם דיבור ליגט אייזן און לים, און זיין נפש איז פארדארבן. ווילסטו וויסן ווער דער מענטש איז? בלייב שטיל און הער זיך צו צו אים, און פון זיין דיבור וועסטו דערקענען זיין פנימיות.
און גיב אכטונג אז דער מלבי"ם לערנט אנדערש ווי רש"י: רש"י טייטשט "אופניו" לשון כנו, אבער דער מלבי"ם פארשטייט אז עס קומט פון לשון אופן - א ראד. פונקט ווי עס איז דא אן אופן וואס דרייט דאס ראד, אזוי אויך ווען דו זעסט א מענטש וועמענס צונג דרייט זיך, איז דא אן אינערליכער אופן וואס דרייט זי, און דאס איז די פנימיות פונעם מענטש. אויב די פנימיות איז לויטער - דרייט זיך דאס ראד און ער רעדט לויטערע דיבורים; און אויב איז זי נישט ריין - הערט מען דיבורי גנאי, לשון הרע, שקר און רכילות. לויט דעם געדאנק און דעם הארצנס טראכטן, אזוי איז דער דיבור. און ווען דו זעסט אז דער דיבור קומט ארויס לויט זיינע דרייונגען ווי עס פאסט, נישט מער ווי געהעריג און נישט ווייניגער נאר פונקט ווי נויטיג - דאס איז באמת "תפוחי זהב במשכיות כסף".
קומט אויס אז דער וועג צו בוחן זיין א מענטש איז זיך צוצוהערן צו אים. עס זענען דא מענטשן וואס וועלן זיך קריגן און טענה'ן איבער יעדן קלייניקייט: "וואס פלוצלונג?", "און דו געבסט אים נאך?", "איך האב אים נישט געשוויגן און גלייך געענטפערט" - פון פריער פארשטייסטו שוין אז דאס איז אן איש מחלוקת און אן איש מדון, וואס זוכט אלעמאל אנצוצינדן קריגערייען. און עס איז פאראן א מענטש וואס זאגט: נישט געפערליך, עס וועט פאראיבערגיין. מען זאגט נישט אז א מענטש דארף זיין ווי אן אסקופה נדרסת, אבער אפילו ווען ער קומט שוין יא ארויס זיך צו קריגן - וויאזוי טוט ער דאס? עס זענען פאראן אזעלכע וואס ווען מען הערט זיי בשעת א קריגעריי איז עס שרעקליך: ער שילט, ער לעסטערט, ער רעדט אויף אן ערנידעריגנדן אופן. דיין אייגענער דיבור האט דאך דיר אליין ערנידערט נאך פיל מער ווי עס האט ערנידערט דעם צווייטן.
נֶזֶם זָהָב וַחֲלִי־כָתֶם מוֹכִיחַ חָכָם עַל אֹזֶן שֹׁמָעַת׃ (יב) - א גאלדענער נזם און א צירונג פון ריין גאלד, איז דער קלוגער מוכיח פאר אן אויער וואס הערט צו.
"נזם זהב וחלי כתם" - ביידע זענען נעמען פון תכשיטים. "חלי" איז אזוי ווי "ותעד נזמה וחליתה", און "חלאים" זענען צירונגען; און "כתם" איז אויך א צירונג פון גאלד, ווי "כתם פז" און "כתם אופיר". דער נזם איז שיין נאר צוזאמען מיטן צירונג פונעם כתם, מיט דער גרופע תכשיטים ארום אים; און אזוי אויך די תוכחה פונעם חכם - איר שיינקייט קומט נישט צום אויסדרוק נאר אויב עס איז דא אן אויער וואס הערט צו.
מען קען ברענגען א מער בולט'דיגן ביישפיל: קיינער נעמט נישט קיין בריליאנט און שטעכט אים סתם אזוי אריין אין דער האנט. א בריליאנט איז שיין, זיכער, אבער מען דארף אים בויען א פאסיגן הינטערגרונט - א ספעציעלע גאלדענע רינגל, א פאסיגע איינפאסונג - און אזוי קומט זיין שיינקייט צום אויסדרוק. מען ווארפט נישט קיין בריליאנטן אין גאס. אזוי אויך איז דער חכם וואס זאגט דברי תוכחה: ער דארף האבן דעם פאסיגן הינטערגרונט וואו די רייד וועלן משפיע זיין, און דער הינטערגרונט איז דער אויער וואס הערט צו. "מוכיח חכם על אוזן שומעת" - דעמאלט ווערט זיין שיינקייט דערקענט, ווי א בריליאנט וואס ליגט אויף זיין פאסיגן פלאץ.
דער גר"א ערקלערט אז דער נזם איז א תכשיט פונעם אויער, און דער חלי איז א תכשיט פונעם פנים. מען פלעגט באפוצן דאס פנים מיט קייטעלעך און מיט א תליון אויפן שטערן און מיט צירונגען וואס הענגען אראפ אויף די באקן, אזוי ווי עס איז מצוי אין אינדיע, און מען קען דאס אויך זען ביי די תימנ'ער ביי א חינה - תכשיטים וואס גייען אראפ ממש אויפן פנים. און דער תכשיט פונעם פנים ווערט געמאכט פון א טייערער זאך, און ער איז טייערער פונעם תכשיט פונעם אויער.
און אזוי ווי די צוויי תכשיטים זענען גוט און שיין, אזוי איז גוט ווען א מוכיח חכם רעדט צו אן אוזן שומעת. און גיט אכטונג אויפן פארגלייך: דער חכם המוכיח - "חכמת אדם תאיר פניו", און ער קומט מיט א מאור פנים צו מוסר'ן און איז מסביר פנים פאר יענעם מענטש - איז ער דאך ווי דער "חלי", דער טייערער תכשיט פונעם פנים. אבער מען דארף אויך א "נזם זהב", דער תכשיט פונעם אויער, דאס הייסט אז די ווערטער פונעם חכם פאלן אויף אן אוזן שומעת - אז דער תלמיד האט אן אויער אויסצוהערן. קומט אויס אז עס איז דא דא א משל צום תכשיט פונעם פנים און צום תכשיט פונעם אויער, וואס זענען דער גדר פון א חכם וואס זאגט תוכחה פאר א צוהערנדיקן תלמיד; און אזוי ווי ביידע תכשיטים זענען שיין און זייער צוזאמענשטעל איז שיין, אזוי אויך איז דער צוזאמענשטעל פון א חכם מוכיח און א מקשיב'דיקער תלמיד א שיינער צוזאמענשטעל.
דער מלבי"ם ווידער ערקלערט אז סיי דער נזם און סיי דער חלי זענען ביידע צירונגען פונעם אויער. און אזוי ווי זיי באשיינען דאס דרויסנדיקע אויער, אזוי אויך א "מוכיח חכם" - דאס הייסט איינער וואס מוסר'ט מכח חכמה, פון די דברי חכמה און דברי תורה - באשיינט מיט זיין תוכחה דאס הערנדיקע אויער. ווארום ווען מען הערט תוכחה פון א חכם ווערן די דברים נתקבל און האבן אן השפעה, און דאן באשיינען זיי דאס אויער ווי א נזם זהב און א כתם אופיר. קומט אויס אז ווען דער חכם זאגט מוסר און דער תלמיד הערט צו - ווערט דאס אויער ווי באשיינט מיט תכשיטים.
כְּצִנַּת־שֶׁלֶג בְּיוֹם קָצִיר צִיר נֶאֱמָן לְשֹׁלְחָיו וְנֶפֶשׁ אֲדֹנָיו יָשִׁיב׃ (יג) - ווי די קילקייט פון שניי אין א שניט-טאג, אזוי איז א געטרייער שליח צו די וואס שיקן אים, און ער בארואיגט די נפש פון זיין האר.
רש"י טייטשט: אזוי ווי די קעלט פון די שניי-טעג, וואס א מענטש גלוסט דערנאך אין די שניט-טעג. און מען מיינט נישט קיין שניי ממש - ווייל דער וואס שניידט זיין ווייץ וויל דאך נישט עס זאל פאלן קיין שניי - נאר די קילקייט, אזוי ווי א מענטש וואס ארבעט שווער אין דער היץ און בענקט נאך אביסל קילקייט וואס זאל אים אפרישן. און אזוי דער ציר נאמן פאר זיינע משלחים, וואס טוט זיין שליחות כהוגן וכראוי, איז משיב נפש זיין האר פונקט ווי יענער קילער ווינטל אין א הייסן טאג.
דער גר"א ערקלערט אויך אז מען רעדט פון דער קעלט פונעם שניי און נישט פונעם שניי אליין: דער קציר איז די צייט פון דער היץ, און צינת השלג איז דעמאלט גוט. און אזוי איז דער ציר נאמן צו זיינע משלחים, וואס פירט אויס זיינע ווערטער - ער איז גוט ווי צינת השלג; ווארום איך האב דיך געשיקט אויף א תפקיד, און איך בין פאראינטערעסירט אינעם שליחות און אין די תוצאות, און דו האסט עס געטאן. און גיט אכטונג אויפן לשון: "לשולחיו" און נישט "לאדונו" - דאס הייסט א מענטש וועמען איך האב געטראפן און געשיקט, וואס ארבעט בכלל נישט ביי מיר און איך בין נישט זיין האר, נאר בלויז צופעליג האב איך אים געגעבן א שליחות; און פונדעסטוועגן איז ער נאמן ווי צינת שלג. "ונפש אדוניו ישיב" - אבער ווער עס האט אן עבד נאמן, דער איז משיב די נפש פון זיין אדון שטענדיק און בקביעות, נישט בלויז אויף אן איינמאליקן אופן. דער אדון האט א גרויסע נחת רוח פון אזא עבד, וואס טוט אלעמאל זיין תפקיד מיט געטריישאפט און פירט אויס זיין שליחות פונקטליך ווי מען האט אים געשיקט.
און על דרך הסוד זאגט דער גר"א: כלב איז געווען א "ציר נאמן לשולחיו" - געטריי צו משה און צו יהושע וואס האבן אים געשיקט אויסשפירן ארץ ישראל. און וואס מיינט "ונפש אדוניו ישיב"? אז ער האט צוריקגעברענגט די שכינה הקדושה צום לאנד הקדוש. ווארום דורך אים זענען כלל ישראל אריין אין זייער לאנד און זיך באזעצט דערין און עס געירשנט, און ווער איז צוריקגעקומען אהער? די שכינה הקדושה, וואס רוהט אויף זיי אינעם לאנד.
דער מלבי"ם ערקלערט: אין א שניט-טאג ברענט דער טאג ווי אן אויוון און קלאפט אויפן קאפ פונעם קוצר ביז זיין נפש ווערט חלש - ווי יענער יינגל וואס האט געזאגט פאר זיין פאטער "ראשי ראשי" - און אויב עס קומט א צינת שלג, איז זי משיב נפש. אזוי איז דער ציר נאמן. און דער מלבי"ם שטעלט די זאכן אין א מענטש אויף וועמען עס איז אויפגעשטאנען דער צארן פונעם קעניג און די שרים, ער האט לכאורה געטאן עפעס וואס פאסט נישט און האט אויפגעוועקט זייער כעס. וואס טוט ער כדי צו פארלעשן די פלאמען? ער שיקט א ציר, א שליח וואס זאל גיין און רעדן אין זיין נאמען, ערקלערן, בארואיגן און מלמד זכות זיין אויף אים. און ווער עס שיקט אזא שליח - בארואיגט דאס פייער פונעם כעס און טוט משיב זיין די נפש פון זיין אדון.
און פאַרוואָס ווערט אַ שליח אָנגערופן "ציר"? ביז היינט זאָגט מען "דער ציר אונדזערער אינעם קאָנגרעס". דער ציר איז אונדז באַקאַנט פונעם טיר וואָס דרייט זיך אויף איר ציר. (און דרך אגב, פון דאַנען איז אויך דער מקור צו "צירי לידה", ווייל כביכול בשעת דער געבורט עפנט זיך אַ טיר; און "נהפכו עליה ציריה" מיינט אַז די טיר האָט זיך נישט געעפנט ווי געהעריק און חס ושלום זי האָט זיך געמוטשעט ביי דער געבורט, ווייל דאָס אַרויסגיין פונעם קינד ווערט פאַררעכנט ווי דאָס עפענען פון אַ טיר.) און פון דאַנען, זאָגט דער מלבי"ם, ווערט דער שליח אָנגערופן ציר: ווייל דער שליח גייט און קומט צוריק אומצוקערן אַן ענטפער צו זיין האַר, ווי אַ טיר וואָס דרייט זיך אויף איר ציר, וואָס גייט און קערט זיך אום. דער שליח גייט אויפ'ן תנאי צוריקצוקומען, און דעריבער הייסט ער "ציר נאמן לשולחיו".
און וואָס איז דער נמשל? זאָגט דער מלבי"ם: יעדער מענטש איז אַ ציר און אַ שליח אויף דער וועלט, און דער קדוש ברוך הוא ערוואַרטעט מיר זאָלן זיין געטרייע שליחים צו זיין טיש, אַז מיר זאָלן אויספירן דעם תפקיד פאַר וועלכן מיר זענען געשיקט געוואָרן - "לעובדה ולשומרה", מצוות עשה און מצוות לא תעשה. אַ נשמה וואָס איז געשיקט געוואָרן אויף אַ שליחות און האָט באַשטאַנען דערין, דאָס איז דער גדר פון אַ ציר נאמן לשולחיו. "ונפש אדוניו ישיב" - פון וואַנען איז מיין נפש? "מאן דנפח, מדיליה נפח". און ווען עס וועט קומען די צייט צוריקצוגעבן די נפש צו איר האַר, וועט מען זי אומקערן בשלמות, ווי עס פּאַסט פאַר איר. און דעמאָלט, זאָגט דער מלבי"ם, וועט מען נישט מורא האָבן פון דעם פלאַקער פונעם טאָג וואָס קומט און ברענט ווי אַן אויוון. אַ טאָג פון שניט, אַ הייסער טאָג - זאָרג זיך נישט; דו וועסט אומקערן די נפש פון דיין האַר, און עס וועט דיר זיין ווי די קילקייט פון שניי און נישט קיין היץ, ווי איינער וואָס מען קילט אים אָפּ דעם גיהנום.
און מיר געפינען אַז טיילמאָל דאַרף אַ מענטש באַקומען גיהנום, און עס זענען דאָ סיבות פאַרוואָס מען קילט אים דאָס אָפּ, ווי חז"ל זאָגן אויף דעם וואָס ליינט קריאת שמע און איז מדקדק דערין אַז מען קילט אים אָפּ דעם גיהנום. און מען דערציילט אַז אַמאָל האָט דער חזון איש געזען איינעם וואָס ליינט קריאת שמע אויפ'ן בריסקער שטייגער: "שמע... שמע... ישראל... ישראל", מאַכנדיק אַריכות אַרום אַ האַלבע שעה אויף יעדן וואָרט, ביז מען איז שוין אָנגעקומען צום דריטן מנין. האָט אים דער חזון איש געפרעגט: פאַרוואָס ליינסטו אַזוי? ליין מיט דקדוק, אויף אַ געוויינלעכן אופן. האָט ער אים געזאָגט: שטייט דאָך אַז ווער עס ליינט קריאת שמע און איז מדקדק באותיותיה, קילט מען אים אָפּ דעם גיהנום. האָט אים דער חזון איש געזאָגט: דו ווילסט מען זאָל דיר אָפּקילן דעם גיהנום, אָבער דו ווילסט דאָך נישט מען זאָל דיך אַריינשטעלן אין אַ פריזער. פון צופיל דקדוקים איז דאָס שוין נישט קיין אָפּקילן נאָר אַ פריזער.
און אויף דעם שטייט "תַּשְׁלֵג בְּצַלְמוֹן" - אַז אין אַן אָרט וואָס איז צלמוות, וועסטו זוכה זיין צו שניי. אינעם הייסן טאָג, "הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר", דער טאָג פון גיהנום - וועסטו זוכה זיין צו דער קילקייט פון שניי. און אין וואָס פאַראַ זכות? אין זכות וואָס דו ביסט געווען אַ ציר נאמן לשולחיו, אַ געטרייער שליח צום קודשא בריך הוא, און מען קערט אום די נפש פונעם האַר - וואָס ער האָט מיר געגעבן, גיב איך צוריק ריין אַזוי ווי איך האָב זי באַקומען.
די דריי פסוקים לערנען אונדז דעם סוד פונעם רעדן און פונעם שליחות. "תפוחי זהב במשכיות כסף" - לויט'ן גר"א, אַ רייד וואָס נעמט אַרום אַלע אופנים פון דער תורה, פשט און סוד צוזאַמען, וואָס פון דרויסן זעט עס אויס ווי זילבער און פון אינעווייניק קוקט אַרויס גאָלד; און לויט'ן מלבי"ם, איז דאָס רעדן דער אויסערלעכער שלייער וואָס אַנטפּלעקט די אינעווייניגסטע פונעם מענטש, און דעריבער דער וועג צו בוחן זיין אַ מענטש איז דורך צוהערן צו אים. "נזם זהב וחלי כתם" - די תוכחה פון אַ חכם דאַרף דעם פּאַסיקן הינטערגרונט, דאָס הערנדיקע אויער, ווי אַ בריליאַנט וואָס ליגט אין זיין גריבל, און ווען דער חכם זאָגט מוסר מיט אַ מאור פנים און דער תלמיד הערט אויס - באַפּוצן זיך ביידע. און "כצינת שלג ביום קציר" - דער געטרייער ציר קערט אום די נפש פון זיין משלח, און יעדער מענטש אויף זיין וועלט איז אַ ציר, וואָס איז געשיקט געוואָרן אויף אַ שליחות, און אויב ער באַשטייט דערין און קערט אום זיין נפש צו איר האַר בשלמות - וועט ער זוכה זיין צו דער קילקייט פון שניי אינעם טאָג וואָס ברענט ווי אַן אויוון.