אין דעם שיעור שטעלן מיר זיך אפ אויף צוויי צענטראלע פסוקים אין קאפיטל כ"ה: "אַל תִּתְהַדַּר לִפְנֵי מֶלֶךְ וּבִמְקוֹם גְּדֹלִים אַל תַּעֲמֹד", און דער המשך: "כִּי טוֹב אֲמָר לְךָ עֲלֵה הֵנָּה". צוויי פסוקים וואס זייער גאנצער ענין איז די מעשׂה'דיגע מידת הענווה: וואו דער מענטש שטעלט זיך אוועק, וויאזוי ער פירט זיך אויף אין א פלאץ וואס עס געפינען זיך גרעסערע פון אים, און וואס עס פארדינט דער וואס ווייסט ווי צו זיצן אויף א פלאץ וואס איז נידעריגער פון זיין שיעור קומה. מיר וועלן זען די ביאורים פונעם גר"א און פונעם מלבי"ם, און מיר וועלן לערנען פון דעם סיי איבער די באציאונגען צווישן א מענטש און זיין רבי'ן, און סיי איבער די באציאונגען צווישן מאן און ווייב.
דער כלל הייבט זיך אן אינדערהיים. פלוצלונג איז זי מסכים, און פלוצלונג איז ער מסכים: "ווייסט וואס, ביסט גערעכט, אפשר זאלן מיר טאקע טון ווי דו זאגסט". וויפיל חכמה פאדערט זיך פון א מענטש, און אויך פון א פרוי, אז אפילו ווען מצד דער אמת איז זי אן "איתתא רברבא", א גרויסע פרוי, און אפילו ווען די מציאות איז פון "נחית דרגא ונסיב איתתא" - נישט צו געבן דעם מאן די געפיל דערפון. דאס איז ממש א חכמת חיים.
הגאון רבי חיים קניבסקי זצ"ל האט אמאל געזאגט אז עס זענען דא בלויז צוויי סיבות אין וועלכע מען דארף הייסן א פּאָרפֿאלק זיך גטן. די ערשטע: ווען די עלטערן מישן זיך אריין אויף אזא עקסטרעמען אופן אז מען קען נישט לעבן צוזאמען. געווענליך פלעגט ער שיקן די פּאָר וואוינען ווייט, אפילו קיין חוץ לארץ; אבער אויב די שוויגער גרייכט צו זיי דירעקט, צי דורך אימעיל, צי אויף סיי וועלכן אנדערן אופן, און עס איז נישטא קיין עצה - דעמאלט איז נישטא קיין ברירה. און די צווייטע סיבה: ווען די פרוי האט נישט קיין כבוד צו איר מאן, ווען זי באגייט זיך צו אים מיט ביטול, מאכט אוועק זיינע ווערטער, און ער איז ביי איר א נול. אין אזא מצב, זאגט ער, וועט זי נישט אנהייבן פון מארגן אים צו שעצן און נישט אנהייבן פון מארגן צו האלטן פון אים; אויב מען איז אנגעקומען צו אזא מדרגה, איז געווענליך נישטא קיין סך וואס צו טון.
פון דא זעט מען די וויכטיגקייט פונעם ענין: "וּבִמְקוֹם גְּדֹלִים אַל תַּעֲמֹד" - הוי קל לראש, יקליע עצמו, דאס הייסט ער זאל זיך מאכן נידעריג און בטל פאר דעם וואס איז דער ראש און האר.
אַל תִּתְהַדַּר לִפְנֵי מֶלֶךְ וּבִמְקוֹם גְּדֹלִים אַל תַּעֲמֹד׃ (כה, ו) - פארשענער זיך נישט פאר א מלך, און אינעם פלאץ פון גרויסע לייט זאלסטו נישט שטיין.
דער גר"א ערקלערט דעם פסוק אויפן וועג וואס ער גייט ווייטער ממשיך זיין אויך ביים קומענדיגן פסוק: ווען דו קומסט לערנען ביי א חכם, זאלסטו נישט פארלייגן פאר אים דיינע חידושים און דיין תורה, נאר זיי שטענדיג אויסגעקאכט מקבל צו זיין פון אים תורה. אזוי ווי עס שטייט פריער "וְאֶת צְנוּעִים חָכְמָה", און ווי חז"ל זאגן: מילה בסלע, משתוקא בתרי.
ווי אמת זענען די דאזיגע ווערטער! אמאל קומט א מענטש פרעגן דעם רב - אבער אין דער אמת'ן קומט ער אים אויסלערנען. ער הייבט אן מיט א שאלה, און תיכף: "ניין, אבער רבי, דאס איז דאך אזוי, און דא דארף דאך זיין אזוי...". און אזוי אויך ביי שיעורים: א מענטש קומט נישט צו הערן א שיעור נאר אויסצולערנען יעדן איינעם, און ביי א געוויסן שלב הערט ער שוין אויף צו רעדן צום מגיד שיעור און הייבט אן צו רעדן צום עולם - ער איז דאך געקומען פאר זיי, און דער רב ווייסט כביכול נישט, און ער מוז זיי אויסלערנען. אמאל איז דאס אן אויסערגעווענליכע שטער.
און אויב האלטסטו אז דער דאזיגער רב האט דיר גארנישט וואס צו פארקויפן - גיי צו א צווייטן פלאץ. עס קען זיין אז דו ביסט גערעכט, מעגליך אז אלעס וואס ער ווייסט, ווייסטו אויך; ווער זאגט אז דו דארפסט דא זיין? דער גר"א ביי א געוויסער תקופה האט אויפגעהערט צו גיין אין חדר, ווייל ער האט שוין געוואוסט מער פונעם מלמד; אויך זיין פאטער האט אים געלערנט ביז א געוויסע שטופע, און פון דארט און ווייטער האט ער געלערנט אליין - און ווער האט אים דען געקענט לערנען? איז מעגליך אז דו ביסט גערעכט, און אויב יא - איז דער דאזיגער שיעור נישט פאסיג פאר דיר. פארוואס זאלסטו גיין צו א שיעור וואס דו שפירסט אז דו דארפסט דארט לערנען דעם חכם? גיי צו א שיעור וואס דו האסט דארט וואס מקבל צו זיין, וואו דו קענסט נעמען און צוהערן.
און מיר האבן שוין געזאגט: אויב מען לאדענט דיך איין צו רעדן און דו האסט א ברירה אויסצוהערן, גיב דעם פארצוג אויסצוהערן איידער צו רעדן. ווי יענער חכם האט געזאגט: ווען איך רעד, חזר איך איבער זאכן וואס איך ווייס שוין; ווען א צווייטער רעדט, לערן איך נייע זאכן. און אזוי געפינען מיר ביי משה רבינו: "וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה וַיִּיטַב בְּעֵינָיו". זאגן די בעלי חסידות: ביז יעצט האט משה גערעדט, און איין מאל הערט ער אויס - "וייטב בעיניו", עס איז אים געפאלן. עס איז שיין אויסצוהערן, מען לערנט זיך נייע זאכן. פארוואס רעדן א גאנצע צייט? "וייטב בעיניו" - עס איז אים געפאלן אויך איין מאל צו הערן.
דערפֿאַר, אויב דו לערנסט בײַ אַ רב - קום נישט אים זאָגן תּורה, קום מקבל זײַן פֿון אים תּורה. מילה בסלע, שתיקה בתרי.
דער גר"א פֿירט ווײַטער אינעם זעלבן גאַנג: "ובמקום גדולים אל תעמוד" - אַן אָרט וווּ עס שטייען גרויסע לײַט, זאָלסטו דאָרט נישט שטיין. אויב דער רב פֿון וועמען דו קומסט לערנען איז גרעסער פֿון דיר, דאָס הייסט ער איז "צו גרויס פֿאַר דיר", זאָלסטו נישט שטיין פֿאַר אים; גיי צו אַן אַנדער רב וואָס איז נישט אַזוי שאַרף ווי אים, פֿון וועמען דו ביסט יאָ ביכולת מקבל צו זײַן תּורה.
און אַזוי געפֿינען מיר בײַ רבי מאיר, וואָס האָט לכתחילה געלערנט בײַ רבי עקיבא, און ער פֿלעגט זיצן ביים שיעור און נישט פֿאַרשטיין. דאָס איז דער זעלבער רבי מאיר וואָס זיינע חברים האָבן נישט געקענט משיג זײַן זײַן טיפֿקייט - קוקט ווי אַ טיפֿזיניקער עמקן ער איז געווען, און אין אָנהייב פֿון זײַן לערנען האָט ער נישט באַוויזן צו פֿאַרשטיין רבי עקיבא'ן. איז ער געגאַנגען לערנען בײַ רבי ישמעאל, און ערשט נאָכדעם וואָס ער איז קלוגער געוואָרן איז ער צוריקגעקומען צו רבי עקיבא, און געזאָגט: איצט הייב איך אָן צו פֿאַרשטיין רבי עקיבא'ן, איצט הייב איך אָן צו תּופס זײַן פֿון וואָס ער רעדט.
דאָס איז אַ טעות פֿון אַ סך בחורים און יונגעלײַט: זיי ווילן לערנען אין אַ געוויסער ישיבה, הערן שיעורים פֿון יענעם רב - און דער רב איז מיט עטלעכע קעפּ העכער פֿון זיי, און זיי פֿאַרשטייען גאָרנישט פֿון וואָס ער רעדט. פֿאַר וואָס טוט מען דאָס? כּדי אין צוואַנציק יאָר אַרום זאָל מען קענען זאָגן אַז מען האָט געהערט שיעורים פֿון יענעם גרויסן מגיד שיעור? עמעצער האָט אַ מאָל געזאָגט: איך האָב געלערנט אין יענער ישיבה. האָט מען אים געפֿרעגט: זאָג נאָר, האָסטו דאָרט געלערנט אָדער האָסטו דאָרט געווײַלט? דאָס זענען צוויי אינגאַנצן פֿאַרשידענע מושגים. אַמאָל דאַכט זיך אַ מענטשן אַז ער לערנט אין אַ געוויסן אָרט, אָבער ער פֿאַרשטייט נישט באמת דעם לימוד, ער איז נישט באמת אינעם ענין, ער האַלט נישט בײַ דער מדרגה. צומאָל איז בעסער צו גיין צו אַ חכם וואָס איז קלענער פֿון יענעם, וואָס פֿון אים קען מען יאָ תּופס זײַן און פֿאַרשטיין, איידער צו גיין צו אַ געהויבענעם חכם וואָס מען איז בכלל נישט ביכולת צו באַנעמען זײַנע ווערטער.
דער מלבי"ם עפֿנט אויף: "אל תתהדר לפני מלך" - ווײַז נישט אַרויס קיין שום פּראַכט אָדער חשיבֿות פֿאַרן מלך, ווײַל לעבן דעם מלך איז דײַן כּבֿוד גאָרנישט מיט נישט, עס האָט נישט קיין שום חשיבֿות און קיין שום נאָמען. און אויב דו פֿירסט זיך מיט סײַ וועלכע שׂררה לעבן דעם מלך - איז דאָס דאָך אַ טרעטן אויפֿן כּבֿוד פֿונעם מלך, ווײַל אַז דו ווײַזט אַרויס שׂררה זאָגסטו בעצם "איך בין אויך עפּעס", און גלײַך ווי צו זאָגן: אנטשולדיגט, מײַן האַר דער מלך, רוק זיך אַ ביסל אין אַ זײַט, איצט פֿאַרנעם איך דאָ דאָס אָרט.
און מיר האָבן שוין געזען אַז אוריה החיתי איז באַשטראָפֿט געוואָרן דערויף, ווען ער האָט געזאָגט "וַאדֹנִי יוֹאָב" - דײַן האַר יואב? דו רעדסט דאָך מיט דוד'ן! ווען דו שטייסט פֿאַר דוד'ן האָסטו נישט קיין אַנדערע הערן, נאָר דעם מלך אַליין. און וואָס הייסט פּלוצעם געבן שׂררה פֿאַר אַ צווייטן? קומט אויס, אַז דײַן הידור פֿאַרן מלך שפּלט אָפּ און מאַכט גרינג דעם כּבֿוד פֿונעם מלך.
און לעומת זה זאָגט דוד המלך "וְשִׂחַקְתִּי לִפְנֵי ה'", און ער פֿלעגט טאַנצן און שפּרינגען ווי אַ פּשוט'ער הדיוט פֿאַרן אייבערשטן. פֿאַרן אייבערשטן זאָל איך זיך פֿירן מיט שׂררה? פֿאַרן אייבערשטן זאָל איך אָנטאָן גדולה? אַדרבה, פֿאַרן אייבערשטן בין איך אַ פֿשוט'ער הדיוט.
און אַזוי אויך "ובמקום גדולים אל תעמוד" - נאָר שטעל זיך אויף אַן אָרט וואָס איז נידעריקער פֿון דײַן מדרגה, און נישט אויף אַ העכערן אָרט. און קוקט ווי שטאַרק דאָס איז קעגן דעם מענטשלעכן טבֿע: אויב מײַן מדרגה איז פֿופֿציק, און עס איז נישט פֿאַראַן קיין פֿופֿציק - עס איז נאָר דאָ זעכציק אָדער פֿערציק - וווּ וועלן מיר זיך שטעלן? בײַ זעכציק, שטענדיק. דאָס ערשטע וואָס מיר טוען איז זוכן דאָס העכערע אָרט. אָבער דער פּסוק זאָגט דיר: ניין, ר' איד, במקום גדולים אל תעמוד. שטעל זיך אויף אַן אָרט וואָס איז נידעריקער פֿון דײַן מדרגה.
כִּי טוֹב אֲמָר לְךָ עֲלֵה הֵנָּה מֵהַשְׁפִּילְךָ לִפְנֵי נָדִיב אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ׃ (כה, ז) - ווײַל עס איז בעסער מען זאָל דיר זאָגן: קום אַרויף אַהער, איידער מען זאָל דיך פֿאַרשעמען און אַראָפּנידערן פֿאַר אַן חשובֿן נגיד, ווי דײַנע אויגן האָבן געזען.
כפשוטו, זאָגט דער מלבי"ם: אויב דו וועסט שטיין אין אַ נידעריקן אָרט, וואָס וועט מען דיר זאָגן? "עֲלֵה הֵנָּה" - וואַרט אַ מינוט, פלוני, וווּ זיצטו? קום, גיי אַרויף אַהער. און דאָס וועט דיר זײַן צום כבוד. אָבער אויב דו וועסט שטיין אין אַן אָרט פֿון גרויסע לײַט - וועט מען דיך דערנידעריקן.
און ווי אָפֿט מאַכט זיך דאָס. אַ מענטש קומט צו אַ שמחה מיט אַ פֿראָק, און ממילא גייט ער גלײַך צום שולחן הכבוד. כבודו איז נאָך אַ יונגערמאַן, און דאָרט זיצן גרעסערע און חשובֿערע לײַט פֿון אים, אָבער ער גייט דאָך מיט אַ פֿראָק, און דאָס איז אַ חשובֿער לבוש. און וואָס געשעט? פלוצעם קומט דער ראש ישיבה פֿונעם חתן, דערנאָך קומט דער פֿאָטער פֿונעם חתן, דערנאָך דער רבֿ פֿון דער כּלה, און דער טאַטע מוז צוגיין צו דיר און זאָגן: מחילה, קען כבודו זיך אַ ביסל רוקן רעכטס? אַ ביסל לינקס? און פֿון דאָס גאַנצע "רעכטס און לינקס" געפֿינסטו זיך אַראָפּגעפֿאַלן פֿון דער בימה. צו וואָס פֿעלט דיר אויס די אומאַנגענעמלעכקייט? איז דען נישט פֿיל בעסער צו זיצן אין אַ נידעריקן אָרט, כאחד האדם, אויף אַ בענקל בײַ אַ געוויינטלעכן טיש? און דאַן וועט קומען דער אבי החתן אָדער דער אבי הכלה און זאָגן: רב פלוני, וואָס טוט איר דאָ? קומט, איר וועט זיצן דאָ. טאַקע "טוֹב אֲמָר לְךָ עֲלֵה הֵנָּה" - עס איז בעסער מען זאָל דיך אַרויפֿברענגען, איידער מען זאָל דיך אַראָפּרוקן און דיר זאָגן: מחילה, זאָל כבודו זיך אַ ביסל רוקן, ווײַל עס איז געקומען אַ גרעסערער מענטש.
לכאורה איז דער סוף פֿונעם פּסוק אינגאַנצן אָפּגעריסן: וואָס מיינט "אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ" (וואָס דײַנע אויגן האָבן געזען)? מיר וועלן ברענגען דערויף עטלעכע ביאורים. רש"י לערנט: דאָס וואָס איך זאָג דיר - דײַנע אויגן האָבן דאָס געזען, דו קענסט אַליין מעיד זײַן מיט דײַנע אייגענע אויגן אַז די זאַך איז אמת.
דער מלבי"ם טײַטשט: וואָס איך האָב דיר געזאָגט, אַז אויב דו וועסט שטיין אין אַ נידעריקן אָרט וועט מען דיר זאָגן "עֲלֵה הֵנָּה" און דאָס וועט דיר זײַן צום כבוד, און אויב דו וועסט שטיין אין אַן אָרט פֿון גרויסע לײַט וועט מען דיך דערנידעריקן פֿאַר אַ נדיב וואָס דײַנע אויגן האָבן אים געזען און דו האָסט געמיינט אַז דו ביסט אויף זײַן מדרגה - איז דאָס דאָך אַ גרויסער ביזיון. דאָס הייסט: עס לוינט זיך דיר נישט מען זאָל דיך דערנידעריקן פֿאַר אַ נדיב וואָס דײַנע אויגן האָבן זיך פֿאָרגעשטעלט גלײַך מיט אים. דו קוקסט אויף אים כאילו איך און ער זענען דאָס זעלבע, איך בין פּונקט ווי ער - און אויף דעם שטייט: שטעל זיך נישט דאָרט קעגן אַ נדיב "אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ", וואָס דו האַלטסט אַז דו שטייסט אויף זײַן מדרגה.
און דער מלבי"ם לייגט נאָך צו: אַדרבה, מיט דעם וואָס דו ביסט זיך משפּיל פֿאַר אַ נדיב - דאָס אַליין וועט גורם זײַן אַז מען זאָל דיר זאָגן "עֲלֵה". פֿאַרוואָס? ווײַל מיט דעם וועט מען דערקענען אַז "רָאוּ עֵינֶיךָ": מען וועט זאָגן, זע, דער מענטש פֿאַרמאָגט דרך ארץ, ער האָט גוטע אויגן און ער פֿאַרשטייט דעם מצב. ער זעט אַז די ערטער דאָ זענען ענג, און ער גייט און זעצט זיך אונטן איידער ער קומט צו אַ ביזיון. ממילא זאָגט מען: דער מענטש איז ראוי לכבוד, ווײַל מען זעט אַז זײַן בליק איז ריכטיק, זײַן קוק איז ריכטיק, און ער איז נישט סתּם אַ רודף כבוד. און ווי חז"ל זאָגן: השפלתך היא הגבהתך. דאָס וואָס אַ מענטש דערנידעריקט זיך - דאָס איז וואָס הייבט אים אויף. און פֿאַרקערט, ווער עס טראַכט זיך אויפֿצוהייבן און אַז יעדער זאָל אים מכבד זײַן, איז דער מציאות אַז בדרך כּלל נישט בלויז מען איז אים נישט מכבד, נאָר מען שפּאַט נאָך פֿון אים.
מיר האָבן שוין דערציילט וועגן דעם חפץ חיים, אַז אין דער ראַדינער ישיבה פֿלעגט פֿון צײַט צו צײַט קומען אַן עלטערער יחיד רעדן מיט די תלמידים אין דברי תורה. ער איז געווען אַ ביסל אַ יודע ספר, אָבער ער האָט ליב געהאַט זיך אַרויסצושטעלן און ווײַזן זײַן חכמה. און בחורים גלײַכן אַזעלכע - חוזק צו מאַכן פֿון זיי, צו לאַכן פֿון זייער פֿעלער פֿון טאַקט און פֿון דעם זוכן כבוד. און יענער האָט געפֿילט ווי מען לאַכט פֿון אים. האָט ער זיך געווענדט צום חפץ חיים און געזאָגט: רבי, איך פֿאַרשטיי נישט, פֿאַרוואָס גיט מען דעם רבֿ אַזאַ גרויסן כבוד, און פֿון מיר שפּאַטן די תלמידים און באַגיין זיך מיט זלזול? האָט אים דער חפץ חיים געזאָגט: שטייט דאָך, אַז יעדער וואָס אַנטלויפֿט פֿון כבוד - יאָגט דער כבוד נאָך אים, און ווער עס יאָגט נאָך דעם כבוד - אַנטלויפֿט דער כבוד פֿון אים. אפֿשר ווײַל איך אַנטלויף פֿון כבוד, ממילא יאָגט דער כבוד נאָך מיר; און אפֿשר וואָלט כדאי געווען אַז כבודו זאָל מפשפש זײַן אין זײַנע מעשים.
דער איד האָט פֿאַרשטאַנען דעם רמז, און האָט אָנגעהויבן אַנטלויפֿן פֿון כבוד. נאָך אַ שטיק צײַט איז ער צוריקגעקומען צום חפץ חיים און געזאָגט: רבי, איך אַנטלויף שוין אַ שטיקל צײַט פֿון כבוד, און גאָרנישט העלפֿט נישט - קיינער הייבט נישט אָן נאָכצויאָגן, דער כבוד יאָגט נישט נאָך מיר. האָט אים דער חפץ חיים געזאָגט: איך וועל דיר זאָגן דעם אמת. דער שטייגער פֿון כבוד איז אַזוי - ווען ער זעט אַז עמיצער אַנטלויפֿט, הייבט ער אָן נאָכצויאָגן; אָבער ווען ער זעט אַז דער וואָס אַנטלויפֿט קוקט צוריק הינטער זיך, הערט ער אויף צו יאָגן. דו אַנטלויפֿסט פֿון כבוד, אָבער די גאַנצע צײַט קוקסטו אַהינטער צו זען צי ער האָט שוין אָנגעהויבן יאָגן, צי דער כבוד איז שוין אַרויס אויפֿן וועג - און דער כבוד זעט דאָס און ציט זיך גלײַך צוריק. דו דאַרפֿסט אַנטלויפֿן אָן צו קוקן אויף צוריק, אָן קיין בליקן - און ערשט דעמאָלט וועט ער נאָכלאָפֿן נאָך דיר.
דאָס הייסט: אַנטלויף באמת, נישט כּדי צו באַקומען כבוד. עס זענען דאָ מענטשן וואָס פֿירן זיך מיט ענווה כּדי מען זאָל זיי מכבד זײַן אויך פֿאַר זייער ענוותנות: נישט בלויז פֿאַר זייער גדלות און חכמה, נאָר מען זאָל אויך וויסן ווי שטאַרק ער איז אַן עניו - אפֿשר ווייסט מען נישט, זאָל מען וויסן. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: בעסער איז אַז דו זאָלסט זיך משפּיל זײַן פֿאַר אַ נדיב און מען זאָל דיר זאָגן "עֲלֵה הֵנָּה", ווײַל מען וועט זען אַז דו האָסט די מידה טובה פֿון ענווה, וואָרום השפלתך היא הגבהתך.
דער גר"א טײַטשט דעם פּסוק אין שײַכות מיט דעם פֿריִערדיקן פּסוק. מיר האָבן געזאָגט: אַל תִּתְהַדַּר לִפְנֵי מֶלֶךְ, טו זיך נישט אויפֿהייבן פֿאַר אַ תלמיד חכם בײַ וועמען דו קומסט לערנען, און קום אים נישט לערנען; און אויב דו ביסט נישט ראוי און נישט אויף דער מדרגה - גיי און לערן בײַ עמיצן וואָס שטייט נידעריקער פֿון אים, און ערשט שפּעטער, ווען דו וועסט זײַן ראוי, גיי לערנען בײַ דעם חכם. "וּבִמְקוֹם גְּדֹלִים אַל תַּעֲמֹד" - סײַדן דו ביסט באמת ראוי צו לערנען פֿון אים.
"כי טוב אמר לך עלה הנה" - ווען דו לערנסט ביי א רבי וואס דו פארשטייסט פון אים, און דו וועסט וואקסן אין תורה, דעמאלט וועט מען דיר זאגן: קום ארויף אהער, דו קענסט שוין לערנען ביי רבי עקיבא, פארוואס זאלסטו בלייבן ביי רבי ישמעאל? זיי אליין וועלן דיר העכערן. אבער ווען דו פרואווסט ארויפצושפרינגען צו א מדרגה וואס איז פיל גרעסער פון דיין כח - איז דאס א מפלה פאר דיר.
"מהשפילך לפני נדיב" - אויב דו וועסט זיך עקשנ'ען צו בלייבן ביים גרעסערן חכם און זאגן "איך וועל זיך פלאגן, איך וועל פרואוון, איך וועל לערנען דווקא ביי אים", וואס וועט פאסירן? מען וועט דיר דערנידערן, און דו וועסט נאך פארלירן דאס וואס דו האסט פריער געלערנט "לפני נדיב אשר ראו עיניך". לכתחילה האסטו געלערנט ביי איינעם וואס איז געווען לויט דיין השגה, וואס דו האסט געקענט מקבל זיין פון אים; און יעצט, נאכדעם וואס דו ביסט ארויפגעשפרונגען עטליכע מדרגות העכער, וועסטו אפילו פארגעסן די תורה פונעם זעלבן נדיב וואס איז געווען אויף דיין שטאפל. און צי איז דען נישט בעסער צו לערנען קודם ביי דעם וואס דו פארשטייסט, און שפעטער, ווען די צייט וועט קומען, וועט מען דיר העכערן צו א גרעסערן חכם?
און פארוואס הייסט ער א "נדיב"? זאגט דער הגר"א: ווייל ער שטייט אונטער א מלך, ער איז נישט אזוי שארף ווי אים. דער מלך איז כביכול דער שארפער, און דער נדיב איז א נדיב, אבער נישט אזוי שארף ווי דער מלך. דעריבער "אל תתהדר לפני מלך" - גיי נישט לערנען פארן גרויסן חכם וואס איז בבחינת מלך, נאר באנוגען זיך מיטן נדיב, און שפעטער וועט מען דיר זאגן "עלה הנה".
נאך א ביאור: עס איז באקאנט אז אין יענע צייטן, ווען מען פלעגט זיצן פארן חכם, איז געווען א גאר קלארער סדר. וואס א גרעסערער חכם א מענטש איז געווען, אלץ נענטער האט מען אים גערוקט צום דרשן, און וואס א נייערער און ווייניגער תלמיד חכם ער איז געווען, אלץ ווייטער האט ער זיך געזעצט; און אזוי ביסלעכווייז פלעגט מען זיך דערנענטערן לויט דער מדרגה און חכמה.
אויף דעם זאגט דער פסוק: עס איז בעסער מען זאל דיר זאגן "עלה הנה". דאס הייסט, ווען דו פאנגסט אן - גיי זעץ זיך אין די הינטערשטע רייעס. זאג נישט "איך פארשטיי דאך יא, איך קען דא זיצן פאראויס". אדרבה, זעץ זיך פון הינטן; און ווען מען וועט הערן די קשיות וואס דו פרעגסט און די הערות וואס דו באמערקסט, און מ'וועט זען אז דו פארשטייסט באמת אן ענין - דעמאלט וועט מען דיר זאגן: קום, גיי ארויף, דו קענסט זיצן פאראויס, פארוואס זיצטו פון הינטן? און דאס איז פיל בעסער ווי דו זאלסט קומען און זיך זעצן פאראויס, און מען זאל דיר זאגן: רבי איד, אפשר פאסט ענדערש אז מען זאל זיך אריבערזעצן אויף הינטן. דאס איז דאך א בזיון און א השפלה, ווייל דו האלטסט נאך נישט ביי דער מדרגה און דו ביסט ארויפגעשפרונגען צו א פלאץ וואס פאסט נישט פאר דיר. דעריבער איז בעסער אזוי, ווי איידער מען זאל דיר מבזה זיין פאר א נדיב און דו וועסט פארלירן אפילו דאס וואס דיינע אויגן האבן געזען, אפילו דאס וואס דו האסט אליין געלערנט. בעסער איז צו שטייגן אין די מדרגות ביסלעכווייז.
די צוויי פסוקים לערנען אונז אויס איין יסוד: א מענטש דארף זיך אוועקשטעלן אויף א פלאץ וואס איז נידעריגער פון זיין מדרגה, און נישט זוכן דעם הויכן פלאץ. פארן מלך האט דעם מענטשנ'ס כבוד גארנישט קיין באדייט, און יעדע גדולה וואס ער נעמט פאר זיך איז א בזיון פארן מלך - אזוי ווי דוד המלך האט זיך געפירט, וואס ער האט "געשפילט פארן ה'" ווי א פשוט'ער מענטש. אין לערנען תורה איז דאס ריכטיג נאך פיל מער: ווער עס קומט לערנען ביי א חכם דארף קומען צו מקבל זיין און נישט צו לערנען יענעם, און אויב דער רבי איז צו גרויס פאר אים - זאל ער קודם לערנען ביי איינעם וואס ער איז ביכולת צו פארשטיין, אזוי ווי רבי מאיר וואס האט געלערנט ביי רבי ישמעאל ביז ער איז קלוגער געווארן און ערשט דעמאלט צוריקגעקומען צו רבי עקיבא. "כי טוב אמר לך עלה הנה" - בעסער איז מען זאל דיר העכערן ווי איידער מען זאל דיר אראפלאזן; און ווי דער חפץ חיים זאגט, אז ווער עס אנטלויפט פונעם כבוד באמת, אן קוקן אויף צוריק, פאלגט אים דער כבוד נאך, ווייל דיין השפלה איז דיין דערהויבונג.