הקדמה: דער משל פונעם פעלד און פונעם וויינגארטן
ביים סוף פון פרק כ"ד ברענגט שלמה המלך איין גאנצע בילד, און דערפאר וועלן מיר ליינען עטליכע פסוקים כסדר - ווייל אלעס דא איז איין איינציגער געדאנק: דער אויסזען פון א פארלאזט פעלד און א פארנאכלעסיגטן וויינגארטן, און די מסקנא וואס דער חכם נעמט פון זיי ארויס. מיר וועלן אנהייבן מיט די פסוקים אליין, און דערנאך וועלן מיר פארטיפן אין די פירושים פון רבינו יונה און דעם מלבי"ם.
עַל־שְׂדֵה אִישׁ־עָצֵל עָבַרְתִּי וְעַל־כֶּרֶם אָדָם חֲסַר־לֵב׃ - נעבן דעם פעלד פון א פוילן מענטש בין איך אריבערגעגאנגען, און ביים וויינגארטן פון א מענטש וואס פעלט אים שכל.
וְהִנֵּה עָלָה כֻלּוֹ קִמְּשֹׂנִים כָּסּוּ פָנָיו חֲרֻלִּים וְגֶדֶר אֲבָנָיו נֶהֱרָסָה׃ - און אט איז עס אינגאנצן אנגעוואקסן מיט דערנער, ברענעסלען האבן צוגעדעקט זיין פנים, און זיין שטיינערנער צוים איז איינגעפאלן.
וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר׃ - און איך האב צוגעקוקט, איך האב אריינגעלייגט מיין הארץ, איך האב געזען און גענומען מוסר.
מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב׃ - נאך א ביסל שלאפן, נאך א ביסל דרעמלען, נאך א ביסל צונויפלייגן די הענט צו ליגן.
וּבָא־מִתְהַלֵּךְ רֵישֶׁךָ וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן׃ - און דיין ארימקייט וועט קומען ווי א וואנדערער, און דיין מאנגל ווי א באוואפנטער מאן.
אלעס איז א משל - און נישט קיין לאנדווירטשאפטליכע עצה
זאגט רבינו יונה: דער גאנצער ענין איז דרך משל, ווארום אויב נישט - וואס קומט עס אונז מודיע זיין? מיר האבן שוין אסאך מאל געזאגט אז שלמה המלך איז נישט קיין עקאנאמישער יועץ און נישט קיין פאליטישער ראטגעבער; ספר משלי איז א ספר וואס קומט פירן דעם מענטש אויפן וועג פון רוחניות. וואס איז דען דער חידוש אז אויב א מענטש פוילט זיך און אקערט נישט זיין פעלד און פארריכט נישט זיין וויינגארטן - וועלן דערין ארויפגיין דערנער? צי האבן מיר דאס נישט געוואוסט? און דערצו: צי דארף ער דען דאס זען מיט די אייגענע אויגן כדי צו וויסן אז אזוי וועט זיין, און נאר פון דעם ארויסנעמען מסקנות? נאר פון דא פארשטייסטו אז דער עיקר פונקט איז נישט "ס'איז כדאי צו באארבעטן דאס פעלד כדי עס זאלן נישט וואקסן קיין דערנער", נאר "וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי" - דער עיקר ענין איז דער נמשל, און ס'איז דא דא א פיל טיפערע פנימיות'דיגע עצה, און איר קומט רבינו יונה אנטפלעקן פאר אונז.
קודם כל שטעלט רבינו יונה פאר, אז מיר געפינען אין אסאך ערטער אז א פעלד, א וויינגארטן, אקערן און פלאנצן קומען ביי די נביאים דרך משל. "אָשִׁירָה נָּא לִידִידִי שִׁירַת דּוֹדִי לְכַרְמוֹ, כֶּרֶם הָיָה לִידִידִי בְּקֶרֶן בֶּן שָׁמֶן, וַיְעַזְּקֵהוּ וַיְסַקְּלֵהוּ... וַיְקַו לַעֲשׂוֹת עֲנָבִים וַיַּעַשׂ בְּאֻשִׁים" - גייט עס דען אויף א פשוט'ן וויינגארטן? "דודי" איז דאך דער הקדוש ברוך הוא, און דער כרם איז כלל ישראל. און אזוי אויך "אַרְכִּיב אֶפְרַיִם יַחֲרוֹשׁ יְהוּדָה", "הֲכֹל הַיּוֹם יַחֲרֹשׁ הַחֹרֵשׁ לִזְרֹעַ", "זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה", "נִירוּ לָכֶם נִיר וְאַל תִּזְרְעוּ אֶל קוֹצִים" - דאס אלעס זענען משלים, און נישט קיין הלכות פון אקערן.
דאס פעלד - א משל אויף דער נפש המתאוה
וואס איז דעריבער דער נמשל? זאגט רבינו יונה: דאס פעלד איז א משל אויף דער נפש המתאוה. דער מענטש פארמאגט תאוות הנפש, און זיי קומען פונעם חומר און פון גשמיות. דער רוחניות'דיגער חלק אינעם מענטש, די נשמה, גלוסט בלויז צו רוחניות - זי גלוסט נישט צו אייזקרעם און נישט צו ממון. אבער "די נפש", דער נידעריגער שטאפל פון נפש רוח ונשמה, איז געגליכן צו א פעלד, ווייל איר מקור איז אינעם חומר און אינעם גוף - און פונקט ווי דאס פעלד איז חומר, אזוי איז זי אויך.
און די בעלי מוסר זאָגן: טוט מיט די זאַכן וואָס זענען נויטיק פֿאַר אײַערע נפשות אַזוי ווי מען פֿירט זיך מיט אַקערן און באַוואַסערן כּדי צו מאַכן דעם זוימען וואַקסן. פּונקט ווי כּדי דער זוימען זאָל וואַקסן ווי געהעריק דאַרף מען גוט אַקערן, גוט מיסטן און גוט באַוואַסערן - אַזוי איז אויך אין רוחניות. אויב מען וועט נישט אַקערן, נישט מיסטן, נישט פֿאַרזייען און נישט באַוואַסערן - וועט גאָרנישט וואַקסן. די ערד ברענגט הצלחה ווען דער מענטש לייגט זיך אַרײַן אין איר, און פּונקט אַזוי וועלן די תולדות פֿון דער נפש מצליח זײַן אין גידול, אין לימוד און אין הנהגה. דו ווילסט אַז דאָס קינד זאָל מצליח זײַן? דערצי אים, באַוואַסער אים, מיסט אים - דאָס הייסט, משפּיע זײַן אויף אים אַ גוטע השפּעה, וואָס זי וועט ברענגען גוטע און שיינע פּירות. און אויב מען טוט נישט אַזוי, פּונקט ווי דאָס פֿעלד וואָס מען טוט נישט דערין די נויטיקע אַרבעט ברענגט גאָרנישט אַרויס - אַזוי אויך דאָס קינד, און אַזוי אויך דער ערוואַקסענער מענטש אַליין: גוטע מדות און ראויה'דיקע הנהגות וואַקסן נישט פֿון זיך אַליין.
ווער עס האָדעוועט נישט זײַן נפש - פֿאַרלירט אויך זײַן גוף
און אויב בײַ גידולי קרקע מוטשעט זיך דער מענטש מיט אַקערן, מיט זייען, מיט מיסטן און מיט באַוואַסערן - מיט וואָס דאַרף מען זיך מוטשען כּדי אויסצוגאָדעווען אַ געלונגענע נפש, אַ הייליקע, געהעריקע רוחניות'דיקע נפש? זאָגט רבנו יונה: דער כוח הצומח און דער כוח המתאווה זענען דער וועג דורך וועלכן מיר זענען משפּיע. און אויב דער מענטש בויט זיי נישט אויף, נאָר לאָזט די תאוות פֿאָרן אויף זייער וועג, ער ערפֿילט אַלע זײַנע באַגערן, שטעלט זיך נישט אָפּ, שטעלט זיך נישט קיין גרענעצן און באַשטימט נישט וואָס ס'איז מותר און וואָס ס'איז אסור - וועט אויך דער גוף אומקומען און פֿאַרלוירן גיין פֿון איבערמאָס אין עסן און משגל און אַלע ענינים פֿון גשמיות. דאָס הייסט, אַ מענטש וואָס טראַכט בײַ זיך "די נפש אַנטוויקל איך נישט, אָבער מײַן גוף איז בסדר" - איז נישט אַזוי. ווײַל אַזוי ווי דו אַנטוויקלסט נישט די נפש, גלוסטסטו נאָך די תאוות, און ווער עס שלעפּט זיך נאָך די תאוות שאַט אויך זײַן גוף.
און מען האָט שוין דערמאָנט אַז מען האָט געפֿונען אַז בני ברק, ירושלים און בית שמש זענען פֿון די שטעט וווּ די לעבנס-ערוואַרטונג איז פֿון די לענגסטע אין לאַנד - כאָטש לכאורה זענען דאָס נישט קיין מענטשן וואָס גיבן זיך אָפּ מיט ספּאָרט, און געזונט-זאַכן שטייען נישט בײַ זיי אין שפּיץ פֿון קאָפּ. איצט מאַכט מען פֿאָרשונגען פֿאַרוואָס דאָס איז אַזוי, און מען פּרוּווט עס אָנצוהענגען אין אַ שטיצנדיקער קהילה און אין טויזנט און איין זאַכן. מיר דאַרפֿן אָבער נישט קיין פֿאָרשונגען: בײַ אונדז שטייט אין דער תורה "למען ירבו ימיכם", "והארכת ימים", "למען ירבו ימיך" - עס זענען דאָ מפורש'ע פּסוקים אין דער תורה אויף עטלעכע ענינים וואָס ברענגען צו אריכות ימים.
און מען דאַרף וויסן אַז דער וואָס ציט זיך נאָך תאוות צעשטערט אויך זײַן גוף, און דאָס מוז נישט זײַן דווקא אַלקאָהאָל אָדער סמים. אויך אַ מענטש וואָס עסט אָן אַ שיעור גייט אַרײַן אין דעם כלל. דער רמב"ם זאָגט אַז אַן אכילה וואָס אַ מענטש עסט תמיד און פֿילט אָן זײַן בויך דערמיט - איז דאָס ערגער ווי עסן פֿאַרסמ'טע מאכלים, ערגער ווי עסן סם ממש. דערפֿאַר דאַרף אַ מענטש תמיד איבערלאָזן אַ ביסל פֿון זײַן כרס ליידיק, און אַזוי ווײַטער. קומט אויס אַז דאָס נאָכשלעפּן זיך נאָך דער תאווה צעשטערט נישט בלויז די נפש, נאָר אויך דעם גוף.
אַ שטיינערדיקע ערד - שווערע טבעים
רבנו יונה לייגט צו: עס איז פֿאַראַן ערד וואָס איז גרינג צו באַאַרבעטן און עס איז פֿאַראַן אַ שווערע ערד, אַ פֿעלזיקע און שטיינערדיקע ערד, וואָס ס'איז זייער שווער דערין צו אַקערן און צו זייען, און מען קען נישט דערגרייכן אין איר גוטע רעזולטאַטן נאָר מיט שווערער האָרעוואַניע. און דאָך איז דאָס נישט קיין סיבה אָפּצולאָזן און אויפֿצוגעבן די מי, נאָר דער מענטש דאַרף זיך אָנשטרענגען און איבערגעבן. וואָס קען מען טאָן - עס איז פֿאַראַן ווער עס האָט שווערערע טבעים, און דאָס פֿאָדערט פֿון אים מער און אַ גרעסערע מיה; עס זענען דאָ מענטשן וואָס זענען געבוירן געוואָרן מיט גרינגערע מעגלעכקייטן, און אַנדערע נישט.
דאָס אַקערן - די יראה און די מוסר-תוכחה
און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "עַל שְׂדֵה אִישׁ עָצֵל עָבַרְתִּי, וְעַל כֶּרֶם אָדָם חֲסַר לֵב". אָט איז דער מענטש, וואָס אַנשטאָט צו האָבן אַ שטענדיק אַקערן - האָט ער נישט. און וואָס איז דאָס שטענדיקע אַקערן? דאָס איז די תוכחה. די תוכחה איז אַ טיפֿע אַקערונג. אַ מענטש נעמט אָן תוכחה, לערנט מוסר, לערנט זיך אויסצוגלײַכן זײַנע וועגן - און דער מוסר ברעכט זײַן האַרץ. אָן דעם האָט ער געפֿילן פֿון גאווה און איז זיכער אַז ער איז גאַנץ פֿאָלקאָם און אַלץ בײַ אים איז אין בעסטן אָרדענונג; אָבער ווען ער לערנט מוסר און נעמט אָן תוכחה, פֿאַרשטייט ער וויפֿל ער דאַרף נאָך מתקן זײַן און וויפֿל ער דאַרף זיך פּלאָגן און אָנשטרענגען.
און פּונקט ווי אַ האַרטע ערד פֿאָדערט אַ גרויסע מיה בײַם אַקערן ביז מען איז מצליח זי צו צעברעקלען, אַזוי דאַרף אַ מענטש מיט שווערע טבעים אַ טיפֿע אַקערונג כּדי זיי צו בײַקומען, ביז זײַן האַרץ ווערט ווייך און צובראָכן - "זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבָּרָה", "וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא". און דאָס איז וואָס שטייט אין ירמיהו קאַפּיטל ד' "נִירוּ לָכֶם נִיר", וואָס די כּוונה איז אויף יראה: די יראה און שבירת הלב זענען דאָס אַקערן וואָס דער מענטש דאַרף טאָן בײַ זיך. און פּונקט ווי דער זוימען האָט הצלחה נאָך דער אַקערונג, אַזוי קומט דאָס מקיים זײַן מצוות נאָך דער יראה און תיקון המדות. אַ מענטש וואָס האָט פֿאַרראָכטן זײַנע מדות און אַרײַנגעבראַכט יראה אין זײַן האַרץ - איז אים פֿיל גרינגער צו מקיים זײַן מצוות, און דאָס איז אַ "שדה חרושה", אַז די מצוות קומען שוין פֿון זיך אַליין. אָבער ווער ס'האָט שלעכטע מדות און עס פֿעלט אים יראה - בעט ער אין די מצוות און שטויסט זיי אָפּ. צוערשט קומט דאָס אַקערן, און ערשט דערנאָך קען מען מקיים זײַן די מצוות כראוי.
"הֲכֹל הַיּוֹם יַחֲרֹשׁ הַחֹרֵשׁ לִזְרֹעַ"
רבנו יונה זאָגט נאָך, אַז דער ענין פֿון דעם משל שטייט מפורש אין פּסוק "הֲכֹל הַיּוֹם יַחֲרֹשׁ הַחֹרֵשׁ לִזְרֹעַ". דאָס הייסט, צי וועט דען דער אַקערער אַקערן אַ גאַנצן טאָג? נאָך דעם אַקערן דאַרף מען דאָך פֿאַרזייען. דאָס אַקערן איז נישט דער תכלית, נאָר אַ כּלי צו דערגרייכן דעם תכלית, וואָס דאָס איז דאָס וואַקסן פֿון די פֿלאַנצן; דאָס איז נאָר אַ פעולה אויפֿן וועג צו דער ענדגילטיקער פעולה. "הֲלוֹא אִם שִׁוָּה פָנֶיהָ וְהֵפִיץ קֶצַח וְכַמֹּן יִזְרֹק" - האָסט געאַקערט, גלײַכט מען אויס אַ ביסל דעם באָדן, מען שפּרייט אויס קצח און מען וואַרפֿט כמון, וואָס זענען די זוימען, און דערנאָך האָפֿט מען אויף רעגן וואָס זאָל באַוואַסערן דאָס פֿעלד. "וְיִסְּרוֹ לַמִּשְׁפָּט אֱלֹהָיו יוֹרֶנּוּ" - די תוכחה איז שוין געווען, די נביאים האָבן אײַך געמוסר'ט פֿרי און שפּעט, ווי דער הקדוש ברוך הוא זאָגט "שלחתי נביאים", און אַלץ כּדי צו בייגן און אונטערטעניקן אײַער האַרץ; אָבער דעם זוימען לייגט איר נישט אַרײַן. די נביאים האָבן געמאַכט די אַקערונג - איצט לייגט אַרײַן דעם זוימען אַז ער זאָל וואַקסן! און אויף דעם זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: הכל היום יחרוש החורש לזרוע? אַ גאַנצן טאָג אַקערט מען און מען אַקערט, און סוף-כּל-סוף איז נישטאָ קיין רעזולטאַט, גאָרנישט וואַקסט נישט און שפּראָצט נישט. איז דאָס דאָך ענלעך צו איינעם וואָס אַקערט תמיד דאָס פֿעלד, און עס קומט דערפֿון גאָרנישט אַרויס.
פארוואס א "פעלד" ביים עצל און א "וויינגארטן" ביים חסר לב
דער מלבי"ם פרעגט: פארוואס זאגט דער פסוק "שדה" ביים עצל און "כרם" ביים חסר לב? און ער ענטפערט: א פעלד דארף גרויס ארבעט - אקערן און פלאנצן, א גאר שווערע האראוואניע. דער פוילער מענטש וועט נישט ארבעטן אין פעלד, און נישט ווייל ער איז א רשע נאר פשוט ווייל ער איז פויל: ס'איז אים שווער, ס'איז אים שווער אויפ'ן געמיט, ער האט נישט קיין חשק. ווידער א כרם איז די ארבעט גרינגער, ווייל עס איז שוין געפלאנצט - ס'זענען דא ביימער און ס'זענען דא וויינשטאקן, און אלעס וואס פעלט זיך אויס איז נאר צו היטן עס זאל זיך נישט קאליע מאכן: אפשניידן צווייגן פון צייט צו צייט, אוועקנעמען דערנער, פארטרייבן שעדליכע באשעפענישן. דאס איז דער עצל נאך יא גרייט צו טון; פויל איז ער טאקע, אבער נישט ביז אזא שטאפל.
אבער דער חסר לב - אפילו דאס וועט ער נישט טון. פארוואס? ווייל דער חסר לב איז א מענטש וואס האט נישט קיין הארץ און פארשטאנד צו באגרייפן דעם היזק וואס ווערט געמאכט. ער פארשטייט נישט אז אויפ'ס יאר וועט ער שוין נישט האבן קיין טרויבן; ער טראכט נישט אריין. דעריבער זאגט דער פסוק "עַל שְׂדֵה אִישׁ עָצֵל עָבַרְתִּי" - אין פעלד לייגט דער עצל בכלל נישט אריין קיין האנט; אבער דער כרם, וואס מאנט נישט קיין סך ארבעט, איז נישט קיין "כרם איש עצל", ווייל אין א כרם וואלט דער עצל יא עפעס געטון, נאר "וְעַל כֶּרֶם אָדָם חֲסַר לֵב" - וואס אפילו אזא ביסל ארבעט טוט ער אויך נישט, צוליב זיין פעלער אין פארשטאנד.
קמשונים, חרולים און אן איינגעפאלענע וואנט
"וְהִנֵּה עָלָה כֻלּוֹ קִמְּשֹׂנִים" - דאס זענען דערנער (חוחים). "כָּסּוּ פָנָיו חֲרֻלִּים" - זאגט רש"י אז זיי זענען גרעסער ווי די קמשונים, שטעכיגערע און גרעסערע דערנער. "וְגֶדֶר אֲבָנָיו נֶהֱרָסָה" - אפילו דער שטיינערנער צוים אליין איז איינגעפאלן. און וויבאלד ס'איז א מענטש א חסר לב, גייט אים גארנישט אן אז דער פלאך פונעם כרם איז פארדעקט געווארן מיט דערנער און אז דער שטיינערנער גדר איז איינגעפאלן; ס'אינטערעסירט אים נישט אויפ'ן האר, ווייל ער איז דאך א חסר לב.
און מען דארף מדקדק זיין: פארוואס שטייט "עלה כולו" און "כסו פניו" אויף לשון זכר? ס'האט דאך געדארפט שטיין "עלתה כולה", "כסו פניה" - וויבאלד מען רעדט דאך פון קרקע און אדמה, און אדמה איז לשון נקבה, ווי מען זאגט "קרקע טובה" און נישט "קרקע טוב". נאר דער תירוץ איז, ווייל דער פסוק גייט ארויף אויף א "שדה", און שדה איז לשון זכר.
און רש"י ברענגט אז חז"ל האבן געדרש'נט דעם פסוק אויך אויף עסק התורה, אזוי ווי מיר האבן פריער געלערנט: ווער עס חזר'ט נישט איבער זיין לימוד - לכתחילה פארגעסט ער ראשי פרקים, און נאכדעם פארטוישט ער דברי חכמים איינס מיט'ן צווייטן, אנשטאט רבי זאגט ער רבי מאיר, אנשטאט רבי מאיר רבי יהודה, אנשטאט רבי יהודה רבי שמעון; און דערנאך זאגט ער אויף טהור טמא און אויף טמא טהור, ווייל ער לערנט נישט און דעריבער פארגעסט ער - און ער מאכט חרוב די וועלט. דאס מיינט "עלה כולו קמשונים, כסו פניו חרולים, וגדר אבניו נהרסה": ער לייגט חרוב די וועלט מיט דעם וואס ער לערנט נישט ווי עס באדארף צו זיין.
"וָאֶחֱזֶה" און "רָאִיתִי" - צוויי מיני זען
"וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר". פרעגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן "ואחזה" און "ראיתי"? און ער ענטפערט: א חיזיון באווייזט אויפ'ן בליק פונעם הארץ און גייסט - א מענטש זאגט "איך זע מיט מיינע גייסטיגע אויגן", א זעאונג וואס איז נישט דווקא פיזיש, און אויך דער נביא ווערט אנגערופן א "חוזה". אבער "ראייה" מיינט געווענליך א פיזישע ראייה, וואס די פליישיגע אויגן זעען. און דא איז דא דער משל וואס מ'זעט מיט די אויגן און ס'איז קענטיג פאר יעדן, און ס'איז דא דער נמשל וואס דאס איז א טיפערער בליק פונעם הארץ - וואס מען פארשטייט ארויס פונעם ענין. דעם משל זעט מען מיט די אויגן, און דעם נמשל קוקט מען אריין מיט'ן שכל, ווייל דער נמשל איז דאך דער פארשטאנד פונעם הארץ. דעריבער שטייט "וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי" - איך האב אריינגעקוקט מיט'ן שכל און געלייגט מיין הארץ צום חיזיון, וואס זענען די מסקנות; "רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר" - איך האב געזען מיט די אויגן, און צוליב דעם האב איך גענומען מוסר.
דער נמשל: דאס פעלד פון דער נפש און דער כרם פון חכמה
דער נמשל, זאגט דער מלבי"ם, גייט ארויף אויפ'ן פעלד און כרם פון דער נפש. אין דער נפש איז פאראן א כוח ארויסצוגעבן פירות, און אירע פירות זענען די חכמה, די השכלה, עבודת ה' און עסק התורה - דאס אלעס ליגט אין איר בכוח, און זי קען דאס אלעס אויפוואקסן לאזן. און וואס פאדערט זיך דערצו? צו אקערן און פלאנצן, דאס הייסט אריינצולייגן כוחות: צו לערנען און הארווען אין תורה מיט עמל, און בלויז אזוי קען מען צוקומען דערצו.
אבער דער עצל לייגט נישט אריין קיין כוחות. "איך האב נישט קיין כוח". ס'איז דא א שיעור - "רְחָבָה הָעִיר", ער איז שוין אוועקגעגאנגען; "אֲרִי בָרְחוֹבוֹת", "שַׁחַל בַּדָּרֶךְ". און בקיצור - "עָצֵל חָכָם בְּעֵינָיו מִשִּׁבְעָה מְשִׁיבֵי טָעַם". מיר האבן שוין פריער געזען אז שלמה המלך האט כביכול געהאט אן אלערגיע צו פוילע מענטשן, ממש א מאוס'קייט פון זיי, ווייל די עצלות מאכט חרוב אלעס: א פוילער מענטש טוט גארנישט, און כדי א מענטש זאל עפעס טון מוז מען פריער אוועקנעמען די עצלות פון אים. דערפאר דער בעל השדה דא, דער עצל, פירט נישט אויס קיין מצוות עשה און לערנט נישט בעיון.
און דער כרם, זאָגט דער מלבי"ם, איז אַ משל אויף אַ מענטש וואָס האָט שוין געפֿלאַנצט - ער האָט שוין וויינגערטנער פֿון חכמה. דער כרם איז שוין אַ פֿאַרפֿלאַנצטע זאַך, און אַלץ וואָס בלײַבט אים איבער איז אים צו היטן. און וואָס איז די שמירה? "הישמר", "פן" און "אל" - דאָס זענען די מצוות לא תעשה. ער האָט שוין מצוות, ער האָט שוין תורה, איצט דאַרף ער זיך היטן נישט צו שטרויכלען און נישט צו באַגיין קיין עבירות - פּונקט ווי דער בעל כרם היט זיך אַז עס זאָלן נישט אַרײַנקומען קליינע פֿיקס וואָס פֿאַרדאַרבן די כרמים, און אַז מענטשן זאָלן נישט אַרײַנגיין און שאַדן מאַכן.
חסר לב - דער וואָס האָט נישט קיין כוח פֿון שליטה
און דער וואָס פֿאַרנאַכלעסיקט דאָס - איז דאָס נישט קיין גדר פֿון עצלות, וואָרום מען זעט דאָך אַז דער מענטש האָט שוין דערגרייכט, ער האָט שוין געהאָרעוועט און ער האָט אַ גאַנצן כרם, ער איז שוין גרויס אין חכמה. נאָר דאָס איז אַ חסרון לב. און וואָס מיינט אַ חסר לב? זאָגט דער מלבי"ם: דאָס האַרץ ווײַזט תמיד אויפֿן צענטער פֿונעם מענטש און אויף דער שליטה, ווײַל דאָס האַרץ הערשט און שולט אויף אַלע אבֿרים פֿונעם גוף. און אַ מענטש וואָס איז אַ חסר לב - האָט נישט קיין כוח השליטה איבער זײַנע רצונות און איבער זײַנע תאוות; דער כוח המושל פֿעלט בײַ אים. און וויבאַלד ער איז אַ חסר לב, רײַסט די תאווה איין אין אים אַ פּרץ, און ער איז עובר אויף לא תעשה, ער פֿאַרלאָזט די תורה און שלעפּט זיך נאָך די תאוות און תענוגים.
און מיר האָבן שוין געזען אַז אַפֿילו גרויסע לײַט קענען דערין נכשל ווערן. ווי עס ווערט געברענגט וועגן רבי אלעזר בן ערך, וואָס איז געגאַנגען נאָך די שיינע וואַסערן ביז ער האָט פֿאַרגעסן זײַן לערנען, און ווען ער איז צוגעקומען צו "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם" בײַם לייענען די תורה, האָט ער געלייענט "הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם" - די אותיות האָבן זיך אים פֿאַרטוישט. און פֿאַרוואָס אַזוי ווײַט? ווײַל ער האָט זיך געצויגן נאָך די תאוות - און מען רעדט נישט דאָרט פֿון עבירות, נאָר פֿון "שיינע וואַסערן". און אויף אים איז דאָך געזאָגט געוואָרן אַז ער און אַלע חכמי ישראל זענען אויף איין וואָגשאָל, און ער אַקעגן אַלע - מכריע זיי אַלע. און פֿונדעסטוועגן, קוק וואָס עס קען פּאַסירן מיט אַ מענטש וואָס שלעפּט זיך נאָך די תאוות. און כּל שכן אַז עס רעדט זיך וועגן מענטשן וואָס זענען געוואָרן רשעים, ווי ירבעם בן נבט, ווי אלישע אחר, און ווי נאָך מענטשן אין דער היסטאָריע וואָס האָבן פֿאַרדאָרבן זייער וועג צוליב זייער נאָכגיין די תאוות. קומט אויס אַז אַפֿילו אויב דו האָסט אַ כרם - ביסטו נאָך אַלץ נישט פֿאַרזיכערט; דו מוזט זען אַז ער זאָל האָבן גדרים. אַפֿילו אויב דו האָסט שוין זוכה געווען צו אַ גרויסן חלק אין דער תורה, קענסטו נישט רוען אויף די לאָרבערן, נאָר דו דאַרפֿסט גיין ווײַטער און ווײַטער און מאַכן גדרים נישט נכשל צו ווערן אין קיין לא תעשה.
שלאָף, דרימלען און פֿאַלדן די הענט
"מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב". וואָס איז דער חילוק צװישן שנות, תנומות און חיבוק ידים? לכאורה זענען אַלע דרײַ איין זאַך. זאָגט דער מלבי"ם - און אַזוי גייט אויך דער גר"א אינעם זעלבן מהלך - דער שלאָף (שינה) איז אַ קביעותדיקע זאַך, וואָס מען רופֿט אַ טיפֿער שלאָף. די תנומה (דרימלען) איז גרינגער פֿונעם שלאָף, ווי מען זאָגט אין אונדזער שפּראַך "איך האָב זיך אַ ביסל אַ דרימל געטאָן", דאָס הייסט בלויז אַ ביסל רו. און אויב דאָס דרימלען קומט נאָכן שלאָף - איז דאָס שוין אַ זאַך וואָס מען דאַרף גאָרנישט, דאָס איז דער צוגאָב, דער נאָכשפּײַז; מען דאַרף שוין אויפֿשטיין, עס איז שוין זיבן אַזייגער אינדערפֿרי, און ער זאָגט "איך וועל נאָך דרימלען צוואַנציק מינוט". דער מלבי"ם דעפֿינירט דאָס: פֿון תענוג און באַקוועמלעכקייט, און אָן אַ נויט.
און כּל שכן די ווײַטערדיקע מדרגה: נאָכדעם ווי ער איז שוין אויפֿגעשטאַנען פֿונעם דרימל, מען האָט אים שוין אויפֿגעוועקט, זײַנע אויגן זענען אָפֿן און ער דרימלט שוין מער נישט - און ער ליגט מיט פֿאַרלייגטע הענט, כּביכול ער דאַרף זיך נאָך אָפּרוען פֿונעם דרימלען. דאָס גייט אין שטאַפּלען: קודם באַרויִקט ער זיך פֿונעם שלאָף מיט אַ דרימל, און דערנאָך באַרויִקט ער זיך פֿונעם דרימל מיטן פֿאַלדן די הענט. און אויף דעם זאָגט דער פּסוק: מעט שנות - מינער אינעם שלאָף; מעט תנומות - מינער אינעם דרימלען; מעט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב - מינער אויך אין דעם.
"ובא מתהלך רישך" - די אָרעמקייט ווי אַ פֿאַרבײַגייער
"וּבָא מִתְהַלֵּךְ רֵישֶׁךָ וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן" - לכאורה אַ פֿאַרשטעלטער, שווערער פּסוק. רש"י טײַטשט: די זאַכן וואָס דו ביסט אָרעם פֿון זיי וועלן קומען צו דיר אין אַ געלאָף. דאָס הייסט, די זאַכן וואָס דו האָסט ביז איצט נישט געהאַט וועלן דיך דערגרייכן שנעל; אויב דו ביסט געשווינד און נישט קיין פֿוילער, וועלן אַלע זאַכן וואָס פֿעלן דיר, יענע זאַכן וואָס דו ביסט אָרעם אין זיי און דײַן מאַנגל - אַלע וועלן ווערן דערפֿילט און וועלן קומען צו דיר מיט גיכקייט.
דער רלב"ג טײַטשט עס אויף אַן אַנדער אופֿן: ווען עס וועט קומען אויף דיר אָרעמקייט און אַ חיסרון, וועט עס קומען בלויז ווי אַ גייער (אַן אורח). וואָרום אַ מענטש גייט דורך גרינגערע צײַטן און שווערערע צײַטן; און ווען עס וועט איבערגיין איבער דיר אַ שווערע תּקופֿה, וווּ מען דאַרף זיך אײַנצוימען פּרנסה-מעסיק, וועט זי זיך נישט אָנטאָן אויף דיר פֿעסט, נאָר "מתהלך רישך" - ווי עפּעס וואָס גייט און גייט פֿאַרבײַ בלויז. און פֿאַרוואָס? ווײַל דו ביסט נישט קיין פֿוילער מענטש, ווײַל דו מינערסט אינעם שלאָף און מינערסט אין די דרימלענישן.
און די מצודת דוד דערקלערט "כאיש מגן": אַז אויב דו וועסט אַזוי טאָן, אַפֿילו אויב עס וועט אַ מאָל קומען די אָרעמקייט - וועט זי קומען בלויז ווי אַ גייער און זי וועט זיך נישט אויפֿהאַלטן לאַנג; "ומחסורך" - אַפֿילו אויב עס וועט קומען אויף דיר אַ חיסרון אין עשירות און אין געלט, וועט עס זיך נישט פֿאַרהאַלטן, נאָר אַזוי ווי דער שטייגער פֿון אַן איש מלחמה וואָס איז אָנגעטאָן אין אַ שילד אַראָפּצוגיין אין דער מלחמה. אַ מענטש וואָס לויפֿט צום קאַמף-פֿעלד זעצט זיך נישט אַוועק אויפֿן וועג טרינקען אַ גלאָז ביר; עס איז דאָ אַ מלחמה, און ער לויפֿט צום פֿראָנט. אַזוי אויך דײַן מאַנגל: אויב עס וועט קומען אויף דיר אַ מצב פֿון מאַנגל און אַ שווערע תּקופֿה, וועט עס זיך נישט אויפֿהאַלטן בײַ דיר, נאָר לויפֿן און אַנטלויפֿן, און עס וועט זײַן בלויז אַ צײַטווײַליקע זאַך וואָס וועט נישט אָנהאַלטן קיין לאַנגע צײַט.
דער ביאור פֿונעם מלבי"ם: ווער עס האָט זיך צוגעוווינט צו תענוגים
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק לויט זיין שטייגער: "רֵאשְׁךָ", דאס הייסט די ארימקייט, וועט קומען אן קיין כוח, נאר ווי א הֵלֶךְ - ווי א מענטש וואס איז בלויז פארבייגעגאנגען דא און קומט נישט זיך באזעצן. אבער גיט אכט: "וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן" - דער מאנגל וואס וועט קומען צו דיר נאך דער ארימקייט וועט קומען מיט א שווערד און שפיז און מיט א שטארקער האנט, ווי אן איש מגן. דאס הייסט, דו וועסט קעמפן קעגן דעם מאנגל, אבער עס וועט דיר זיין גאר שווער זיך צו פארמעסטן קעגן אים.
און עס קומט אויס פון דעם לויטן מלבי"ם, אז א מענטש וואס געוואוינט זיך צו צו הנאות - וועט אים דערנאך זיין שווער זיך צוגעוואוינען צו א מאנגל. א מענטש וואס האט זיך צוגעוואוינט צו א געוויסער מדרגה, ווער עס האט זיך צוגעוואוינט צו אן אויטא, געפינט זיך פלוצלונג אן קיין פיס ווען זיין אויטא שטייט צוויי טעג אין גאראזש און ער האט נישט קיין ערזאץ-אויטא; בעת דער וואס האט זיך נישט צוגעוואוינט צו קיין אויטא - גייט עס אים גרינג, ער האט נישט קיין פראבלעם, "ליניע 11", צוויי פיס האט ער, און דאס איז זיין שטענדיגער רכב. קומט אויס אז א מענטש וואס האט זיך צוגעוואוינט צו עפעס, אין דער מינוט וואס ער וועט האבן א מאנגל - וועט ער דארפן קעמפן דערקעגן ווי קעגן אן איש מגן, ווי קעגן א מענטש וואס קומט מלחמה האלטן מיט דיר; ווייל עס איז גאר שווער זיך צו פארמעסטן נאכדעם וואס מען איז שוין צוגעוואוינט צו הנאות און גשמיות.
צום סך-הכל:
דאס פעלד פונעם פוילן מענטש און דער וויינגארטן פונעם חסר-לב זענען נישט קיין לאנדווירטשאפטלעכע עצה נאר א משל אויף דער נפש: דאס פעלד איז די נפש המתאוה, דאס אקערן איז דער מוסר, די תוכחה און די יראה וואס צוברעכן דאס הארץ, און דאס זייען זענען די מצוות און די תורה וואס וואקסן נאך דעם. דער עצל פלאגט זיך נישט אין דער שווערער ארבעט - מצוות עשה און לערנען בעיון; און דער חסר-לב, וואס פארמאגט שוין א פארפלאנצטן כרם פון חכמה, שטרויכלט זיך אפילו אין דער גרינגער שמירה - אין גדרים און אין לא תעשה - ווייל ער האט נישט קיין הערשערישן כוח איבער זיינע תאוות, און אפילו גרויסע לייט האבן זיך אין דעם געשטרויכלט. פון דא שטאמט דער אויספיר וואס שלמה המלך האט גענומען: א ביסל שלאף, א ביסל דרעמלען, א ביסל צונויפלייגן די הענט - ווייל דער וואס געוואוינט זיך צו צו הנאות און עצלות וועט געפינען דעם מאנגל קומען אויף אים ווי אן איש מגן, בעת דער זריז און דער וואס פלאגט זיך, אפילו אויב עס גייט איבער אויף אים אן ארימקייט, וועט עס ביי אים נישט זיין מער ווי אן אריבערגייענדיקער הֵלֶךְ.