הקדמה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל כ"ד אין משלי, אינעם טייל וואס הייבט זיך אן מיט "גַּם אֵלֶּה לַחֲכָמִים". אין די פריערדיגע פסוקים האבן מיר געזען די שפלות פונעם חנפן - "אֹמֵר לְרָשָׁע צַדִּיק אָתָּה", אויף וועמען עס ווערט געזאגט "יִקְּבֻהוּ עַמִּים יִזְעָמוּהוּ לְאֻמִּים". פון דא און ווייטער גייט שלמה המלך אריבער צום צווייטן זייט פונעם מטבע: צו די מוכיחים, צו דעם וואס קען ענטפערן קלארע און אויפריכטיגע רייד, צום ריכטיגן סדר וויאזוי אויפצושטעלן דאס לעבן פונעם מענטש, און צום איסור פון זאגן אן אומזיסטע עדות און צוריקצאלן שלעכטס פאר שלעכטס.
"וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם" - דער גוטער וועג איז זיס פאר דער נפש
וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם וַעֲלֵיהֶם תָּבוֹא בִרְכַּת טוֹב׃ (כה) - און פאר די וואס מוסר'ן וועט זיין אנגענעם, און אויף זיי וועט קומען א ברכה פון גוטס.
קעגנאיבער דעם חנפן וואס פארענטפערט דעם רשע און עס קומט אויף אים א קללה, שטייען די מוכיחים: די וואס שרעקן זיך נישט און שווארצחנפ'ענען נישט, און ווען זיי זעען א מעשה וואס איז נישט פאסיג, געבן זיי מוסר דערפאר. אויף זיי שטייט געשריבן "יִנְעָם", און אויף זיי וועט קומען א ברכת טוב - א ברכה פון שפע און גוטס.
וואס מיינט "ינעם"? זאגט דער מלבי"ם: עס וועט זיין אנגענעם מצד זיך אליין, ווייל דער גוטער דרך איז געשמאק פאר דער נפש. א מענטש וואס לעבט ריכטיג - איז זיין לעבן גליקלעך, רואיג און גוט. "ריכטיג" מיינט לויט די הוראות פונעם פאבריקאנט, לויט דער תורה. א משל צו א קאר: אויב מען פירט זיך נישט אויף דער קאר לויט די הוראות פונעם פאבריקאנט, מען גיסט אריין אומפאסיגע אויל און אומפאסיגע בענזין, וועט די קאר פלוצלונג אנהייבן שטעקן און מאכן גערוישן וואס די עלטערן האבן נישט געחלומט. וועט מען פרעגן: וואס איז געשען? אבער דער אמת איז פשוט - מען איז נישט געגאנגען לויט די פארשריפטן פונעם פאבריקאנט. עס זענען דא מענטשן וואס וועלן זאגן: דער פאבריקאנט וויל סתם איך זאל קויפן פון אים, ער מאכט פארדינסטן, איך לאז זיך נישט פאפן - און ער לייגט אריין ביליגע אויל און סאלער אנשטאט בענזין. און דאס ארבעט פשוט נישט. אויב אזוי איז ביי א קאר, פארוואס זאל מען מיינען אז דער גוף, וואס איז א פיל מער קאמפליצירטע מאשין, וועט דערגרייכן שלמות נישט אויפן דרך ה'? ווען דער קדוש ברוך הוא גיט אונז אנווייזונגען וויאזוי צו לעבן, זאגט ער: דאס איז די בעסטע שלמות פאר דיר, דאס איז דער דרך צו אן אמתי'ן גליק.
מיר האבן דאך שוין פריער מגדיר געווען וואס מיינט א מענטש וואס איז "מאושר" (גליקלעך): א מענטש וואס יעדע איינציגע פעולה זיינע האט אן אישור, ער האט דערויף א חותמת. ווען האט יעדע פעולה דיינע אן אישור? ווען מען גייט אין דרך ה'. איך בין אויפגעשטאנען, געוואשן נעגל-וואסער, געדאווענט, געמאכט א ברכה המוציא, געבענטשט ברכת המזון, געגאנגען אין בית המדרש און עוסק געווען בתורה - יעדע זאך וואס איך האב געטאן האט אן אישור. דאס איז א מענטש וואס איז מאושר. אבער ווער עס לעבט לויט זיינע תאוות און רגע'דיגע גלוסטינגען, דער האט נישט קיין אישור פאר זיינע מעשים, און ער איז אינעווייניג צעריסן. ער איז קיינמאל נישט זיכער צי דאס וואס ער טוט איז ריכטיג: איינמאל גלוסט זיך אים אזוי און א צווייט מאל אזוי. "וְהָרְשָׁעִים כַּיָּם נִגְרָשׁ" - דער רשע קאכט זיך די גאנצע צייט: לאמיר גיין דא, לאמיר פארן דארט, דארט זענען מיר נאך נישט געווען. אבער קעגנאיבער דעם, דער וואס ווייסט שוין דעם דרך ה' - ער האט מנוחת הנפש, ער איז זיכער מיט זיך, ער דארף נישט קיין כסדר'דיגע ערזאצן און שטורעמס אן קיין שיעור, ווייל ער ווייסט אז דער וועג אויף וועלכן ער גייט איז דער ריכטיגער וועג.
עס איז באקאנט די מעשה וועגן דעם קינד וואס איז געזעסן ביים ארגל און אנגעהויבן קלאפן אויף די זעלבע צוויי קנעפלעך: טען, טען, טען. האט דער טאטע אים געזאגט: דני, עס זענען דא נאך קנעפלעך אויפן ארגל, גיי אריבער רעכטס, לינקס. האט דאס קינד געענטפערט: טאטע, יענע זוכן נאך - איך האב שוין געפונען. ווער עס האט געפונען, איז רואיג; ווער עס זוכט, געפינט זיך אין א זוכעניש, און קיין רואיגקייט און שטילקייט האט ער נישט.
"שְׂפָתַיִם יִשָּׁק" - דער באקאנטער אויסדרוק און זיינע פירושים
שְׂפָתַיִם יִשָּׁק מֵשִׁיב דְּבָרִים נְכֹחִים׃ (כו) - ליפן וועלן קושן דעם וואס ענטפערט ריכטיגע רייד.
דאס איז אן אויסדרוק וואס אסאך מענטשן קענען, אבער נישט פיל ווייסן זיין באדייט. רש"י ערקלערט: עס פאסט פאר אלע ליפן אים צו קושן. א מענטש וואס ענטפערט דברים נכוחים, רייד פון אמת און יושר, איז ראוי אז אלע ליפן זאלן אים קושן, אדער אז עס פאסט אים צו קושן אויף די ליפן.
דער הגר"א טייטשט אויף אן אנדערן אופן: די וואס הערן דברים נכוחים און קענען דערויף נישט ענטפערן - קושן זייערע ליפן איינע די אנדערע, דאס הייסט אז זיי פארמאכן זייער מויל. דער פריערדיגער פסוק האט גערעדט פונעם מוכיח; און דא, ווען מען מוסר'ט און דער צווייטער האט נישט וואס צו ענטפערן, פארמאכט ער זיין מויל. טאקע זענען פאראן מענטשן וואס וועלן קיינמאל נישט ארויסברענגען פונעם מויל "דו ביסט גערעכט" - דאס איז א זאץ וואס וועט קיינמאל נישט ארויפגיין אויף זייערע ליפן, און זיי וועלן זיך ווייטער דינגען ביז צום ביטערן סוף אפילו ווען זיי ווייסן אז זיי זענען נישט גערעכט. אבער ביי אן ערליכן, אויפריכטיגן מענטש, ווען מען ווייזט אים אויף אז ער האט א טעות, איז ער מודה. און די רייד ווערן אנגערופן "נכוחים" מלשון תוכחה, וואס מען האט געשטעלט די מציאות נוכח זיינע אויגן און אים געוויזן אז ער האט א טעות - בתנאי אז זיי זענען טאקע דברים נכוחים.
צוויי שלבים אין תוכחה: סותר זיין און דערנאָך בויען
דער גאון מווילנא ערקלערט ווייטער: אינעם ערשטן שלב איז פּאַסיק מוכיח צו זיין דעם וועמען מען זעט טאָן אַן אומפּאַסיקע זאַך, און אים אויפווייזן אַז זיין וועג איז אַ פאַלשער וועג - און דאָס איז "ולמוכיחים ינעם". אינעם צווייטן שלב דאַרף מען אים ווייזן וואָס איז דער דרך הישר, וואָס זענען די ריכטיקע מעשים וואָס ער דאַרף טאָן - און דאָס איז "משיב דברים נכוחים", דער וועג וואָס איז נכוחה פאַר אים.
און דאָס איז אַ גרויסער כלל אין יעדן וויכוח. אויב עמיצער האַלט ביי זיין טעאָריע און דו וועסט נאָר קומען און אים ווייזן אַז דיין טעאָריע איז גוט, וועט ער דיר ענטפערן: זייער שיין, ביסט גערעכט, און מיר איז אויך גוט. דו האָסט נישט סותר געווען זיין וועג, און דערפאַר גייט ער ווייטער אויף זיין שטייגער און שפּירט נישט קיין שום באַדערפעניש צו ענדערן: צי ווייל אַ סובאַרו איז גוט, איז אַ מאַזדאַ שוין נישט גוט? "מזה ומזה אל תנח ידך". כּדי אים אויפצוווייזן אַז ער מאַכט אַ טעות, מוז מען קודם-כּל אויפווייזן אַז זיין וועג איז פאַלש, און ערשט דערנאָך אים ווייזן דעם ריכטיקן וועג.
און דאָס איז וואָס די בעלי מוסר רופן "הרגשת הסתירה". אַ סך מאָל טוט אַ מענטש מעשים און שפּירט נישט אַז ער איז סותר זיך אַליין, ער קלייבט אויס צוויי פאַרקערטע וועגן און גייט אין ביידע צוזאַמען. דער משל וואָס די בעלי מוסר ברענגען איז דער נסיון פון אליהו אויפן הר הכרמל. אליהו האָט געזאָגט צום פאָלק: אויב ה' איז דער אלוקים גייט נאָך אים, און אויב דער בעל גייט נאָך אים - און ערשט דערנאָך האָט ער אַראָפּגעבראַכט פייער פון הימל. לכאורה, צו וואָס האָט אויסגעפעלט יענע מוסר-שמועס? ברענג אַראָפּ פייער און פאַרטיק, דאָס איז דאָך אַ פולקאָמע הוכחה! נאָר אויב ער וואָלט אַראָפּגעבראַכט פייער אָן אַ הקדמה, וואָלטן זיי אים געזאָגט: האָסט אונדז איבערצייגט, עס איז דאָ אַ באַשעפער אין הימל, כּל הכבוד אליהו, גיי אין דיין וועג - און מיר? עס איז דאָ אַ באַשעפער און עס איז אויך דאָ אַ בעל. דערפאַר האָט אליהו געמוזט קודם-כּל שאַרפן ביי זיי די הרגשת הסתירה: אויב עס איז דאָ אַ באַשעפער - איז נישטאָ קיין בעל, און אויב עס איז דאָ אַ בעל - איז נישטאָ קיין באַשעפער; אין קיין פאַל קען דאָס נישט גיין צוזאַמען. ערשט נאָכדעם וואָס ער האָט דאָס געשאַרפט, איז דאָס אַראָפּברענגען דאָס פייער געוואָרן אַן הוכחה. אָן דעם וואָלט דאָס אַראָפּברענגען דאָס פייער בלויז געוויזן אַז דער באַשעפער האָט אַ כּוח, אָבער עס זענען דאָ נאָך בעלי כוחות און השפּעות אויף דער וועלט. דערפאַר זאָגט דער הגר"א: קודם-כּל סותר זיין זיין וועג - עס איז אָדער אָדער, נישט אויך און אויך; און ערשט אינעם צווייטן שלב אים אויפווייזן דעם וועג וואָס נוכחה פאַר אים צו גיין.
תרגום יונתן און מצודת דוד
דער תרגום יונתן האָט אַן אייגנאַרטיקן ביאור: "ספוותהון יינשקון דאילין דמהפכין מילי תריצתא". אַלע מפרשים ערקלערן דעם פּסוק אויף אַ פּאָזיטיוון אופן, און דער תרגום ערקלערט עס אויף אַ שלילת'דיקן אופן: "משיב דברים נכוחים" מיינט נישט דער וואָס זאָגט גוטע רייד, נאָר דער וואָס ענטפערט קעגן דברים נכוחים - דו זאָגסט אים גוטע, ריכטיקע רייד און ער איז זיי סותר און דרייט זיי איבער. אויף די זאָגן די חכמים: שפתיים יישק - זייערע ליפּן וועלן זיך צוקלעפּן איינע צו דער אַנדערער און זיי וועלן נישט קענען עפענען זייער מויל.
אויך דער מצודת דוד ערקלערט אַז שפתיים יישק גייט אויפן מענטש וואָס מען האָט מוכיח געווען: ער וועט נישט עפענען דאָס מויל, זיינע ליפּן קושן זיך איינע מיט דער אַנדערער, ער פאַרמאַכט זיין מויל. און נישט נאָר דאָס, נאָר "משיב דברים נכוחים" רעדט לויט אים פונעם צוהערער: ער וועט דיר נאָך ענטפערן "דיינע ווערטער זענען נכוחים, ביסט גערעכט, וואָס מיר האָבן געטאָן איז נישט ריכטיק און דיין וועג איז דער אמת'ער".
דער ביאור פונעם מלבי"ם: די חכמה פון וויכוח
דער מלבי"ם רעדט וועגן אַ מענטש וואָס איז אַ חכם אין תוכחה, וואָס קען ענטפערן דעם וואָס קריגט זיך מיט אים און סותר זיין זיינע ווערטער, אַ מענטש וואָס איז אויסגעלערנט אין וויכוח. אין די פריִערדיקע ספרים האָט מען געציילט די חכמת הוויכוח צווישן די חכמות - אַ חכמה וואָס מען האָט געדאַרפט זיך אויסלערנען: ווי אַזוי צו פירן אַ וויכוח, ווי אַזוי אויסצוהערן טענות און ווי אַזוי סותר צו זיין טענות. היינט דאַרף מען דאָס שוין נישט לערנען, אונדזערע קינדער ווערן שוין געבוירן מיט דעם פאַרטיק.
מלכים פלעגן שטעלן פאַר זיך מענטשן וואָס זאָלן זיך מתווכח זיין אין אַלע מיני ענינים, און דאָס אַליין ווייזט אַז די מלכים אין יענע צייטן זענען געווען מער טיפזיניק: ווען אַ מלך האָט געוואָלט זיך אונטערהאַלטן, האָט ער זיך אונטערגעהאַלטן מיט אַן אינטעלעקטועלן ענין. ווי יענער מלך וואָס האָט געשטעלט פאַר זיך צוויי מענטשן זיך צו דינגען וואָס איז בעסער, שווייגן צי רעדן. איינער האָט געטענה'ט אַז רעדן איז בעסער, ווייל מיט רעדן קרוינט מען מלכים, מען פירט משא ומתן צווישן מענטשן און מען טוט חתונה האָבן. האָט זיך דער מלך געווענדעט צום צווייטן, און ווי נאָר יענער האָט געעפנט דאָס מויל צו זאָגן אַז רעדן איז שלעכט - האָט אים דער ערשטער דערלאַנגט אַ פּאַטש אין פּנים. האָט מען אים געפרעגט: וואָס איז די דאָזיקע ווילדקייט? האָט ער זיי געזאָגט: איך ברענג אַ ראיה פון מיר אויף מיר - איך טענה אַז רעדן איז גוט, און איך באַווייז מיינע ווערטער בשעת'ן רעדן; אָבער דו, וואָס ווילסט אויפווייזן אַז רעדן איז נישט גוט, פאַרוואָס נעמסטו מיינע כּלים? אויב דו זאָגסט אַז שווייגן איז בעסער, ווייז דאָס אויף מיט שווייגן! דעם דאָזיקן משל ברענגט מען אינעם ספר אורחות צדיקים.
אַ סך פון יענע וויכוחים זענען געווען וויכוחי דת: אַ נוצרי'שער געלערנטער קעגן אַ יידישן תלמיד חכם. עס זענען פאַראַן דערויף גאַנצע ספרים, ווי דער ספר הוויכוח פונעם רמב"ן און נאָך. און וויסט אַז קיינמאָל איז נישט געשען אַז עמיצער זאָל באַזיגן די דת ישראל אין אַ וויכוח. דאָס איז אַן הבטחה וואָס מען האָט אונדז צוגעזאָגט: "כל כלי יוצר עלייך לא יוצלח, וכל לשון תקום איתך למשפט תרשיעי, זאת נחלת עבדי ה' וצדקתם מאיתי נאום ה'". יעדער וואָס וועט אויפשטיין צו פירן אַ משפּט און אויפווייזן די אמת'קייט פון זיין רעליגיע קעגן דת ישראל - תרשיעי, און דת ישראל וועט אַרויסגיין מיט דער האַנט אויבן. און דער טעם איז פּשוט: דת ישראל איז די איינציקע רעליגיע וואָס איז אמת, און דאָס איבעריקע איז שקר וכזב, און עס איז נישט קאָמפּליצירט אויפצוווייזן דעם אמת קעגן ליגן.
און וואָס מיינט "משיב"? זאָגט דער מלבי"ם: עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן "עונה" און "משיב". אויב דו פרעגסט מיך ווי אַזוי מען קומט אָן קיין תל אביב און איך ווייז דיר דעם וועג - דאָס הייסט אַן ענייה. אָבער אויב דו זאָגסט "יענער איז נעכטן אָנגעקומען קיין תל אביב" און איך זאָג דיר אַז עס איז נישט אמת - דאָס הייסט אַן השבה, איך שיק צוריק זיינע ווערטער אויף צוריק. אין דער גערעדטער שפּראַך זעט מען נישט דעם חילוק, אָבער אין כתבי הקודש יאָ. און אויך "נכוחים" איז אַ לשון פון ויכוח. דערפאַר איז "משיב דברים נכוחים" דער וואָס מען קומט זיך מתווכח זיין מיט אים און ער איז סותר יענעמס רייד. אַזאַ מענטש - שפתיים יישק: אַלע קושן אים און האָבן אים ליב, ווייל ער ווייסט ווי אַזוי צו ענטפערן פּאַסיקע ענטפערס און סותר צו זיין די טענות פון די בעלי פלוגתא מיט באַגרינדעטע רייד. און דאָס איז וואָס מען זאָגט היינט אויף אַ מענטש וואָס האָט געהאַלטן אַ דרשה און דער עולם האָט הנאה געהאַט עס אויסצוהערן: "שפתיים יישק". און ווי מען האָט געזאָגט אויף דעם חרש און מסגר, די גדולי החכמים, אַז ווען זיי האָבן געעפנט - האָבן אַלע פאַרמאַכט. ער עפנט דאָס מויל צו זאָגן אַ וואָרט, און קיינער קען נישט סותר זיין אָדער זיך מתווכח זיין, ווייל אַלץ וואָס ער זאָגט איז פּינקטלעך און אמת און באַגרינדעט מיט ראיות, און דערפאַר ווען ער עפנט - פאַרמאַכן אַלע זייער מויל.
"הָכֵן בַּחוּץ מְלַאכְתֶּךָ" - דער ריכטיקער סדר פונעם בויען
הָכֵן בַּחוּץ מְלַאכְתֶּךָ וְעַתְּדָהּ בַּשָּׂדֶה לָךְ אַחַר וּבָנִיתָ בֵיתֶךָ׃ (כז) - גרייט צו אינדרויסן דיין מלאכה, און מאך עס גרייט אין פעלד פאר דיר, און דערנאך זאלסטו בויען דיין הויז.
דער מלבי"ם מסביר: אויב דו ווילסט בויען א הויז, דאס הייסט חתונה האבן מיט אן אשה און האבן קינדער, גרייט פריער צו די מיטלען מיט וועלכע דו וועסט קענען אויסהאלטן דיין ווייב און דיינע קינדער. ווי אזוי? ערשטנס, "הכן בחוץ מלאכתך" - זאלסט האבן אן ארבעט, א פאך, זאלסט זיין א בעל מלאכה. צווייטנס, "ועתדה בשדה לך" - זאלסט האבן א באזייט פעלד, פון וואו עס וועט זיין גרייט פאר דיר תבואה צו שפייזן דיינע הויזגעזינד. "עתדה" לויטן מלבי"ם איז מלשון א זאך וואס גרייט צו די צוקונפט, שפייז וואס איז אנגעגרייט פאר דיין פרנסה אויף דער צוקונפט. רש"י טייטשט "עתדה" מלשון עתודים - זאלסט אויך האבן בהמות. און ערשט דערנאך "ובנית ביתך": האב חתונה, נעם אן אשה און האב קינדער. ווייל אויב נישט - וועסטו דארפן אנקומען צו בריות, אדער צוקומען צו גזל, אדער בטל ווערן פון דברי תורה.
דאס זענען דברים וואס דער רמב"ם שרייבט להלכה: דער דרך פונעם נאר איז אז ער נעמט קודם אן אשה און ברענגט קינדער און דערנאך בויט ער א הויז, אבער דער דרך פונעם חכם איז אז ערשט בויט מען א הויז און מען גרייט צו אלעס וואס פעלט אויס, און ערשט דערנאך נעמט מען אן אשה - און די דברים זענען באזירט אויף די ווערטער פון שלמה המלך דא.
נאר מען מוז דאס מסייג זיין. היינט, אויב א מענטש וועט וועלן זיין פון די חכמים, וועט ער נעמען אן אשה בערך ביי די פערציק אדער פינף און פערציק יאר, און עס איז שווער צו זען ווי אזוי ער וועט קענען האבן קינדער אין אזעלכע יארן. למעשה, ווער עס וויל היינט פריער בויען א הויז - וועט עס נישט גיין; קודם כל זאל מען חתונה האבן, נאך פאר מען קומט צו א חטא. און אזוי ווי די גמרא זאגט: אשרי אדם המשיא את בניו ובנותיו ווען זיי זענען יונג, איידער זיי קומען צו א חטא און איידער זיי האבן שטותים אין קאפ. און וואו וועלן זיי וואוינען? מען האט נישט קיין ברירה, מען דינגט א דירה אזוי ווי יעדער טוט היינט. אבער אויב וועסטו פארלאנגען ער זאל קודם בויען א הויז, וועסטו פלוצים זען אז מען האט פארשפעטיקט דעם באן - און ווער וועט חתונה האבן, און ווען וועט ער האבן קינדער, און ווי אזוי וועט ער זיי מגדל זיין. קומט אויס אז די דברי הרמב"ם זענען געזאגט געווארן אויף זייערע צייטן; און נאך מער, דאס גייט נישט אויף בני תורה און אברכים נאר אויף אנשי עבודה, ווייל א בן תורה זיין גאנצער עסק איז אין דער תורה, און עס איז ביי אים נישט שייך צוצוגרייטן א מלאכה אינדרויסן און א פעלד.
דער רמז אינעם פסוק: פאר יעדן תכלית גרייט צו די מיטלען
געוויס האט שלמה, דער חכם מכל אדם, נישט אנגעטון אויף זיך א היטל פון אן עקאנאמישער יועץ, און אויב ער גיט עצות - איז זיכער אז זיי זענען נוגע צו תורה. דער כלל וואס קומט ארויס פון דא: פאר יעדער זאך און פאר יעדן תכלית, גרייט צו פון פריער די מיטלען. און מען קען אין דעם זען צוויי סארטן מענטשן: עס איז פאראן א מענטש וואס לעבט פון איין מינוט אויפן צווייטן און ער בויט גארנישט פון פריער; ער פלאנעוועט קיינמאל נישט דעם קומענדיקן שריט נאר פאלט אריין אין דעם, און די מציאות שאקירט אים יעדעס מאל פון דאס ניי. אבער לעומת זה, דער מענטש וואס איז מסודר און פלאנירט ווייסט: אין א געוויסער צייט ארום וועל איך דארפן אזוי און אזוי, דעריבער פאנג איך שוין אן זיך איינצואארדענען, ער שפארט, ער גרייט צו, ער רעדט מיט די נוגעים בדבר. אזעלכע מענטשן ווערן נישט איבערראשט; זיי זענען מסודר, זיי ווייסן צו וואס זיי גייען, און פאר יעדע זאך האבן זיי גרייט וואס מען דארף. דאס איז וואס שלמה קומט זאגן: כדי משיג צו זיין א תכלית, גרייט פריער צו אלע מיטלען, און דעמאלט וועסטו אנקומען דערצו אויף א גוטן אופן.
און חז"ל נעמען די דברים צום עסק התורה, ווי רש"י ברענגט גלייך זייער דרשה. עס איז דא איינער וואס נעמט א גמרא, און ער האט נאך נישט פארשטאנען וואס טוט זיך אין דער סוגיא - און שוין עפנט ער א מהרש"א. וואס מהרש"א? לערן פריער רש"י, דערנאך תוספות, דערנאך טו מעיין זיין, און ערשט דעמאלט קום צו צום מהרש"א. דערפאר האבן חז"ל געדרשנט: "הכן בחוץ מלאכתך" - דאס איז מקרא; "ועתדה בשדה לך" - דאס איז משנה; "אחר ובנית ביתך" - דאס איז גמרא. גיי שטאפל נאך שטאפל.
און אזוי אויך גייט דער גר"א אינעם זעלבן ריכטונג: "הכן בחוץ מלאכתך" - דאס זענען די מצוות, וואס דאס קינד פאנגט אן מקיים צו זיין פון א גאר קליין עלטער; "ועתדה בשדה לך" - דאס איז די תורה; "ובנית ביתך" - דאס זענען סודות התורה, ווי עס שטייט "בחכמה ייבנה בית", אז דורך דער חכמת התורה, וואס דאס זענען די סודות התורה, ווערט דער הויז געבויט.
אויך אין עסק התורה דארף א מענטש האבן א סדר, ער זאל לערנען מיט הספקים, און אזוי לאזט זיך ביסלעכווייז משיג זיין. אבער א מענטש וואס לערנט אן א סדר, אביסל פון דעם און אביסל פון יענעם, האט ער א גאנצן סאלאט. ער נעמט א מסכתא, איז מעיין צוויי דריי בלאט, ער ווערט מיד; ער נעמט משניות, הייבט אן א פרק, ער ווערט מיד; דערנאך משנה ברורה, דערנאך חומש. נעם א געוויסע זאך - משנה, גמרא, הלכה, משנה ברורה, עס מאכט נישט אויס וואס - און לערן עס אויף א מסודר'דיקן אופן. ווען א מענטש לערנט מסודר, איז זיין לימוד מסודר; און ווען ער לערנט אן קיין סדר, פארשטייט ער נישט און געדענקט ער נישט. און נאך א פראבלעם: ווען ער וויל זיך דערמאנען, געדענקט ער אז ער האט פאר א וואך עפעס געלערנט - אבער וואו? אין משנה ברורה? אין דער גמרא? אין דער משנה? לעומת זה, דער וואס ווייסט "איך האלט יעצט אין מסכת יבמות", כאטש ער זעט נאך זאכן, ווייסט ער וואו ער ליגט, און ער וועט זאגן: איך האב דאס געזען אויף דף קי"ד כמדומני. אבער ווער עס לערנט נישט מסודר, יעדע זאך וואס ער האט געלערנט געדענקט ער נישט וואו ער האט עס געזען, און עס ווערט ביי אים א גאנצער בלבול אין עסק התורה.
"אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ"
אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ׃ (כח) - זאלסט נישט זיין קיין אומזיסטער עדות קעגן דיין חבר, און זאלסט נישט איבעררעדן מיט דיינע ליפן.
אַן עֵד וואָס מען קען נישט נוצן זײַן עֵדות איז בְּגֶדֶר אַן עֵד חִנָּם, אַן עֵד אומזיסט וואָס איז נישט לְצוֹרֶךְ, ווײַל דורך אים קען מען נישט חָל זײַן קיין שום דִין; און אויב אַזוי, לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ - דאָס דאָזיקע עֵדות איז אינגאַנצן איבעריק.
רַבֵּנוּ יוֹנָה דערמאָנט אונדז בײַ דער געלעגנהייט די הֲלָכָה אין איר ברייטן פֿאַרנעם. חֲזַ"ל זאָגן אַז אַ תַּלְמִיד מעג אַנטפּלעקן פֿאַר זײַן רֶבִּי וועגן אַן עֲבֵירָה וואָס ער האָט געזען בײַ זײַן חַבֿר. דאָס הייסט, אַ תַּלְמִיד וואָס זעט אַ צווייטן תַּלְמִיד באַגיין אַן עֲבֵירָה מעג דערציילן זײַן רֶבִּי - און מיט וואָס פֿאַר אַ תְּנַאי? אַז דער תַּלְמִיד איז נֶאֱמָן בײַ זײַן רֶבִּי ווי צוויי עֵדים, אַז דער רֶבִּי ווייסט אַז זײַנע רייד זענען אֱמֶת. אין אַזאַ מַצָּב איז די זאַך מוּתָּר, ווײַל עס איז גלײַך ווי צוויי עֵדים האָבן מעִיד געווען, און דורך דעם וועט דער רֶבִּי אָפּהאַלטן דעם חוֹטֵא פֿון דער עֲבֵירָה. אָבער דאָס איז נישט הוּתַּר געוואָרן, זאָגט רַבֵּנוּ יוֹנָה, ווען ער זעט אַ תַּלְמִיד חָכָם וואָס האָט געזינדיקט, ווײַל אַ תַּלְמִיד חָכָם וואָס האָט געזינדיקט - זאָלסטו נישט הַרְהֵר זײַן נאָך אים בײַ נאַכט, ווײַל ער האָט זיכער געטאָן תְּשׁוּבָה.
חֲזַ"ל זאָגן "כַּסֵּהוּ כַּלַּיְלָה": עס איז פֿאַראַן אַן עִנְיָן נישט מְפַרְסֵם צו זײַן די זאַך. אַ יְרֵא שָׁמַיִם וואָס עס האָט פּאַסירט און ער איז אַמאָל דורכגעפֿאַלן מיט אַן עֲבֵירָה - מאַכט דער פִּרְסוּם, ערשטנס, אַ חִלּוּל הַשֵּׁם, וואָס מען וועט זאָגן: אָט איז פּלוני דורכגעפֿאַלן מיט דעם און דעם. צווייטנס, עס זענען דאָ מענטשן וואָס וועלן נעמען פֿון דעם אַ לֶגִיטִימאַציע: אויב ער איז דורכגעפֿאַלן, און איך בין דאָך נישט קיין צַדִּיק ווי ער - טאָ קען איך דאָך אויך. דריטנס, דער מענטש אַליין, וואָס איז איין מאָל דורכגעפֿאַלן, קען פֿון וועגן די בִּזְיוֹנוֹת און דאָס צוזאַמענפֿאַלן פֿון זײַן מַעֲמָד אינגאַנצן אַרויסגיין פֿון יִידישקייט, און קומט אויס אַז מען האָט אים גורם געווען אַ שרעקלעכן קִלְקוּל צוליב איין חֵטא. דערפֿאַר, אַ מענטש וואָס איז מוּחְזָק פֿאַר אַ יְרֵא שָׁמַיִם, וואָס ער זאָרגט זיך און טרויערט און האָט חֲרָטָה אויף זײַן חֵטא, דאַרף מען זיכער זײַן פֿאָרזיכטיק אים נישט מְפַרְסֵם צו זײַן.
אָבער אויב ער איז אַ רָשָׁע, און מענטשן ווייסן נישט פֿון זײַן רְשָׁעוּת, און ער מאַכט זיך פֿאַר זיי ווי אַ צַדִּיק, ער זעט זיי אויס ווי עפּעס אַ "בּאַבּאַ", כּסדר כאַפּט ער פֿאָטאָגראַפֿיעס מיט אַ טַלִּית איבער זיך און מאַכט אַן אײַנדרוק פֿון איינעם וואָס געפֿינט זיך אין די הויכע וועלטן בשעת רובֿ פֿון דער צײַט איז ער אין די נידעריקסטע וועלטן און מען דאַרף נישט מַאֲרִיךְ זײַן - אַזאַ מענטש איז אַ מִצְוָה אים מְפַרְסֵם צו זײַן, ביז עס וועט באַקאַנט ווערן פֿאַרן רבים זײַנע שלעכטע מעשׂים. זאָגט רַבֵּנוּ יוֹנָה: ווײַל עס זענען פֿאַראַן גרויסע הֶזֵּקוֹת אינעם כָּבוֹד פֿון רְשָׁעִים, וואָס זיי וועלן אָפּפֿירן פֿיל מענטשן פֿונעם גוטן וועג, און אַראָפּנידערן דעם כָּבוֹד פֿון צַדִּיקִים, און מְקָרֵב זײַן די חוֹטְאִים.
און דאָס איז צום גרויסן באַדויערן אַ מַצָּב וואָס עקזיסטירט: עס זענען פֿאַראַן אַלערליי "בּאַבּעס" און מַאֲחִיזֵי עֵינַיִם, און די מענטשן פֿאַראורזאַכן גרויסע נְזָקִים ממש בְּפֹעַל - פֿאַר מענטשן וואָס קומען צו זיי, פֿאַר פֿרויען און פֿאַר בחורים, ה' יַצִילֵנוּ. דאָ טאָר מען נישט שווײַגן, און זײַ נישט קיין "צַדִּיק" וואָס זאָגט: איך וויל אים נישט פֿאַרשעמען אָדער שאַטן. וואָרום אויב דו שווײַגסט - אין וועמען שעדיגסטו? אין די וואָס גייען צו אים, וואָס מיינען אַז ער איז אַ צַדִּיק און ליידן און ווערן געשעדיקט דורך אים. און אַמאָל זענען דאָ אַזעלכע וואָס זענען אַראָפּ פֿונעם דרך און האָבן זיך דערווײַטערט צוליב פּלוני'ס אַ "רבֿ". דאָס איז אַ געשריי וואָס מען מוז מְפַרְסֵם זײַן; מען טאָר נישט באַהאַלטן אַזעלכע זאַכן, און מענטשן מוזן וויסן אַז עס זענען דאָ מענטשן וואָס זענען נישט אָרנטלעך און מען דאַרף זיך דערווײַטערן פֿון זיי.
אין דעם איז אַ מִצְוָה מְפַרְסֵם צו זײַן, ווײַל עס זענען פֿאַראַן גרויסע נְזָקִים אינעם כָּבוֹד פֿון רְשָׁעִים, און זיי פֿאַרדאַרבן פֿיל מענטשן מיט זייערע מעשׂים. און זאָגט רַבֵּנוּ יוֹנָה: הגם עס איז פֿאַראַן אַ חִלּוּל הַשֵּׁם אינעם טשעפּען זייער כָּבוֹד, איז אָבער אין דער זאַך פֿאַראַן כֹּחַ אָפּצושטעלן זייערע שלעכטע מעשׂים. און דאָס איז וואָס חֲזַ"ל זאָגן "מְפַרְסְמִין אֶת הַחֲנֵפִים מִפְּנֵי חִלּוּל הַשֵּׁם": מען מעג מְפַרְסֵם זײַן אַ שלעכטן מענטש, ווײַל ווען די זאַך וועט צום סוף באַקאַנט ווערן מיט אַ גרויסן טומל וועט זײַן דערפֿון אַ שרעקלעכער חִלּוּל הַשֵּׁם, און דערפֿאַר דאַרף מען שוין פֿריִער אָפּהאַלטן אַזאַ מענטש פֿון האָבן אַ צוטריט צום עוֹלם, צו בחורים, און צו מצבֿים וואָס ער קען חלילה דאָרט צוקומען צו אַן עֲבֵירָה.
און וואָס טוט זיך אויב דער מְפַרְסֵם אַליין איז נישט ערלעך?
און אויב אַ מענטש האָט אַ חַבֿר וואָס איז אַ בַּעַל עֲבֵירוֹת און זײַנע מעשׂים זענען ווי זיינע מעשׂים - דאָס איז דאָך די פֿראַגע: יענער איז נישט ערלעך, אָבער איך בין דאָך אויך נישט ערלעך. צי איז מיר מוּתָּר מְפַרְסֵם צו זײַן די שלעכטע מעשׂים פֿון יענעם, וואָס ער איז פֿון די חֲנֵפִים און אַ רָשָׁע וואָס האַלט זיך פֿאַר אַ צַדִּיק? זאָגט רַבֵּנוּ יוֹנָה: עס פּאַסט אים נישט מְפַרְסֵם צו זײַן זײַנע עֲבֵירוֹת; אויב עס וועט פֿאַרעפֿנטלעכט ווערן דורך אַנדערע, דעמאָלט יאָ קען ער אים פֿאַרדאַמען. ווי קענסטו גיין און פֿאַרדאַמען אַ מענטש אויף אַ זאַך וואָס דו אַליין ביסט פֿאַרגראָבן דערין? פֿאַר דיר פּאַסט נישט צו מְפַרְסֵם זײַן. מיר האָבן שוין מַאֲרִיךְ געווען אַמאָל אין דעם פּונקט און מען זעט דאָס אויך בײַ אֵשֶׁת לוֹט, וואָס מען האָט איר פֿאַרווערט צו קוקן הינטער זיך, ווײַל ווען זי קוקט הינטער זיך זעט זי די פּוּרְעָנוּת פֿון די אַנְשֵׁי סְדוֹם - און דו האָסט נישט קיין רעכט צו זען זייער פּוּרְעָנוּת, ווײַל דו אַליין וואָלסט געדאַרפֿט אומקומען מיט זייערע זינד. אַזוי אויך דאָ: דו האָסט נישט קיין הֶתֵּר צו דערציילן אויף אים שלעכטע מעשׂים, ווײַל די דאָזיקע מעשׂים טוסטו דאָך אַליין; לאָז אַנדערע זאָלן מְפַרְסֵם זײַן, אָבער נישט דו.
אויף דעם, זאָגט רַבֵּנוּ יוֹנָה, שטייט געשריבן "אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ": ער איז דאָך דײַן "רֵעַ", ער איז אַזוי ווי דו, דו טוסט דאָך אַזוי ווי זײַנע מעשׂים - און ווי קענסטו גיין מְפַרְסֵם זײַן זײַנע מעשׂים און אים מַלְבִּין פָּנִים זײַן? און "וַהֲפִתִּיתָ" ברענגט ער אַז דאָס איז ווי דער לָשׁוֹן "וּפְנֵי עֲנִיִּים תִּטְחָנוּ", פֿונעם לָשׁוֹן "פָּתוֹת אוֹתָהּ פִּתִּים". ווען מען וויל זאָגן אויף אַ מענטש וואָס האָט פֿאַרשעמט זײַן חַבֿר, זאָגט מען אַז ער האָט אים צעריסן, צעברעקלט אויף שטיקלעך - און דאָס איז "וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ", אַז דו מאָלסט אים און מאַכסט אים פֿאַר ברעקלעך מיט דײַנע ליפּן. און רַש"י טײַטשט "וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ" - אַז דו לאָזסט זיך איבעררעדן צו דײַן חַבֿר מיט דײַן רעדן: עמעצער בעט פֿון דיר מעִיד צו זײַן קעגן יענעם, און דו, וואָס ביסט אַן עֵד חִנָּם, ביסט מסכּים און גייסט און רעדסט שקרים קעגן יענעם מענטש.
דער ביאור פֿונעם גר"א: דאָס עדות פֿון קריאת שמע
דער גְרָ"א ערקלערט די זאַך בְּדֶרֶךְ רֶמֶז. בײַ קְרִיאַת שְׁמַע זענען מיר מֵעִיד אַז דער קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא איז יָחִיד בְּעוֹלָמוֹ, און ווי עס ווערט געבראַכט אינעם זוֹהַר חָדָשׁ אויף רוּת, אַז "ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד" - אַז ה' איז יָחִיד אין די זיבן רְקִיעִים און אין די פֿיר רוּחוֹת הַשָּׁמַיִם, אויבן און אונטן. דאָס איז דאָס עֵדות וואָס מיר זאָגן עֵדות בײַ קְרִיאַת שְׁמַע. ווער עס זאָגט קְרִיאַת שְׁמַע אָן כַּוָּנָה - איז ער ווי איינער וואָס איז מֵעִיד עֵדוּת שֶׁקֶר און חִנָּם: דו האָסט נישט געלייגט קיין אַכט אויף דעם וואָס קומט אַרויס פֿון דײַן מויל, נאָר בלויז אָפּגעזאָגט די ווערטער. אַזאַ מענטש הייסט אַ מֵעִיד עֵדוּת שֶׁקֶר, און דאָס איז "אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ". און ווער איז "רֵעֶךָ"? דער קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, ווי עס שטייט "רֵעֲךָ וְרֵעַ אָבִיךָ אַל תַּעֲזֹב", און די גמרא דרש'נט דאָס אויפֿן קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא.
און אַגבֿ, אויך "הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ" האָבן חֲזַ"ל געדרש'נט אויפֿן קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אַ מענטש זאָל נישט פֿיל גיין צום בֵּית הַמִּקְדָּשׁ - נאָך אַ קָרְבָּן און נאָך אַ קָרְבָּן, מען פֿאַלט דורך דאָ און מען פֿאַלט דורך דאָרט, און בָּרוּךְ ה' יעדן טאָג האָט ער אַ נײַעם קָרְבָּן. "הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ", פֿונעם הויז פֿון קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, "פֶּן יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ" - ער וועט שוין זאַט ווערן פֿון דײַנע קָרְבָּנוֹת; הער אויף צו זינדיקן און הער אויף צו ברענגען קָרְבָּנוֹת. קומט אויס אַז "רֵעֶךָ" איז אַן אויסדרוק וואָס גייט אויפֿן קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. און דאָס איז דער טײַטש: אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ, בײַם קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אַז דו ביסט מֵעִיד אַז ער איז יָחִיד און דו לייגסט נישט קיין אַכט אויף דעם וואָס דו רעדסט אַרויס פֿון מויל, און דו לייענסט קְרִיאַת שְׁמַע אָן כַּוָּנָה.
און וואס מיינט "והפתית בשפתיך"? זאגט דער הגר"א: אזוי ווי מיר זאגן "מתרצה ברחמים ומתפייס בתחנונים". דער וואס דאווענט אן כוונה - אויף אים איז געזאגט געווארן "ויפתוהו בפיהם ובלשונם יכזבו לו", און דאס איז דער טייטש פון "והפתית בשפתיך": מיט דיינע ליפן ביסטו גלייך ווי דו וואלסט מפתה געווען דעם הקדוש ברוך הוא, און מיט דיין לשון ביסטו אים מכזב, ווייל דיין אינעווייניגסטע כוונה איז בכלל נישט דארט. נאר, זאגט דער הגר"א, דאווען מיט כוונה: זיי נישט קיין עד חינם אויף דיין חבר צו ליינען קריאת שמע אן כוונה, צי וועסטו אים מפתה זיין מיט דיינע ליפן? דאווען מיט כוונה, און דעמאלט וועט דיין עדות זיין ראוי.
ביאור המלבי"ם: צוליב בצע אדער צוליב נקמה
דער מלבי"ם ערקלערט: זאלסט נישט עדות זאגן אויף דיין חבר אים מחייב צו זיין אין עפעס וואס ער האט נישט געטאן, און דאס הייסט "חינם". און פארוואס זאל א מענטש דאס טאן? אדער ווייל ער האט באקומען באצאלט - איינער האט אים צוגעזאגט רווחים און פראצענטן; און אויף דעם שטייט "והפתית" - דו ווילסט פארדינען א פת לחם, דו ווילסט פת. אדער נישט צוליב קיין רווח נאר אויס שנאה: יענער האט אמאל געמסר'ט אויף מיר, ער האט מיר מזיק געווען, ער האט פארכאפט מיין פלאץ - און יעצט וועל איך נקמה נעמען אין אים. און אויף דעם קומט דער קומענדיגער פסוק.
אַל תֹּאמַר כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִי כֵּן אֶעֱשֶׂה לּוֹ אָשִׁיב לָאִישׁ כְּפׇעֳלוֹ׃ (כט) - זאג נישט: אזוי ווי ער האט מיר געטאן, אזוי וועל איך אים טאן, איך וועל אפצאלן פארן מענטש לויט זיין מעשה.
זאלסט נישט זאגן: ער האט מיר מזיק געווען, איך וועל אים אפווארטן אין ווינקל, איך וועל אים שוין ווייזן - כאשר עשה לי כן אעשה לו, איך האב אים שוין צוריקגעגעבן. זאגט דיר די תורה: די זאך איז אסור. קינדער רופן דאס "קוויט": ער האט מיר געטאן, איך האב אים צוריקגעטאן, מיר זענען קוויט, און פאַרטיק. אבער "והפתית בשפתיך" - טראכט נישט אז מען וועט זיין "קוויט"; ס'גייט נישט אזוי. וואס דו טוסט איז אן איסור, און כאטש יענער האט דיר געטאן, איז דאס נישט קיין היתר אים צוריקצוצאלן, און ווי די ווערטער פון רבינו יונה, אפילו אויב דיין חבר איז עובר געווען אויפן מוסר.
און לויט רבינו יונה, וואס האט דא גערעדט וועגן דעם איסור פון מפרסם זיין יענעמ'ס זינד, גייט דער פסוק נישט אויף עדות שקר נאר אויף דעם וואס פארשפרייט די זינד פון זיין חבר: זאג נישט, ער האט מפרסם געווען מיינע זינד, דעריבער וועל איך יעצט דערציילן פאר יעדן אז ער איז אויך נישט קיין "גרויסער צדיק" און איך וועל דערציילן וואס פאר א מעשים ער טוט - דו האסט נישט קיין שום היתר דערצו. און אזוי ווי די גמרא זאגט אין עבודה זרה נ"ה: וועגן איין שוטה וואס האט געטאן שלא כהוגן זאלן מיר פארלירן אונזער אמונה? צי ווייל יענער האט זיך געפירט שלא כראוי זאל איך יעצט ווערן א בעל עבירה און זיך פירן שלא כדין? ער וועט געבן א דין וחשבון אויף זיינע מעשים, און איך וועל ווייטער גיין כדין וכראוי און נישט גיין אויפן פארבאטענעם וועג.
ביאור הגר"א: "דער הקדוש ברוך הוא האט מיר באשאפן א יצר הרע"
לויטן הגר"א, וואס האט ערקלערט דעם פריערדיגן פסוק אויף דער כוונה פון קריאת שמע, ציט זיך דער ענין אויך דא ווייטער. זאג נישט: כאשר עשה לי כן אעשה לו - דער הקדוש ברוך הוא האט מיר באשאפן א יצר הרע, און פארוואס האב איך נישט מכוון געווען? ווייל דער יצר הרע האט מיר מסיח דעת געווען. דאס הייסט, רבונו של עולם, ווי מען זאגט היינט? "דיין פראבלעם" - פארוואס האסטו מיר באשאפן אזא יצר הרע? ער איז דער וואס האט מיר צוריקגעהאלטן פון מכוון זיין אין קריאת שמע וואס איך האב געליינט לכבודך; כאשר עשה לי כן אעשה לו, צוליב דעם וואס ער האט מיר געטאן, אזוי האב איך אים געטאן און געליינט קריאת שמע אן כוונה.
און וואס מיינט "אשיב לאיש כפעלו"? זאגט דער הגר"א אז ס'איז פאראן א חילוק צווישן עשייה און פעולה: "פועל" איז אלעמאל א זאך וואס ווערט געטאן בסתר, אזוי ווי עס שטייט אין ישעיהו "ואת פועל ה' לא יביטו". און דער כוונה איז: זאלסט נישט זאגן, דער אייבערשטער האט מיר געפועל'ט און געשאפן מיט א חסרון דעת, ער האט מיר באשאפן אן עם הארץ, און דעריבער לויט ווי ער האט מיר געשאפן - דאס איז וואס ער באקומט. זאגט דער הגר"א: נישט אזוי איז עס, נאר דער מענטש דארף זיך פלאגן אין תורה, און דאס איז דער ציל. וואס דער אייבערשטער האט דיך באשאפן א "עיר פרא" איז נישט כדי דו זאלסט בלייבן אזוי, און פון א קליינעם עיר זאל ווערן א גרויסער עיר. נאר "עיר פרא אדם יולד" - פון דעם דארפסטו מוליד זיין א דמות אדם, א צורת אדם. דעריבער זאלסטו נישט זאגן אז דו ביסט באשאפן געווארן אן דעת און דעריבער וועסטו בלייבן אן דעת - אוי וויי; פלאג זיך אין תורה און דער אייבערשטער וועט דיר העלפן, ווי עס שטייט "יגעת ומצאת - תאמין".
צום סך-הכל:
די פסוקים פאר אונז שטעלן אוועק א קלארן סדר אינעם מענטשנ'ס לעבן: דער מוכיח, וואס חנפ'עט נישט דעם רשע, איז זוכה צו אן אינעווייניגסטע נעימות און צו ברכת טוב, ווייל דער דרך הטוב איז א נעימות פאר דער נפש, און דער וואס לעבט לויט די הוראות היצרן איז דער וואס איז באמת גליקלעך. די תוכחה אליין ווערט געטאן אין צוויי שלבים: קודם שארף מאכן די סתירה און סותר זיין דעם וועג פונעם טועה, און ערשט דערנאך אים ווייזן דעם ריכטיגן וועג; און ווער עס קען ענטפערן דברים נכוחים - שפתיים ישק. סיי ביים אויפבויען דאס לעבן און סיי ביים אויפבויען די תורה פאדערט זיך א סדר: גרייט קודם אן די מיטלען, לערן מקרא און משנה פאר גמרא, מצוות און תורה פאר אירע סודות, און לערן בקביעות און מיט א סדר און נישט מיט כאפ-לאפ. און צום סוף, היט דיין מויל: זאלסט נישט עדות זאגן קיין עדות חינם, נישט צוליב בצע און נישט צוליב נקמה, זאלסט נישט מפרסם זיין דעם חטא פון א ירא שמים וואס איז נכשל געווארן אבער שווייג נישט פאר א רשע וואס מאכט זיך פאר א צדיק, און פארענטפער נישט דיינע חסרונות מיטן טענה "אזוי בין איך באשאפן געווארן" - נאר פלאג זיך אין תורה, און יגעת ומצאת תאמין.