אינעם קומענדיגן שטיקל גייט שלמה המלך ווייטער אויף זיין וועג: צו שטעלן פארן מענטש די צוויי מעגליכקייטן - די מאמענטאלע הנאה קעגן דעם אמת'ן גוטן, און דעם וועג פונעם צדיק קעגן דעם וועג פונעם רשע. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן, מיטן ביאור פונעם מלבי"ם, און צולייגן די רייד פון די בעלי מוסר וואס האבן מאריך געווען דוקא דא.
אֱכָל־בְּנִי דְבַשׁ כִּי־טוֹב וְנֹפֶת מָתוֹק עַל־חִכֶּךָ׃ - עס, מיין זון, האניג ווייל עס איז גוט, און נופת וואס איז זיס אויף דיין גומען.
עס איז דער שטייגער פון מענטשן צו עסן האניג, ווייל עס איז גוט - און אויך געשמאק. און וואס איז "נופת"? מיר געפינען דעם אויסדרוק "נופת צופים", און דער מצודת ציון ערקלערט אז נופת איז מלשון הטפה, ווי נוטף - טריפן (כאטש דאס איז מיט א טי"ת און דאס איז מיט א תי"ו). און אזוי אויך "נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ, דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ" - נופת איז א זאך וואס רינט און טריפט. דאס הייסט: עס, מיין זון, האניג ווייל עס איז גוט, און דער נופת ביים טריפן וועט זיין זיס אויף דיין גומען.
דער מלבי"ם מסביר: דאס עסן האניג איז צוליב דעם וואס עס איז גוט. האניג איז גוט פארן גוף, און עס האט אפילו אין זיך אנטיביאטישע כוחות; מען פלעגט עס לייגן אויף וואונדן און עס נוצן אלס רפואה. און אגב, שטייט אז ביים קעמל, ווען מען פלעגט לאדן אויף אים שווערע משאות, פלעגט זיך זיין רוקן רייבן און פארוואונדעט ווערן, און מען פלעגט דארט שרירן האניג פאר א רפואה - און אויפן נאמען פונעם דבש ווערט דער ארט אנגערופן "דבשת" (דער הויקער). אויך היינט, אויב איינער פרעגט צי צו נעמען האניג אדער צוקער, וועט מען אים זיכער ראטן דעם האניג. קומט אויס: דער האניג - איז גוט; און דער נופת - איז זיס אין דער שעה וואס עס קומט צום מענטשנ'ס גומען.
כֵּן דְּעֶה חָכְמָה לְנַפְשֶׁךָ, אִם־מָצָאתָ וְיֵשׁ אַחֲרִית, וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת׃ - אזוי זאלסטו וויסן חכמה פאר דיין נפש, אויב דו האסט זי געפונען וועט זיין א צוקונפט, און דיין האפענונג וועט נישט אפגעשניטן ווערן.
צי זענען דען דאס עצות וויאזוי צו עסן? נאר דאס איז דער משל: פונקט ווי דו יאגסט זיך צו עסן האניג, אזוי זאלסטו נאכיאגן צו וויסן חכמה. די חכמה איז דאס גוטע עסן פאר דער נפש - זי איז די בעסטע זאך וואס בויט די נפש פונעם מענטש: די חכמה, דער מוסר, די תורה.
און וואס איז דער חילוק צווישן נופת און דבש? ערקלערט דער מלבי"ם: דער נופת איז נאר זיס בשעת עס געפינט זיך אויפן גומען, בעת דער האניג איז גוט אויף א שטענדיגן אופן. מען קען געבן אויף דעם א משל: מעל, אויב א מענטש לייגט עס אריין אין מויל און זויגט עס, ווערט עס ביי א געוויסן שלב זיס - עס צעפאלט צו צוקערס. אזוי אויך דער נופת, איז מסתמא א געוויסער צוף וואס ווען ער קומט אן אין מויל צעפאלט ער דורך די ענזימען פונעם שפייאכץ און באקומט דעמאלט זיין זיסקייט. און מען דארף צולייגן א טיפערן פארשטאנד: "מתוק על חיכך" - נישט בלויז אז פארדעם איז עס נישט זיס, נאר אויך דערנאך איז עס נישט גוט; אויפן גומען איז עס זיס, אבער אויף ווייטער, פארן גוף, האט עס קיין שום תועלת נישט. לעומת זה איז דער האניג באמת גוט, און עס האט מיט זיך א גוטע אחרית.
און דאס איז דער עומק פונעם לשון הכתוב: דורך דער חכמה "יש אחרית" - זי איז זיס פאר דער נפש אויף א שטענדיגן אופן. אפילו ווען דער גוף פארגייט, בלייבט דער דבש וואס איז די חכמה עקזיסטירן מיט דיר לנצח. "ותקוותך לא תכרת" - און אויך אויף דער וועלט וועט דיין האפענונג נישט אפגעשניטן ווערן.
לאמיר דעריבער איבערליינען: אכול בני דבש כי טוב - הגם אז דער נופת איז זיס אויף דיין גומען. לאז אפ דעם נופת און עס דעם האניג. דאס הייסט: לאז אפ די מאמענטאלע הנאות. די תאוות פון עולם הזה זענען א נופת. מען קען זיך נישט מתווכח זיין דערויף - ווער עס זאגט דיר אז עס איז נישטא דארט קיין שום טעם, זאלסטו אים נישט גלייבן. חזיר פלייש איז א מעדן, גלוסטיג און געשמאק, אלעס איז ריכטיג; נאר די תורה האט געהייסן נישט צו עסן. דאס איז דער גדר פון נופת: זיס, געשמאק - אבער בלויז פאר א מאמענט. און וואס איז באמת גוט? "אכול בני דבש כי טוב". קוק נישט בלויז אויף דער מאמענטאלער, תאוה'דיגער הנאה פון אן עבירה, נאר "דעה חכמה לנפשך" - זוך די חכמה, און אויב דו האסט זי געפונען, זאלסטו וויסן אז עס איז פאראן אן אחרית, דאס וועט בלייבן מיט דיר אויף אייביג.
און גיט אכט אויפן דיוק: דער פסוק זאגט נישט "עס זאכן וואס זענען שווער צו עסן כדי דו זאלסט האבן א גוטע צוקונפט". צו תורה און מצוות רופט ער "האניג" - דא אויף דער וועלט איז דאס האניג. "ויש אחרית" - אויך דא, "ותקותך לא תכרת" - אויך דא; און עס איז דא אן אחרית אויך אויף יענער וועלט. אויב אזוי, איז דען נישט דער האניג פיל בעסער פונעם נופת? זענען דען נישט תורה און מצוות בעסער פון די מאמענטאלע תענוגים?
מיר האבן שוין מאריך געווען אין דעם בעבר, און מיר וועלן זאגן בקיצור: אלע תענוגים וואס די דרויסנדיגע וועלט לויפט נאך, זענען בלויז א שמאלער פענצטער, צען יאר, פופצן יאר פון נאכלויפן תאוות. אבער זיבעציג און אכציג יאר פון א גוט לעבן - נאר די תורה פארזיכערט. קוקט אריין: וואס זענען די יארן וואס א מענטש אן תורה טוט כביכול פייערן? פון עלטער פון פערצן-פופצן יאר הייבן זיך אן די תאוות, און ער שווימט אין די הנאות עולם הזה, ווערט פארשמוצט און פארוואנדלט זיך אין א בהמה. אבער עס קומט א שלב ווען דאס וואסער בארואיגט זיך; ער קומט אן צו דרייסיג יאר, עס זענען שוין נישטא קיין שטורעמס, און ער זוכט א טרוקעניש, א פעסטן באדן, ער זוכט חתונה צו האבן. און דעמאלט פרעגט ער זיך: און וואס איז געווען ביז איצט? מיר האבן געפראוועט. געשפרונגען פון דא אויף דארט, קלובן און פארברענגען - און זייער שנעל פארשטייט א מענטש אז דאס איז בכלל נישט קיין לעבן באמת.
נאר אין א שפעטערן עלטער איז שוין פיל שווערער. עס איז שווער צו טרעפן א שידוך, און ווען מען טרעפט שוין - איז זי אויך דרייסיג יאר אלט, און יעדער פון זיי האט שוין אייגענע מיינונגען, א פעסטן סדר היום און איינגעשטעלטע הנהגות, און ס'איז זייער שווער זיך צו בייגן. דאס בעסטע איז חתונה צו מאכן אינגערהייט, ביי די צוואנציג יאר, אן פארגליווערטע מחשבות, ווען מ'איז גרייט נאכצוגעבן און עס איז דא א פיל גרעסערע שאנס אויפצושטעלן א בית נאמן בישראל. דערפאר זאגט דער פסוק: אויב "דעה חכמה לנפשך" - איז סיי "יש אחרית", אן עולם שכולו טוב, און סיי "תקותך לא תכרת", דיין לעבן דא אויף דער וועלט איז פיל בעסער.
עס איז א טעות און א נארישקייט צו טראכטן אז דער קדוש ברוך הוא זאגט פארן מענטש: היט די תורה כדי עס זאל דיר זיין גוט דארט, אבער דא זאלסטו ליידן. ווער ס'קוקט זיך צו זעט, אז די מענטשן וואס עס איז זיי באמת גוט אין עולם הזה, זענען ערליכע יראי שמים וואס גייען אין דרך ה', זיי זעען בנים כשתילי זיתים סביב לשלחנם, שעפן פון זיי פיל נחת און זעען קינדער, אייניקלעך און אור-אייניקלעך ביים לעבן. הגאון רבי חיים קנייבסקי זצ"ל האט זוכה געווען צו זיין סנדק ביי דער ברית פון זיין בן הנין - אן אור-אור-אייניקל! א מענטש איז דאך זוכה צו זען דורות ישרים מבורך.
מען דערציילט א מעשה: איינער פון די ראשי החילונים האט אמאל געזאגט, אז וואס עס באדערט אים איז, אז ער איז אין דעם זעלבן עלטער ווי דער זיידע פון איינעם פון די חרדי'שע חברי הכנסת; ביידע זענען אין די זעלבע יארן, נאר ער אליין פארמאגט בערך זעקס קינדער און אייניקלעך - און יענער זיידע האט ארום זעקס הונדערט! טראכט נאר אריין: משפחות פון זעקס, זיבן, אכט קינדער, און יעדער ברענגט נאך זעקס-זיבן, און מ'האלט שוין ביי בני נינים. אויף הגרי"ש אלישיב זצ"ל זאגט מען אז ער האט געהאט איבער טויזנט יוצאי חלציו. מיינסטו אז נאר "טוב יהיה לך שם"? אויך דא האסטו א שטוב פול מיט שמחה, א גאנצן צייט שמחות ארום דיר.
און לעומת זה זענען דא איינזאמע מענטשן. וואו איז זיין זון? ערגעץ אין נפאל, און גיי ווייס וואס טוט זיך מיט אים דארט; אמאל דארף מען שיקן אן עקספעדיציע אים ארויסצוראטעווען פון דארט. ער זעט נישט זיין זון, ער טרעפט אים נישט, ער באקומט פון אים אמאל א בילד מיט ווילדע האר, און האפט אז ער זאל שוין חתונה האבן און ער זאל זען פון אים אביסל נחת. און ער האט א טאכטער וואס ער ווייסט נישט וואס ס'איז מיט איר, און א דריטן זון וואס ער ווייסט אויך נישט גענוי וואס טוט זיך מיט אים. איז דען נישט דער דרך התורה פיל בעסער? איז דען נישט בעסער אויפצוציען קינדער אזוי ווי די תורה זאגט, בשלום בית און בשלמות? דאס זאגט דיר דער פסוק: "אכול בני דבש כי טוב". דאס לעבן וואס איך שלאג דיר פאר איז האניג. איך זאג דיר נישט צו עסן שלעכטע זאכן כדי דו זאלסט האבן א גוטע צוקונפט, און נישט צו ליידן דא כדי ס'זאל דיר זיין גוט דארט - היינט איז עס האניג. "דעה חכמה לנפשך, אם מצאת ויש אחרית, ותקותך לא תכרת".
אַל־תֶּאֱרֹב רָשָׁע לִנְוֵה צַדִּיק, אַל־תְּשַׁדֵּד רִבְצוֹ׃ - לויער נישט, דו רשע, אויפן וואוינארט פונעם צדיק, בארויב נישט זיין רוה-פלאץ.
אויב דו זעסט אז דער מצב פונעם צדיק גייט בארג-אראפ און ער פאלט צוזאם אויפן פינאנציעלן שטאנדפונקט, זאלסטו, דו רשע - נישט לויערן אויף אים, ווען עס וועט שוין קומען דער כונס נכסים צו זיין הויז און איך וועל דאס קענען צוכאפן פאר מיר. "אל תשדד רבצו" - אויב ער איז פאריאגט געווארן צוליב ארימקייט און דחקות, זאלסטו נישט פארוויסטן זיין רוה-פלאץ ("תשדד" לשון שודד זיין, בארויבן, ווי דער מצודת ציון טייטשט) און זאג נישט: זארג זיך נישט, ער וועט שוין אהער מער נישט צוריקקומען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא רעדט מען פון צוויי סארטן וואס לויערן: עס איז דא איינער וואס לויערט צוליב חמדת הממון, און עס איז דא איינער וואס לויערט צוליב קנאה. אויף חמדת הממון שטייט "אל תארוב רשע לנווה צדיק" - ווען איך וויל צונעמען דיינס כדי איך זאל דאס האבן. און אויף קנאה שטייט "אל תשדד רבצו" - וואו איך וויל גארנישט פאר מיר אליין, נאר בלויז צונעמען פון אים זיין מנוחה; דער עצם פאקט אז איך האב דיר צוגענומען טוט מיר שוין גוט, ווייל עס איז מיר שלעכט ווען דיר איז גוט, און דערפאר בין איך גרייט צו פארוויסטן דיין רוה-פלאץ אפילו אויב איך וועל דאס אליין נישט באקומען. אויף די ביידע זאגט דער פסוק: טו דאס נישט.
כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם, וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה׃ - וואָרום זיבן מאָל פאַלט דער צדיק און שטייט אויף, אָבער רשעים שטרויכלען זיך אין דעם שלעכטן.
דוד המלך עליו השלום זאָגט, און אַזוי ברענגט רבנו יונה: "רַבּוֹת רָעוֹת צַדִּיק וּמִכֻּלָּם יַצִּילֶנּוּ ה', שֹׁמֵר כָּל עַצְמוֹתָיו אַחַת מֵהֵנָּה לֹא נִשְׁבָּרָה". דער צדיק פאַלט זיבן מאָל - און שטייט אויף, און דער אויבערשטער היט זיינע ביינער. לעומת זה, די רשעים וועלן זיך שפּליטערן אינעם בייזן: בלויז איין רעה, און ווי מע האָט שוין געזאָגט, ער פאַלט אָן קיין שום אויפשטיין. אָבער דער צדיק פאַלט און שטייט אויף, פאַלט און שטייט אויף. און אַזוי האָט דוד המלך געזאָגט: "תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה" - איין רעה ברענגט שוין אינגאַנצן אונטער דעם רשע.
חז"ל זאָגן "נפל תורא - חדד לסכינא": אין דער מינוט וואָס דער אָקס איז געפאַלן, זאָגט דער בעל הבית: רוף דעם שוחט, מע דאַרף זיך שוין נישט פּלאָגן אים אומצואוואַרפן און אים צובינדן, אָט איז ער שוין געפאַלן, שנעל! אַזוי אויך ווען אַ מענטש פאַלט, ווערט די סכנה ממשותדיק און גלייך, און כביכול מע זאָגט פון הימל: ער איז געפאַלן, דאָס איז אַ געלעגנהייט, שאַרף אויס דאָס מעסער. און דערפאַר זאָגט די גמרא אַז עס פּאַסט פאַרן מענטש צו פיל מתפלל זיין איידער ער פאַלט, ווייל אַז ער איז שוין געפאַלן זאָגט מען אים: ברענג מליצי יושר און ווער פּטור - און דאָס איז גאָרנישט פּשוט, מע דאַרף באַווייזן און מליצי יושר און מוצדקדיקע טעמים כּדי ניצול צו ווערן. אָבער אויפן געוויינלעכן אופן, ווען דער מענטש איז נאָך געזונט און עס גייט אים גוט, זאָל ער מתפלל זיין, און זיין ישועה פונעם פאַל איז פיל גרינגער.
דער מלבי"ם איז דאָ מדייק אינעם לשון: "שבע יפול צדיק וקם" - כאָטש ער פאַלט זיבן מאָל, וועט ער מיט סייעתא דשמיא אויפשטיין. "ורשעים" - בלשון רבים - "יכשלו ברעה": אין דער זעלבער רעה וואָס זיי פּלאַנעווען אויפן צדיק. די רשעים פּלאַנעווען אומצואוואַרפן דעם צדיק, און אין דער זעלבער עצה וואָס זיי האָבן געפּלאַנט קעגן אים פאַלן זיי אַליין אַריין, פּונקט ווי המן וואָס האָט געבויט די תליה אויפצוהענגען מרדכי'ן. וואָס דו האָסט געפּלאַנט צו טאָן צום צדיק - דאָס אַליין וועט קומען אויף דיין אייגענעם קאָפּ.
די בעלי מוסר רעדן פיל אַרום דעם דאָזיקן פּסוק. עס איז פאַראַן אַ באַרימטער בריוו פון הגאון הרב יצחק הוטנר זצ"ל צו אַ תלמיד וואָס האָט אים געשריבן אַז זיין מצב איז נישט פּשוט, אַז ער קעמפט און מוטשעט זיך די גאַנצע צייט, ער פאַלט און שטייט אויף, פאַלט און שטייט אויף, און ער טראַכט שוין חלילה אויפצוגעבן און מייאש צו זיין. האָט ער אים געענטפערט: ווען דו וואָלסט מיר געזאָגט אַז דו האָסט נישט קיין נסיונות און קיין מאבקים - וואָלט איך געווען באַזאָרגט. אָבער אַז דו זאָגסט מיר אַז דו ראַנגלסט זיך און קעמפסט, אַדרבה, דאָס ווייזט אַז דו לעבסט, אַז דו אָטעמסט, אַז דו טוסט און ביסט פול מיט לעבן! אַ פיש וואָס ווערט געטראָגן מיטן שטראָם איז אַ טויטער פיש, אַ קאַטשקע וואָס ווערט געטראָגן מיטן שטראָם איז אַ טויטע קאַטשקע; אַ לעבעדיקע קאַטשקע האָט דעם כוח צו שווימען אפילו קעגן דעם שטראָם, און אַ לעבעדיקער פיש קען שווימען קעגן דעם שטראָם. דער עצם פאַקט וואָס דו קעמפסט איז אַ גוטער סימן, אַ סימן פון חיות, אַ סימן אַז דו אַרבעטסט נאָך אין יראת ה'.
און ער האָט צוגעלייגט: "שבע יפול צדיק וקם". טייל מיינען בטעות אַז דער כוונת הפסוק איז אַז דער צדיק, אפילו אויב ער איז געפאַלן זיבן מאָל, וועט אים געלונגען אויפצושטיין. אָבער דאָס איז נישט דער פּשט פונעם כתוב. דער פּשט איז: ווי אַזוי ווערט געבויט דער צדיק? "שבע יפול וקם". דאָס איז נישט קיין בדיעבד און נישט קיין באַשרייבונג פון עמעצן וואָס איז געפאַלן און קען ווי אַזוי אויפצושטיין, נאָר דער באַדייט איז אַז כּדי צו ווערן אַ צדיק מוזן פאָרקומען נפילות, און פון דעם אַליין ווערט דער צדיק געבויט.
און עס איז אַ טעות, זאָגט ער, וואָס מע טוט אין די ספרים: מע דערציילט אויף גדולי ישראל דעם דרך פון זייער וואַקסן און זייער גדלות בתורה, און מע שרייבט "בוצין בוצין מקטפיה ידיע" - אַז דער קירבעס דערקענט זיך שוין פון זיין ערשטן בליען, דאָס הייסט אַז שוין פון קינדווייז אָן האָט מען געזען אויף אים פונקען פון גדלות. און וואָס זאָגט דער מענטש צו זיך אַליין? קוק וואָס פאַראַ מעשיות מע דערציילט אויף אים פון קינדהייט אָן, און אויף מיר זענען נישטאָ אַזעלכע מעשיות - אַ סימן אַז איך האָב אינגאַנצן נישט קיין שאַנס צוצוקומען צו זיין מדרגה, עס לוינט זיך מיר אפילו נישט צו פּלאָגן. אויף משה רבינו שטייט געשריבן אַז דאָס גאַנצע הויז איז פול געוואָרן מיט ליכטיקייט; אויף אַ צווייטן שטייט אַז דער טייך איז אים אַקעגנגעקומען; און אַ מענטש זאָגט צו זיך: ווען איך בין געבוירן געוואָרן איז קעגן מיר אַרויפגעקומען אַ פאַרשטאָפּונג אינעם אָפּפלוס, דאָס איז אַלץ. וואָס ווילט איר פון מיר, וואו בין איך און וואו זענען זיי? און דאָס ברענגט צו יאוש.
וואָס מע וואָלט פיל מער געדאַרפט ברענגען אין די ספרים איז דווקא די באַשרייבונגען פון די שוועריקייטן און נסיונות פון יענע צדיקים אין זייערע יונגע יאָרן: וואָס פאַראַ שוועריקייטן זיי האָבן געהאַט, וואָס פאַראַ נסיונות, ווי שווער עס איז זיי אָנגעקומען - און סוף כל סוף האָבן זיי געקעמפט און זיך מתגבר געווען. ווייל אַ מענטש מוז וויסן אַז "שבע יפול צדיק וקם", אַז עס איז נישט מעגלעך אָן אַ התמודדות און אָן אַ קאַמף. און דעמאָלט וועט ער פאַרשטיין אַז די מלחמות וואָס גייען אויף אים איבער זענען נאַטירלעך און אַזוי דאַרף עס צו זיין, און דורך דעם אַליין וואַקסט מען אויס.
דער חפץ חיים אין זיין יוגנט איז געווען אַ יתום, און אין יענע טעג האָט די השכלה געבושעוועט מיט אַלע כוחות אין אייראָפּע. די וואָס האָבן געפּרעדיקט פאַר "פּראָגרעס" און אָפענקייט צו וויסנשאַפטן האָבן חוזק געמאַכט פון תורה און מצוות, געטענהט אַז זיי זענען פֿינצטער און פאַרעלטערט, און אַז דער מענטש דאַרף זיך עפענען צו די אייראָפּעישע פּאַלאַצן און צו די אוניווערסיטעטן וואָס נעמען אונדז אויף מיט ברייטע אָרעמס: הערט אויף צו זיין גלותדיק. און זיי האָבן געצויגן דווקא ישיבה בחורים, וואָס האָבן גענײַגט צו חריפות, פלפול און טיפקייט. מע דאַרף פאַרשטיין: היינט, כּדי צו שלעפּן אַ מענטש צום וועלטלעכן לעבן, איז גענוג אים צו געבן אַן אייפאָן; מע רעדט צו אים מיט גראָבע תאוות. אָבער דאָ רעדט זיך וועגן אַ דור פון הונדערט יאָר צוריק, ווען מע האָט געוואָלט ציען עמעצן האָט מען גערעדט מיט אים וועגן השכלה, וועגן לימודים, וועגן אָפענקייט צו וויסנשאַפט - דאָס איז געווען דער גרויסער נסיון, און ליידער זענען פיל נאָכגעשלעפּט געוואָרן.
און דער חפץ חיים האָט דערציילט: עס איז געווען אַ מענטש וואָס מע האָט גערופן אדם הכהן, ימח שמו ושם זכרו, וואָס ער האָט מיך געוואָלט אָנווערן פון ביידע וועלטן. אַזוי פלעגט דער חפץ חיים מקדים זיין יעדעס מאָל ווען ער האָט דערמאָנט זיין נאָמען. דער חפץ חיים האָט קיינמאָל אין זיין לעבן נישט גערעדט קיין לשון הרע, און פונדעסטוועגן, ווען ער האָט דערמאָנט יענעם מסית ומדיח, האָט ער צוגעלייגט דעם דאָזיקן "מי שברך". און ברוך ה' אַז מע קען אים היינט נישט, נאָר מע האָט זיך עקשנותדיק געשטעלט צו רופן גאַסן נאָך זיין נאָמען, און מסתמא בלויז כּדי מיר זאָלן אין דער מעשה פונעם חפץ חיים פאַרשטיין אויף וועמען עס רעדט זיך.
יענער מענטש האט פארבעטן דעם חפץ חיים, וואס איז נאך געווען א בחור'ל וואס האט זייער ליב געהאט ספרים און לערנען, אריינצוקוקן אין זיין ביבליאטעק. און איר זאלט פארשטיין, ביי די משכילים פון אמאל איז געווען א ריזיגע תורני'שע ביבליאטעק - זיי האבן געשעצט קענטעניש און למדנות, אבער נישט אלס מחייב. און דער חפץ חיים זאגט: איך בין זייער געצויגן געווארן דערצו, און עס האט מיר שטארק געצויגן דאס אויג, אבער אינעם לעצטן מאמענט האב איך זיך אפגעשטעלט. און איך ווייס אז ווען איך גיי, רוב סיכויים אז איך וואלט נישט צוריקגעקומען; מיט זייער זיס לשון און מיט'ן אופן וויאזוי די משכילים האבן געארבעט וואלט איך נאכגעשלעפט געווארן נאך אים און נישט צוריקגעקומען, און מיט חסדי ה' האב איך זיך אפגעשטעלט אינעם לעצטן מאמענט.
ווער וואלט געוואוסט אז דער חפץ חיים האט געהאט אזא נסיון, און מיר האבן אים כמעט ווי פארלוירן! און איין רשע קען פארלירן אזוי פיל גוטס: יענער מענטש הכהן וואלט געקענט פארלירן פאר כלל ישראל דעם חפץ חיים. ווער קען משער זיין וואס עס מיינט צו פארלירן דעם חפץ חיים? וואס פאר א רעוואלוציע ער האט אויפגעטוהן אין דער וועלט! איז דען פארהאן היינט א הלכה ספר מער צענטראל ווי דער משנה ברורה? און ווער וואלט בכלל געהערט פון הלכות לשון הרע ווען נישט דער חפץ חיים? מען קען רעדן שעות וועגן זיין פעולה ביים ראטעווען דאס אידנטום אינעם לעצטן דור און מען וועט נישט פארטיג ווערן - און איין חוטא וואלט דאס אלעס געקענט פארלירן. און דאס איז וואס מען זאגט אייך: אויך צדיקים האבן געהאט התמודדויות, אויך זיי האבן געהאט נסיונות.
דער גאון הרב אלישיב האט דערציילט אז אין זיין יוגנט האט ער זייער ליב געהאט חזנות, און ער פלעגט הנאה האבן צו הערן חזנות. און ווען ער איז געווען א בחור איז אנגעקומען קיין ירושלים איינער פון די ריזן פון חזנות אין יענע טעג, און ער האט געגעבן א קאנצערט אינעם גרויסן בית המדרש אדער ערגעץ אנדערש. און דער הרב אלישיב דערציילט אז ער האט שוין געהאלטן ביים גיין, און מעגליך אפילו שוין ארויסגעגאנגען אים צו הערן, און אינעם לעצטן מאמענט האט ער זיך אפגעשטעלט און געזאגט: א שאד מיר אויף דער שעה פון לערנען. ער האט זיך מתגבר געווען און צוריקגעקערט. פון דא פארשטייט מען פון וואו הרב אלישיב איז אויסגעוואקסן. מענטשן מיינען אז זיי האבן נישט געהאט קיין שוועריקייטן און קיין נסיונות, אבער ווען מען הערט וואס זיי זענען אריבער און וואס פאר א שוועריקייטן זיי האבן געהאט, שטייט מען איבערראשט אז מיט דעם אלעם זענען זיי געוואקסן און אויסגעשטיגן.
מענטשן וואס האבן געקענט הרב עובדיה יוסף האבן אים געקענט ביי די זיבעציג יאר, ווען ער האט שוין געהאט אלעס. זיין זון, הרב משה יוסף, האט געלערנט אין ישיבה, און פלעגט קומען מיט א וואלווא 740, וואס איז דעמאלט פאררעכנט געווארן פאר דער העכסטער קלאס - עס איז געווען א נדבן וואס האט יעדן יאר געקויפט אן אויטא, און וויבאלד "מפני חדש תוציאו", האט מען יעדן מאל אוועקגעגעבן דעם פריערדיגן פאר א צווייטן, און אזוי איז איינער פון זיי אנגעקומען צו זיין זון. א מענטש זעט און זאגט: הרב עובדיה איז איינגעארדנט, ברוך ה', ער האט אלעס. אבער ווייסט איר דען אז אין זיין יוגנט, אלס חתן, האט ער נישט געקענט איינלאדן זיין שווער און שוויגער צו עסן ביי אים אויף שבת, ווייל ער האט בלויז געהאט איין פאר גאפלעך, איין פאר לעפעלעך און איין פאר טעלער, פאר אים און זיין ווייב, און נישט מער פון דעם? צי איז דא איינער וואס פארשטייט אזא זאך? קענט איר א מענטש וואס האט צוויי לעפעלעך און צוויי גאפלעך און נישט מער פון דעם?
און כדי איר זאלט פארשטיין, ער פלעגט זיצן און לערנען אינדערהיים, און זיין הויז איז געווען זייער קאלט; ער דערציילט אז זיינע פיס פלעגן ווערן פארפרוירן פון גרויס קעלט און ער האט געהאט גרויס צער ביים לערנען, און מיט דעם אלעם איז ער געזעסן און געלערנט שעות לאנג. דאס איז ירושלים, נישט בני ברק - און אין דער דאזיגער קעלט איז ער געזעסן און מתמיד געווען אן קיין הפסקה. ווער עס ליינט זיינע פריע יארן זעט אז מען ווערט אויפגעבויט פונעם "שבע יפול צדיק", פון די שוועריקייטן און פון די התמודדויות - און פון דעם קומט דאס "וקם".
אבער דער רשע - א קליינער קלאפ, און ער איז שוין געפאלן: לאז אפ, איך בין צובראכן, איך קען נישט, איך בין נישט מסוגל, דאס איז נישט פאר מיר. און אויב מען פרעגט אים וואס איז געשען, וועט ער דיר זאגן: יענער האט מיר אזוי געזאגט, און דער מגיד שיעור אין ישיבה האט מיר אזוי געזאגט, און אויך דער משגיח האט מיר אזוי געזאגט, און איך האב אלעס איבערגעלאזט. און אז ער האט דיר געזאגט - נו, און וואס? איז דען צוליב דעם די תורה נישט קיין אמת? משה רבינו איז נישט קיין אמת? "אי אפשי לא במשה ולא בתורתו" - שטייט אויף און לעסטערט. ביסט אריבער א קריזיס, נו, און וואס? "כל גל וגל נענע לו ראשו" - מען בייגט אראפ דעם קאפ, ביז דער כעס וועט פאריבערגיין, און מען גייט ווייטער.
נאר היינט זענען מיר געווארן א דור פון זייף, ווי צוקערוואטע: א טראפן וואסער - און עס צעגייט. פארטיג, איך קען נישט, איך בין נישט ביכולת. און אסאך פון דעם איז די שולד פון די עלטערן: מען שטעלט קיינמאל נישט דעם קינד פאר א שוועריקייט, מען לאזט אים נישט זיך אליין מוטשען, ביי יעדער זאך זאגט מען: "מען דארף נישט, עס איז אים שווער, איך וועל עס טון אנשטאט אים". און וואס האט מען אויפגעטוהן? דער קלענסטער קריזיס, און דאס קינד צוברעכט זיך אויף שברי שברים. פארוואס? מען האט אים דאך קיינמאל נישט אויסגעשטייפט, מען האט אים נישט געלאזט זיך אליין ספראווען, מען האט אים נישט צוגעוואוינט אז עס זענען דא מצבים וואו ער מוז פעסט שטיין און זיך קענען אן עצה געבן; שטענדיג האט מען אים באשיצט, שטענדיג גערעדט אנשטאט אים, שטענדיג געטון פאר אים - און אזוי איז ער אויפגעוואקסן.
א מענטש דארף לערנען: "שבע יפול צדיק וקם". גארנישט איז נישט געשען; אפילו אויב דו ביסט געפאלן - שאקל זיך אפ און שטיי אויף. אבער "ורשעים יכשלו ברעה": איין קלאפ מאכט מיט אים א סוף, ער ליגט אויף דער ערד אויסגעשפרייט, מען ציילט אים ביז צען, ביז הונדערט, ביז צוויי הונדערט - און קול ואין עונה, עס איז נישטא מיט וועמען צו רעדן, ער איז צובראכן, ער האט שוין קיין חשק נישט און ער קען מער נישט. השי"ת זאל אונז העלפן אז מיר זאלן נישט פאלן, און אויב מיר פאלן יא - זאלן מיר וויסן אויך וויאזוי אויפצושטיין.
מיר האבן געלערנט אין די דאזיגע פסוקים צוויי יסודות. דער ערשטער: "אכול בני דבש כי טוב" - די חכמה און די תורה זענען דער האניג, דאס אמת'ע גוטס, וואס ברענגט מיט זיך אן אחרית און א האפענונג וואס ווערט נישט אפגעהאקט, סיי אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט, בעת די תאוות פון דער וועלט זענען נאר ווי צוקערזאפט וואס זיין זיסקייט איז בלויז פאר א רגע. דער צווייטער: "כי שבע יפול צדיק וקם" - לויער נישט אויף דעם צדיק'ס שלעכטס, נישט צוליב געלט און נישט צוליב קנאה, ווייל דער צדיק פאלט און שטייט אויף און ווערט נישט פארטיליגט, און דער רשע שטרויכלט זיך אינעם זעלבן שלעכטס וואס ער האט געפלאנט; און אזוי אליין ווערט דער צדיק אויפגעבויט - פון די נפילות, די התמודדויות און דאס אויפשטיין וואס נאכדעם. פון גדולי ישראל, פונעם חפץ חיים ביז רבותינו אין די לעצטע דורות, לערנען מיר אז עס איז נישטא קיין גדלות אן א קאמף, און אז דווקא פון די שוועריקייטן וואקסט מען אויס.