דער קאַפּיטל פאַר אונדז גייט ווייטער אין דער מוסר'ישער ליניע וואָס איז געשטעלט געוואָרן אין די פריִערדיקע פסוקים - די ריכטיקע באַציִונג צו די רשעים און צו זייער הצלחה. נאָכדעם וואָס שלמה המלך האָט געוואָרנט דעם רשע אַז ער זאָל נישט לאָקערן אויפן הויז פונעם צדיק, ווענדט ער זיך איצט צו דער פאַרקערטער זייט: צום מענטש וועמענס שונא איז געפאַלן, און צום מענטש וואָס זעט ווי די רשעים בליִען. צוויי הויפּט פּונקטן שטייען דאָ: דער איסור פון שמחה לאיד, און דער איסור פון קנאה און כעס אויף דער הצלחה פון די רשעים.
בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ׃ - ביים פאַלן פון דיין שונא זאָלסטו זיך נישט פרייען, און ווען ער שטרויכלט זיך זאָל דיין האַרץ נישט לוסטיק זיין.
ווען מען לייענט דעם פסוק איז שווער נישט צו דערמאַנען די ערדציטערניש וואָס איז פארגעקומען לעצטנס אין נעפּאַל - ווייל "בנפול" שטייט דאָ אָן אַ ו', און מען קען דערין לייענען אַ רמז: בנעפּאַ"ל אויבך אל תשמח. און פאַרוואָס דערמאָנט מען דאָס? ווייל רבי יצחק זילבערשטיין, נאָך אַ גרויסער ערדציטערניש אין חוץ לארץ מיט צענדליקער יאָרן צוריק וואו פיל זענען אומגעקומען, האָט געהאַלטן אַ שמועס פאַר זיינע תלמידים. ער האָט זיי געזאָגט: עס זענען דאָ אַ סך וואָס רעאַגירן "וואָס גייט עס מיר אָן, זיי זענען דאָך גוים, זאָלן זיי אַלע אויסגיין". און איך וויל אייך זאָגן אַז די דאָזיקע השקפה קומט פון שלעכטקייט, און זי איז פאַרקערט פון דער השקפה פון אידנטום.
מיר זענען מצווה צו רחמנות האָבן אַפילו אויף אַ פאַרוואונדעטן הונט. די תורה באַפעלט אונדז וועגן צער בעלי חיים - אויך ווען דער אייזל מוטשעט זיך, "עזוב תעזוב עמו". אויב מען איז מצווה צו שוינען אַ בהמה, צי קען מען בלייבן גלייכגילטיק צום ליידן פון מענטשן? די אידישע השקפה איז אַז ווען יענער ליידט - דאַרף עס מיר וויי טאָן. דער עצם צער פונעם צווייטן דאַרף מיר וויי טאָן.
און מען קען מדייק זיין אינעם לשון הפסוק: "בנפול אויבך אל תשמח" - דאָס מיינט דער פאַל אַליין, "ובכשלו" - דאָס איז דער אָנהייב פונעם פאַלן. און וואָס געהערט צום אָנהייב? גילה. ווייל גילה איז אַ שמחה אויף אַ זאַך וואָס באַנייט זיך. איצט האָט זיך באַנייט פאַר אים אַ דורכפאַל, און דאָס האַרץ ווערט פול מיט התרגשות פון "אַה, וואָס פאַראַ שמחה" - אויף דעם זאָגט דער פסוק: "אל יגל לבך". אַפילו אויף דער דאָזיקער התחדשות זאָלסטו נישט פריילעך זיין.
פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ׃ - טאָמער וועט דער אויבערשטער זען און עס וועט זיין שלעכט אין זיינע אויגן, און ער וועט אָפּקערן פון אים זיין כעס.
דער ערשטער פירוש: דער הקדוש ברוך הוא זעט ווי דער רשע ליידט און דו פרייסט זיך מיט זיין מפלה, און זאָגט דיר - וואַרט אַ מינוט, וואָס פרייסטו זיך? דו ביסט דאָך נישט ווייניקער רשע פון אים! דאָס איז די סיבה פאַרוואָס אשת לוט איז געוואָרן אַ נציב מלח: דו האָסט נישט קיין רשות אַ קוק צו טאָן אויף צוריק און צו זען די מפלה פון די מענטשן פון סדום ווען דו ביסט נישט בעסער פון זיי. און אַזוי אויך "ופקדתי את דמי יזרעאל על בית יהוא" - פאַרוואָס איז יהוא באַשטראָפט געוואָרן? ווייל ער איז געגאַנגען באַשטראָפן די זינדיקער, און שפּעטער האָט ער אַליין געזינדיקט מיט דעם זעלבן חטא. כל זמן ער איז געווען ריין, איז זיין באַשטראָפן די עובדי עבודה זרה געווען לשם שמים. אָבער אַז עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז ער אַליין דינט עבודה זרה, ווערט קלאָר למפרע אַז ער האָט געהאַנדלט צוליב פּערזענלעכע סיבות און אַן אָפענעם חשבון - און אויף דעם קומט זיך אַן עונש.
און די צווייטע זייט: "והשיב מעליו אפו". דיין שמחה איז אַליין די סיבה פאַרוואָס דער הקדוש ברוך הוא זאָל אָפּקערן זיין צאָרן פונעם רשע. ווי אַזוי? לאָמיר ברענגען אַ ביישפּיל. נאָך דער מעשה פון קורח ועדתו, ווען צוויי הונדערט און פופציק מענטשן זענען פאַרברענט געוואָרן, איז מען אָנגעזאָגט געוואָרן צו מאַכן פון די מחתות אַ ציפוי פאַרן מזבח - און ווער האָט צונויפגענומען די מחתות? די קינדער, און נישט אהרן אַליין. פאַרוואָס נישט אהרן? ווייל ער איז אַ נוגע בדבר, און עס ליגט אין דעם אַ גרויסע עגמת נפש. כביכול: איך האָב אייך אומגעבראַכט, און איך וועל אייך אויך באַגראָבן; דער וויכוח איז געווען מיט מיר, איר האָט געטענה'ט אַז מיין באַשטימונג איז נישט כשר - און אָט קום איך צונויפנעמען די מחתות מיט וועלכע איר זענט אומגעקומען. דאָס מאַכט אַן אומגעהויערע עגמת נפש פאַר די נפטרים און פאַר זייערע משפּחות.
מען דערציילט - אָן צו מברר זיין צי די זאַך איז פּינקטלעך אַזוי - אַז דער שופט וואָס האָט אַריינגעזעצט דרעי אין תפיסה, ביי וועמען מען האָט בשעת'ן משפּט באַמערקט אַ גרויסע שנאה אין זיין גוף-שפּראַך און אין זיין אופן פון רעדן, איז קורץ דערנאָך קראַנק געוואָרן און נפטר געוואָרן. דרעי איז דעמאָלט געווען ביי אַן אַנדער לוויה אויפן זעלבן בית עולם, און ווען ער האָט געהערט אַז דאָרט קומט פאָר אויך די לוויה פון יענעם שופט - האָט ער פאַרלאָזט דאָס אָרט, כדי מען זאָל נישט זאָגן אַז ער איז געקומען טאַנצן אויפן בלוט. דאָס איז דער געדאַנק: ווען מען האָט אַ קאַמף מיט יענעם, און יענער מענטש איז געפאַלן, און מען קומט דערנאָך ווייזן "אָט האָב איך דיר געוויזן, אָט בין איך העכער דיר" - איז דערין פאַראַן אַ גרויסע עגמת נפש.
און אַזוי אויך דאָ. צומאָל גזירט דער הקדוש ברוך הוא אויף דיין שונא אַז ער זאָל פאַלן, אָבער אַז דער רשע זאָל נאָך דערצו זען דיין פרייד איבער זיין מפלה - דאָס איז שוין אַן עונש וואָס קומט זיך אים נישט, דאָס גייט איבער דער מאָס. און אויב ער האָט באַקומען צופיל, אדרבה, דאָס אַליין וועט גורם זיין אַז דער אויבערשטער זאָל אָפּקערן זיין כעס פון אים: "והשיב מעליו אפו".
רבנו יונה ערקלערט, אַז נאָכדעם ווי ער האָט געוואָרנט דעם רשע - "אל תארוב רשע לנווה צדיק" - ווענדט זיך שלמה איצט צום צווייטן צד. דער רשע האָט געלאוערט אויפן וואוינאָרט פונעם צדיק און עס אפילו צוגענומען, אָבער ווי מען וועט זען ווייטער האַלט דאָס נישט לאַנג, און צום סוף וועט ער פאַלן. און וואָס וועט דעמאָלט געשען מיטן צדיק? ער וועט קומען זיך צו פרייען צוליב דער פיינטשאַפט וואָס איז געווען צווישן זיי. אויף דעם וואָרנט דער פּסוק: "בנפול אויבך אל תשמח ובכשלו אל יגל לבך".
און רבנו יונה באַמערקט: זיך צו פרייען מיטן פאַל פונעם רשע מיט אַ שמחה לשם שמים - אַז איך פריי זיך אַז עס איז מער נישטאָ אויף דער וועלט ווער עס רייצט דעם אויבערשטן - דאָס איז יאָ מותר. "כן יאבדו כל אויביך ה'" האָט חנה געזאָגט, און "באבוד רשעים רינה". נאָר דאָ קומט רבנו יונה און וואַרפט אָפּ איין מעגלעכקייט פון אַ פשט: עס זענען דאָ וואָס האָבן געוואָלט זאָגן אַז "בנפול אויבך אל תשמח" רעדט פון אַ בעל מלחמה וואָס איז נישט קיין רשע, און דערפאַר טאָר מען זיך נישט פרייען מיט זיין פאַל, און דערמיט ווערט פאַרענטפערט די סתירה פון "באבוד רשעים רינה". זאָגט רבנו יונה: מען קען נישט אַזוי לערנען, וואָרעם דער המשך פונעם פּסוק ווייזט פאַרקערט. אויב די שמחה ברענגט דערצו אַז "ישיב מעליו אפו" - באַטייט עס דאָך אַז איך וואָלט געוואָלט אַז דער כעס פונעם הקדוש ברוך הוא זאָל ווייטער ברענען אויף יענעם מענטש, און אויף וועמען פּאַסט אַזאַ וואונטש אויב נישט אויף אַ רשע? קומט אויס אַז דער פּסוק רעדט זיכער פון אַ רשע, און נישט פון אַן אָרנטלעכן מענטש.
דער מלבי"ם ערקלערט "פן יראה ה' ורע בעיניו" אויף אַן אַנדער אופן: דער אייבערשטער וועט זען דיין אכזריות און דיין מידת הנקמה, און וועט דיך מעסטן קעגן דעם רשע - ווער פון אייך איז ערגער, דו מיט דיין שמחה לאיד אָדער ער מיט זיין שלעכטער מעשה? און דעמאָלט וועלן דיינע מעשים געפונען ווערן ערגער ווי די מעשה פונעם רשע, ווייל כלפי שמיא ווערט אכזריות און שמחה לאיד פאַררעכנט פיל שווערער. און וואָס וועט געשען? "והשיב מעליו אפו" - ביז איצט איז דער חרון אף פונעם הקדוש ברוך הוא געווען אויפן רשע, און פון איצט אָן וועט עס אָפּטאָן פון אים און אַריבערגיין צו דיר, צום שמח. דערפאַר: "בנפול אויבך אל תשמח ובכשלו אל יגל לבך" - כדי דו זאָלסט נישט פאַררעכנט ווערן ווי דער רשע קעגן אים.
אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל תְּקַנֵּא בָּרְשָׁעִים׃ - פאַרמעסט זיך נישט מיט די שלעכטסטוער, האָב נישט קיין קנאה אין די רשעים.
רש"י טייטשט "אל תתחר" מלשון תחרות, אַ פאַרמעסט, ווי "איך תתחרה את הסוסים", "כי אתה מתחרה בארז" - פאַרמעסט זיך נישט מיט די רשעים צו זיין ווי זיי און צו טאָן ווי זייערע מעשים. דער אבן עזרא און רבנו יונה טייטשן אַז די כוונה איז זיך צו פאַרבינדן און זיך מישן מיט די שלעכטסטוער.
און אויף "אל תקנא ברשעים" זאָגט רבנו יונה: מען דאַרף נישט וואָרענען אַז אַ מענטש זאָל נישט מקנא זיין זייערע זינד און זייער רשעות און טאָן ווי זיי - דאָס איז דאָך פשוט. צי וועל איך אים דען מקנא זיין אַז ער עסט חזיר? וועל איך מיך פאַרמעסטן מיט אים אַז ער איז אַ מחלל שבת? זיכער נישט, און מען דאַרף מיר דאָס נישט זאָגן. נאָר די כוונה איז, אַז אַ מענטש זאָל נישט מקנא זיין זייער רואיגקייט, זייער עשירות און זייער כבוד. און זע דעם דקדוק: ער וואָרנט דיך נישט אַז מען זאָל בכלל נישט גלוסטן צו עשירות און כבוד, נאָר אַז דו זאָלסט נישט גלוסטן צום עשירות און צום כבוד פונעם רשע. וואָרעם ווען אַ מענטש זעט אַ רשע וואָס האָט עשירות און כבוד, גנבעט זיך אַריין אַ מסקנא אין זיין האַרץ: מען קען זיין אַ רשע און דאָך זיין רייך און געערט; און גיי ווייס, אפשר גאָר דווקא ווייל ער איז אַ רשע גייט אים אַזוי גוט? דאָס איז די קנאה וואָס איז פאַרבאָטן - די קנאה וואָס זאָגט "עס איז נישטאָ קיין שלעכטס אין זיינע מעשים, קוק נאָר ווי גוט עס איז אים", און פון דעם קענסטו אויך חלילה אָנקומען צו טאָן ווי זיינע מעשים.
און באַמערק: אויב דו וועסט זען אַן אָרימאַן מוכה שחין וואָס איז אַ גרויסער עשיר - וועסטו דען מקנא זיין זיין עשירות? ניין. דו וועסט זאָגן "אַ דאַנק, מוחל טובות". וויפיל מאָל גייסטו פאַרביי אַ לוקסוס־דזשיפּ, אַ קאַר ניי פון די ניילאָנס, און באַמערקסט אַן אינוואַלידן־צייכן פאָרנט - און דו זאָגסט צו זיך: איך גיי צופוס, און איך וועל ווייטער גיין צופוס בעזרת השם, און איך דאַנק דעם אויבערשטן אויף דעם. דו ווייסט דאָך מיט וואָס פאַראַ פּרייז ער האָט דאָס באַקומען, און דו ווילסט נישט דעם פּרייז. קו 11, די פּאָר פוס - דאָס איז מיין אויטאָ.
פון דאַנען פאַרשטייסטו: מיר זענען נישט גענויגט מקנא צו זיין דעם וואָס זעט אויס אין אונדזערע אויגן שפל און נעבעכדיק. מיר זענען מקנא לויטן מעמד פונעם מענטש. און ווען יענער איז אַ מוכה שחין אָדער אַ בעל מום - בין איך שוין מער נישט מקנא זיין מעמד, און זיין געלט רעדט שוין מער נישט צו מיר. אויב אַזוי, ווען דו ביסט מקנא אין די מרעים און רשעים, ביסטו אין דער אמת'ן מקנא אין זייער מעמד: וואָס פאַר אַ פּובליסיטי ער האָט, וואָס פאַר אַ רייטינג, טאָק־שאָוס, מען הערט פון אים און מען זעט אים, געלט און נסיעות און אויסלאַנד. אָבער דער מוכה שחין האָט דאָך אויך דאָס אַלץ, און אין אים ביסטו דאָך נישט מקנא. קומט אויס אַז די קנאה איז אינעם מעמד - און דאָס איז דאָס ערגסטע דערביי, ווייל אין דיינע אויגן ווערט זיין עשירות פאַרוואַנדלט אין אַ מעלה און אַ שטאַרקייט.
זאָגט רבנו יונה: דײַן בליק דאַרף זײַן ווי אויף אַ "נזם זהב באף חזיר" (אַ גאָלדענער נאָז-רינג אין אַ חזירס נאָז). אַ חזיר וואָס גייט מיט אַ גאָלדענעם נזם - זאָגסטו דען: "וואָס פֿאַר אַ זיסער חזיר, וואָס פֿאַר אַ בריליאַנטענעם נזם ער האָט"? ער בלײַבט דאָך אַ חזיר אין דײַנע אויגן. פּונקט אַזוי ווען דו קוקסט אויפֿן רשע: זאָלסט זיך נישט באַגײַסטערן פֿונעם געלט, פֿון דער יאַכטע און פֿון דער ווילע. דו דאַרפֿסט קוקן אויף דעם ווי אויף אַ חזיר - עקלדיק אין מײַנע אויגן. פּונקט ווי אַ מוכה שחין איז עקלדיק אין מײַנע אויגן און איך גלוסט נישט צו זײַן עשירות, אַזוי דאַרף מען קוקן אויפֿן רשע. וזה לשונו: יש עלינו לשקצם ולהבזותם בעיני הלבבות, גם כי יהיו בעלי עושר וכבוד, מדעתנו כי לכלה ונחרצה, ואין העושר והכבוד ההוא יתרון להם. דאָס דאָזיקע עשירות וועט אים נאָר באַגראָבן, נאָר ברענגען אין גיהנם - ווײַל אויף דעם וואָס האָט באַקומען עשירות שטייט אַ שווערע תביעה: פֿאַר וואָס האָסטו עס באַקומען? בלויז צו פֿאַרגעניגן דײַן גוף און קויפֿן נאָך פֿירמעס? דאָס עשירות איז דיר דאָך געגעבן געוואָרן כּדי צו שענקען און געבן פֿאַר אַנדערע, און פֿאַר וואָס האָסטו נישט געטאָן ווי געהעריק מיט דעם וואָס דער אויבערשטער האָט דיר געגעבן?
דער רלב"ג טײַטשט, ענלעך צו דעם וואָס די גמרא דרשנט אין ברכות, אַז "אל תתחר במרעים" מיינט: קריג זיך נישט מיט זיי; און "אל תקנא" - זאָלסט נישט מקנא זײַן אין זייער הצלחה צו גיין אין זייערע וועגן. דאָס הייסט: עס קען זײַן אַז דאָס איז אַ רשע וואָס די שעה שפּילט אים - לאָז אים אָפּ, טרעט אים נישט אויף די הינער-אויגן.
אַזוי איז געווען אין דער פֿריִערדיקער רעגירונג. וואָס מען האָט געדאַרפֿט איז געווען "חבי כמעט רגע עד יעבור זעם", און פֿון חסדי ה' איז דער כּעס פֿאַריבער נאָך צוויי יאָר - און דאָס איז אויך געווען צו פֿיל. ווער געדענקט דען נישט די גאות'דיקע דערקלערונגען, ווען מען האָט געזאָגט צום חבר הכנסת גפֿני: "די מדינה האָט שוין אויפֿגעהערט צו נעמען באַפֿעלן פֿון כּבודו". און ווי אַ פֿאַרגעניגן איז געווען צו זאָגן דעם זעלבן זאַץ אויף פֿאַרקערט, צו די בענק פֿון דער אָפּאָזיציע, צו דער פּאַרטיי וואָס איז אײַנגעשרומפּן אויף דער העלפֿט. מען קען מאַכן רעש און לויפֿן אין בג"ץ און מאַכן רייטינג - גוט, מאַך רעש, דאָס איז וואָס ס'איז דיר געבליבן. אָבער מען דאַרף פֿאַרשטיין אַז ס'איז נישטאָ קיין זין זיך צו קריגן מיטן רשע ווען די שעה שפּילט אים. וואַרט צו. ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיקן פּסוק: "נר רשעים ידעך". מיר זענען געווען אונטער דרוק ווען ער איז אַרויפֿגעקומען אין גרויסן מיט פֿופֿצן מאַנדאַטן - און ווער האָט דעמאָלט געגלייבט? און מיר האָבן געזען ווי די פּאַרטיי האָט אויפֿגעגעסן אירע אייגענע זיצערס, און פֿון זײַן אייגענער פּאַרטיי האָט מען אים אַרויסגעשטויסן פֿאַר אַלע רוחות, און ער איז געשטאָרבן ווי אַן אַלטער פּוסט וואַלגער אָן דעם וואָס עמעצער זאָל קוקן אויף אים. "התעיף עיניך בו ואיננו".
דערפֿאַר: אל תתחר במרעים. דו זעסט אַ רשע וואָס די שעה שפּילט אים - לאָז אים אָפּ, ער וועט מאַכן אַלע מעגלעכע טעויות אַליין. און דער טעם איז זייער פּשוט: אַ רשע האָט מדות פֿון אַ רשע. ער איז אַ שחצן, נישט אויסצוהאַלטן, ער וויל הערשן איבער יעדן - און די דאָזיקע מדות וועלן אים חרוב מאַכן. בײַ די דאָזיקע מענטשן איז פֿאַראַן אַן אייגענער אונטערגאַנג-מעכאַניזם; דאָס איז אַ ראַקעט מיט אַ זעלבסט-פֿאַרניכטונג מעכאַניזם, וואָס וועט אויפֿרײַסן אין מיטן פֿליִען נאָך איידער ער וועט משלים זײַן פֿיר יאָר. מיש זיך נישט אַרײַן, דאָס וועט געשען פֿון זיך אַליין. מיינט נישט אַז מען דאַרף זיך שלאָגן מיט אים מיט כּוח - דאָס העלפֿט נישט, נאָר עס ברענגט שאָדן.
דער מלבי"ם ערקלערט: אַ מענטש וואָס זעט ווי די רשעים האָבן הצלחה - איז איינס פֿון צוויי. אָדער ער וויל טאָן ווי זיי און נאָכגיין זייערע וועגן, אָדער ער וויל גאָרנישט זײַן ווי זיי, ווײַל ער ווייסט דאָך אַז רשעות איז נישט קיין ברירה, נאָר עס טוט אים וויי און עס דריקט אים וואָס זיי האָבן הצלחה. קעגן די צוויי זאַכן רעדט דאָ שלמה.
"אל תתחר במרעים" - דאָ באַנײַט דער מלבי"ם אַן אָריגינעלן פּירוש: "תתחר" איז נישט פֿון לשון תחרות (פֿאַרמעסט) און נישט פֿון לשון זיך אַרײַנמישן, נאָר אַ בייגונג פֿון חרון אף, פֿון לשון "יחר אפך", "וחרה אפו". דאָס הייסט: רעג זיך נישט אויף. דער מענטש זעט ווי די מרעים האָבן הצלחה און זאָגט - צו זײַן ווי זיי? חס ושלום, ס'קומט ניט אויפֿן געדאַנק. אָבער עס ברענט מיר אין האַרצן פֿאַר וואָס זיי האָבן הצלחה: פֿאַר וואָס באַשטראָפֿט זיי נישט דער אויבערשטער? פֿאַר וואָס באַצאָלט ער זיי נישט אָפּ? ס'טוט מיר וויי דאָס האַרץ. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: אל תתחר במרעים, זאָל דיר נישט ברענען דער כּעס אויף זייער הצלחה.
"אל תקנא ברשעים" - דאָס איז קעגן דער צווייטער זײַט: צו וועלן זײַן ווי זיי, זיך פֿירן ווי די רשעים און טאָן ווי זייערע מעשׂים. און פֿאַר וואָס הייסן זיי "מרעים"? ערקלערט דער מלבי"ם: ווײַל זייערע מעשׂים זענען שלעכט אין די אויגן פֿונעם וואָס זעט עס, און יעדע זאַך וואָס איז שלעכט אין די אויגן פֿונעם מענטש ווערט אָנגערופֿן "מרע".
כִּי לֹא תִהְיֶה אַחֲרִית לָרָע נֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ׃ - וואָרום עס וועט נישט זײַן קיין צוקונפֿט פֿאַרן שלעכטן, דאָס ליכט פֿון די רשעים וועט פֿאַרלאָשן ווערן.
סוף-כּל-סוף וועט אים גאָרנישט בלײַבן. דער אבן עזרא טײַטשט: עס וועט אים נישט בלײַבן קיין זון און קיין אייניקל נאָך זײַן טויט.
רבינו יונה דערקלערט: דער שיין פֿון די רשעים קומט נישט צוליב דער מעלה פֿון זייער נפש, נאָר זייער רואיגקייט און כבוד זענען זייער גאַנצער "שיין". און דאָס וואָס באַלויכט דעם רשעס וועג - די רואיגקייט, די שלוה און דער כבוד - איז אייל וואָס ענדיגט זיך שנעל. ביי די רשעים וועט זייער שעה אויסגיין, און דעמאָלט וועט אויסגיין זייער גוטס. עס קען זיין אַז דאָס וועט געשען דאָ, און עס קען זיין ערשט אויבן; עס קען זיין אַז מען וועט עס זען גיך, און עס קען נעמען יאָרן - אָבער צום סוף נר רשעים ידעך, דאָס ליכט פֿון די רשעים וועט פֿאַרלאָשן ווערן.
און ווייטער טײַטשט רבינו יונה אויפֿן אונטערגאַנג פֿון דער נפש אינעם יום המיתה: די נשמה איז געגליכן צו אַ ליכט, און ווען די נפש פֿונעם רשע גייט אַרויס פֿונעם קערפּער, לעשט זי זיך אויס און ווערט פֿינצטער. וואָרום וואָס באַלויכט דען די נשמה? די מצוות וואָס מען האָט געטאָן. כל-זמן די נשמה איז אינעם גוף, איז איר ליכטיגקייט נישט ניכר, אָבער ווען זי גייט אַרויס פֿונעם גוף, וועט מען זען איר ליכט. עס איז פֿאַראַן אַ נשמה וואָס גייט אַרויס און פּלוצעם זעט מען אַ ריזיגן פּראָדזשעקטאָר - זי איז אינגאַנצן תורה ומצוות; און עס איז פֿאַראַן אַ נשמה וואָס גייט אַרויס און מען זעט אַ גוואַלדיגע פֿינצטערניש, אַ שוואַרצן לאָך. "נר רשעים ידעך" - זי וועט אויסגיין און ווערן פֿינצטער, ווי עס שטייט געשריבן: "תבוא עד דור אבותיו עד נצח לא יראו אור", ווייל ער האָט פֿאַרפֿינצטערט זײַן נשמה מיט עבירות.
דער גר"א ערקלערט: זאָרג זיך נישט פֿון דער הצלחה פֿון די רשעים, וואָרום כי לא תהיה אחרית לרע - זײַן סוף איז ווי עס שטייט "כגללו לנצח יאבד", ווי דער מיסט פֿון אַ בהמה וואָס גייט אונטער אויף אייביג. און וואָס מיינט "נר רשעים ידעך"? אַ רשע האָט דאָך זיכער נישט קיין תורה. מצוות - קען זײַן אַז ער האָט אַ ביסל; עס איז דאָך נישט פֿאַראַן קיין רשע וואָס האָט אין זײַן לעבן נישט מקיים געווען קיין שום מצוה. אַמאָל האָט ער געטאָן וואָס זײַן פֿאָטער האָט געבעטן - כיבוד אב; אַמאָל האָט אַן אָרימאַן געבעטן פֿון אים צדקה און ער האָט אים געגעבן בטעות, אָן צו באַמערקן - האָט ער מקיים געווען אַ מצוה. מען קען נישט זאָגן אַז ער האָט גאָר קיין מצוה נישט מקיים געווען. אָבער לערנען תורה - דאָס קען מען זיכער זאָגן אַז ער האָט קיינמאָל נישט געטאָן.
און אויף דעם זאָגט דער פּסוק "נר רשעים ידעך". די תורה איז אַ בחינה פֿון אור, און אַ ליכטיגקייט לעשט זיך קיינמאָל נישט אויס; די מצוות זענען אַ בחינה פֿון אַ נר, אַ ליכט. דערפֿאַר האָבן מיר געלערנט אַז אַן עבירה מכבה מצוה, אָבער זי מכבה נישט קיין תורה. און וואָס איז דער חילוק? די מצוות דערגרייכן ביז דער נפש און רוח, אָבער די תורה דערגרייכט פֿיל העכער - ביז דער נשמה, וואָס דאָס איז דער העכסטער רוחניות'דיגער חלק אינעם מענטש. קומט אויס אַז וואָס עס איז פֿאַרבונדן מיט נפש און רוח, דאָס איז אַ "נר" - און דאָס קען אויסגעלאָשן ווערן; אָבער די תורה, וואָס איז אין דער נשמה, וועט קיינמאָל נישט אויסגיין. דער רשע - צום העכסטן האָט ער אַ מצוה דאָ און אַ מצוה דאָרט, און עס וועט פֿון זיי גאָרנישט בלייבן, ווײַל עבירה מכבה מצוה, און זײַן ליכט וועט פֿאַרלאָשן ווערן מחמת זײַנע עבירות. אָבער דער צדיק - זײַן ליכט באַלויכט זײַן וועג, און קיין שום עבירה האָט נישט די כּח דאָס צו פֿאַרדעקן.
דער מלבי"ם זאָגט: "כי לא תהיה אחרית לרע" - דאָס איז קעגן "אל תתחר", אַז עס זאָל דיר נישט פֿאַרדריסן זייער הצלחה. "רבונו של עולם, פֿאַרוואָס האָט ער? פֿאַרוואָס גיסטו אים אַזוי פֿיל השפעה?" - זאָל דיר נישט פֿאַרדריסן, ווײַל צום סוף וועט זײַן צוקונפֿט אָפּגעשניטן ווערן. קיינער מקנא נישט קיין נידון למיתה וואָס טרינקט יעצט אַ גוט גלאָז ווײַן - "קוק נאָר ווי ער האָט הנאה"? דאָס איז דאָך זײַן לעצט גלעזל! קיינער איז נישט מקנא דעם וואָס שפּרינגט פֿונעם אייפֿל-טורעם: "וואָס פֿאַר אַ פֿרײַער פֿלוג, וואָס פֿאַר אַ פּאַנאָראַמע, וואָס פֿאַר אַ לופֿט" - געוואַלדיג ביז צום קלאַפּ. אויף וואָס ביסטו אים דען מקנא? און אויף וואָס פֿאַרדריסט עס דיר? וואָס איז ווערט זײַן גאַנצע טובה קעגן דער נצחיות? "ימי שנותינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה" - דאָס איז אַ גאָרנישט מיט נישט.
און "נר רשעים ידעך" איז קעגן דער קנאה, קעגן דעם וואָס וויל זיין ווי זיי. דאָס ליכט וואָס באַלויכט זייער וועג, יענע הצלחה וואָס דו זעסט - וועט פֿאַרלאָשן ווערן. און וואָס מיינט דער לשון פֿון דעיכה? אַ ליכט וואָס לעשט זיך אויס, שפּרינגט איר פֿלאַם און ציטערט, שפּרינגט און קערט זיך אום. דאָס הייסט: זייער הצלחה איז נישט קיין אמת'ע הצלחה. און גיב אַכט - דער מלבי"ם שיקט דיך נישט ביז צום מאָמענט פֿון זײַן מיתה, וואָס דעמאָלט וועט ממילא קלאָר ווערן אַז אַלץ איז געווען אַ פֿולשטענדיגע אילוזיע. ער פֿרעגט דיך אויף יעצט, און ווי מיר האָבן געלערנט אין ספר איוב: זיי האָבן נישט קיין שלוה אין זייער הצלחה.
אַלע גבירים וואָס די וועלט איז געוויינטלעך מקנא אין זיי - ביסטו דען מקנא אין זייער משפּחה-לעבן? אינעם קשר וואָס זיי האָבן מיט זייערע קינדער? רובֿ פֿון זיי זענען פֿאַרוויקלט אין שרעקליכע סכסוכים, בפֿרט ווען עס האַנדלט זיך מיט גרויסע ירושות. ביסטו דען מקנא אינעם מאַנגל פֿון שלוה און אינעם שרעקליכן דרוק אין וועלכן ער געפֿינט זיך דעם גאַנצן טאָג? דו האָסט רואיגקייט: געענדיגט די אַרבעט פֿיר אַזייגער, צוריקגעקומען אַהיים, און די וועלט קען קאָכן - אַ רואיג לעבן. אָבער ער לעבט אין כּסדר'דיגע שפּאַנונגען; כּדי אים צו טרעפֿן דאַרף מען אָפּמאַכן פֿיר חדשים פֿריִער, און ער האַלט אין איין נאָכפֿאָלגן - וואָס איז געשטיגן, וואָס איז געפֿאַלן, וואָס איז דער שער פֿונעם יוראָ, וויפֿל האַלט דער דאָלאַר, וווּ איז ער אינוועסטירט; און פּלוצעם ווײַזט זיך אויס אַז די אַקציע איז געפֿאַלן, און וואָס פֿאַר אַ דרוקן דאָס ברענגט. ביי דיר, ברוך השם, איז דאָס נישטאָ.
און כּל-שכּן ביי די פֿאַרשידענע אַקטיאָרן, וואָס זעען תּמיד אויס שיין, גלאַנציג און שמייכלענדיג - און דאָס אַלץ פֿאַרדעקט נאָר דעם אינערלעכן פֿוילקייט. עס זענען דאָ צווישן זיי אַזעלכע וואָס זענען גע'גט צום דריטן און פֿערטן מאָל, און טייל האָבן פֿון פֿאָראויס אויפֿגעגעבן אויף חתונה האָבן. וואָס פֿאַר אַן הנאה האָט ער פֿונעם לעבן? וואָס פֿאַר אַ שלוה? זאָגט דער מלבי"ם: זײַ אים נישט מקנא. "נר רשעים ידעך" - דאָס דאָזיגע ליכט ציטערט און שפּרינגט די גאַנצע צײַט, די שלהבת איז נישט קיין פעסטע שלהבת; ער ציטערט תּמיד פֿאַר שטראָף און פֿון שלעכטס, און קיין שלוה און רואיגקייט האָט ער נישט. די דאָזיגע מענטשן שפּײַזן גרינגערהייט אַ סך פּסיכאָלאָגן. אָבער דו האָסט אַ רואיג לעבן: "לא הילכתי בגדולות ובנפלאות ממני" - נישט זוכן צו גיין צו הויך, און אויך נישט פֿאַלן צו טיף. ברוך השם, ווי אַזוי דו לעבסט - דאָס איז דאָס בעסטע און דאָס ערפֿאָלגרײַכסטע לעבן.
דרײַ פּסוקים און צוויי גרויסע יסודות. דער ערשטער: "בנפול אויבך אל תשמח" - עס איז פֿאַרווערט צו האָבן שמחה לאיד, סיי ביי דער מפלה פֿון אַ שונא און סיי ביים ליידן פֿון סיי וועלכן מענטש, און אפֿילו אויף אַ בעל חי זענען מיר מצווה צו רחמנות האָבן. און דער וואָס פֿרייט זיך, ווײַזט אַרויס אַז ער איז נישט בעסער פֿונעם רשע, און ער לייגט אים צו עגמת נפש מער ווי דער שיעור - און דערפֿאַר "והשיב מעליו אפו", און דער חרון אף גייט אַריבער צום שמייכלער. דער צווייטער: "אל תתחר במרעים" - קריג זיך נישט מיט דעם וואָס די שעה שפּילט אים, זאָל דיר נישט פֿאַרדריסן זייער הצלחה, און זײַ נישט מקנא אין זייער שטאַנד. וואָרום זייער גאַנצער שיין איז נאָר אַ ליכט פֿון נפש און רוח וואָס וועט אויסגיין, און דאָס אייל פֿון זייער שלוה ענדיגט זיך שנעל; אָבער דאָס ליכט פֿון דער תורה, וואָס איז אין דער נשמה, לעשט זיך קיינמאָל נישט אויס. און אפֿילו איצט אינעם הווה - האָבן זיי נישט קיין אמת'ע שלוה, און דײַן רואיגקייט און פּשטות זענען פֿיל טײַערער פֿון זייער גאַנצן עשירות.