אין קאפיטל כ"ד גייט שלמה המלך ווייטער אן אונדז צו לערנען דעם ווערט פון דער חכמה, און די כוחות וואס קומען צוזאמען מיט איר. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פארנעמען מיט צוויי פסוקים - פסוק ה' און פסוק ו' - וואו עס ווערט אונדז אנטפלעקט אז די חכמה איז נישט סתם בלויז א ידיעה, נאר א קוואל פון עוז, פון גבורה און פון דער פעהיקייט פאראויסצוזען אלע מעגלעכקייטן פריער. מיר וועלן אין זיי לערנען די ווערטער פון רש"י, רבנו יונה און דעם מלבי"ם.
גֶּבֶר־חָכָם בַּעוֹז וְאִישׁ־דַּעַת מְאַמֶּץ־כֹּחַ׃ (כ"ד, ה) - א קלוגער מאן איז אין שטארקייט, און א מענטש מיט דעת פארשטארקט זיין כח.
רש"י ערקלערט פשוט: א חכם איז שטענדיג אין עוז. א מענטש וואס איז א חכם טוט שטענדיג אלע זאכן מיט שטארקייט - קיינמאל נישט פון מידקייט, שוואכקייט אדער אפיסת כוחות. דאס זעט מען שטענדיג ביי גדולי ישראל: שטענדיג מיט א שנעלקייט ביים גיין, שטענדיג אין א לויף, יעדע זאך ווערט געטאן מיט זריזות. דאס איז דער טייטש פון "גבר חכם בעוז".
רבנו יונה לייגט צו נאך א מדרגה. נאכדעם וואס דער פסוק האט שוין באשריבן פאר אונדז אז דער עשירות געפינט זיך צוזאמען מיט דער חכמה - אז א מענטש וואס פארגרעסערט דעם עסק התורה און פארנעמט זיך דערמיט מיט חכמה וועט זוכה זיין סיי צו פרנסה אויף דער וועלט און סיי צום עולם הבא - קומט דער פסוק און דערמאנט אז אויך גבורה פארמאגט ער. פונקט ווי מיר זעען ביי יעקב אבינו, וואס האט אפגעקייקלט מיט זיין קליינעם פינגער דעם שטיין פונעם מויל פונעם ברונעם. דער חכם פארמאגט עוז, און דער דאזיקער עוז ווערט נישט קונה געווען דורך קערפערלעכע איבונגען, נאר ער שטראמט ארויס פונעם רוחניות'דיקן עוז, פון זיין אינעווייניקסטן מהות. א מענטש וואס האט אין זיך עוז - האט פאדערונגען פון זיך אליין. אויך אסאך פון די קאמף-לערעס פונעם מזרח זענען געבויט נישט בלויז אויפן כשרון צו שלאגן, נאר אויפן אנשטרענגען די כוחות הנפש כדי אויסצופירן א געוויסע פעולה, און דאך רעדט זיך דארט וועגן געוואלדטאטן און גראבע גשמיות'דיקע זאכן. על אחת כמה וכמה ווען מיר רעדן אין רוחניות'דיקע ענינים, וואס זיי פארלאנגען אן אמת'ן עוז - איז דער דאזיקער עוז אן אמת'ער כח.
עס ווערט דערציילט וועגן ר' זלמל'ע, דער ברודער פון ר' חיים וואלאזשינער. מען האט געפרעגט ר' חיים וואלאזשינער: וואס איז דער חילוק צווישן דעם גר"א און דיין ברודער ר' זלמל'ע, זיי קענען דאך ביידע די גאנצע תורה אינגאנצן? זעט נאר ווי גרויס ער איז געווען, אז פאר מענטשן האט שוין אויסגעזען אז דאס איז ממש דאס זעלבע. האט ר' חיים זיי געענטפערט: עס איז דא א געוואלדיקער חילוק. מיין ברודער קען די גאנצע תורה גראד, און דער גר"א קען זי גראד און קאפויער. וואס מיינט גראד און קאפויער? "אשרי יושבי ביתך" - וואס קומט ווייטער? "עוד יהללוך סלה". און יעצט הייב אן פון סוף: "סלה יהללוך עוד..." - דארף מען שוין אנפאנגען טראכטן. פארוואס לויפט עס נישט אזוי ווי אויפן גראדן וועג? ביים גר"א איז די גאנצע תורה געווען באקאנט גראד און פארקערט, און ביי ר' זלמל'ע איז עס נישט געווען אזוי.
עס ווערט נאך דערציילט, אז אמאל איז ר' זלמל'ע געזעסן און געלערנט מיטן גר"א, און די האנט פונעם גר"א איז געלעגן אויפן טיש, און פון גרויס מידקייט איז ר' זלמל'ע איינגעשלאפן מיטן קאפ אויף דער האנט פונעם גר"א. האט דער גר"א געזאגט בדרך מליצה: איך האב יעצט די גאנצע תורה אין מיין האנטפלעך - דער קאפ פון ר' זלמל'ע ליגט ביי מיר אין דער האנט.
און דאס איז נאר אן הקדמה צו דערציילן אויף יענעם ר' זלמל'ע, וואס איז נישט געווען קיין בריון און האט זיך נישט אפגעגעבן מיט קיין שום גשמיות'דיקע זאכן, און זיין גאנצער ענין איז נאר געווען עסק התורה. אמאל איז ער געזעסן און געלערנט תורה און ער האט געדארפט האבן א ספר. עס זענען דארט געווען גרויסע קאסטנס פול מיט ספרים, און ער האט זייער געוואלט אריינקוקן אין א געוויסן ספר כדי צו פארשטיין די סוגיא וואס ער האט געלערנט. מען דערציילט אז מיט גרויס עוז און כוחות האט ער אויפגעהויבן א קאסטן וואס עס האט אויסגעפעלט עטליכע מענטשן אים צו רירן, ער האט אים אוועקגערוקט פון זיין ארט און ארויסגענומען פון אונטן דעם ספר. ווען מענטשן האבן דאס געזען האבן זיי נישט געגלייבט - נישט געגלייבט אז אזא מענטש איז בכוח אויפצוהייבן א משא וואס אויף א נאטירלעכן אופן איז א מענטש נישט בכוח דערצו. זעסטו: גבר חכם בעוז. זאגט רבנו יונה: אויסער חכמה און עשירות, וועלן זיך אויך עוז און גבורה געפינען מיט איר, ווייל דער חכמה פעלט גארנישט - די גבורה און דער עשירות געפינען זיך מיט איר.
דער טייטש דערפון איז, אז כדי באמת זוכה צו זיין צו תורה דארף מען האבן עוז ותעצומות, און דער דאזיקער עוז איז א מעכטיגער כח הרצון. ווארום דער יצר הרע איז א געוואלדיקער כח וואס פארפירט דעם מענטש פון דעם מחשבה פון תורה, פון עסק התורה און פון דער התמדה דערין. און דא רעדט מען פון א מענטש וואס זיין גאנצער עסק און ענין איז אין תורה - דאס הייסט אז ער האט באוויזן זיך מתגבר צו זיין אויף דער שטארקסטער זאך אויף דער וועלט. צי האט דען דער דאזיקער חכם נישט קיין עוז? ער האט דעם גרעסטן עוז וואס איז נאר פאראן אויף דער וועלט, ווארום "איזהו גיבור - הכובש את יצרו". דאס איז די אמת'ע גבורה. דער אמת'ער גיבור איז דער וואס איז בכוח זיך מתגבר צו זיין, צו בייקומען זיינע זינד, און בייצוקומען דעם יצר וואס רעדט אים איין צו זינדיקן. אויב אזוי, דער חכם, וואס איז אנגעקומען צו דער דאזיקער מדרגה פון חכמה און פון עסק התורה, ער איז דער גרעסטער גיבור, וואס האט בייגעקומען זיינע רצונות און תאוות. און אזוי ווי עס שטייט געשריבן "עיר גיבורים עלה חכם", "עוז רוזנים", "אזור נא כגבר חלציך" - אז דורך דעם עוז איז דער מענטש זוכה צו גבורה און צו בייקומען יעדן איינעם וואס שטעלט זיך קעגן אים, ווייל אויב מען האט שוין בייגעקומען דעם יצר הרע, איז אלעס איבעריגע שוין גאר קליין קעגן אים.
וואס מיינט "איש דעת מאמץ כוח"? זאגט רבינו יונה: רוב משכילים - יעדער איינער פון זיי פארשטייט איין מחשבה און איין וועג. אבער דער איש הדעת זעט פאראויס אלע פנים וואס פיל משכילים וועלן זען, און ער טראכט אריין אין איין ענין אלץ וואס זיבן משיבי טעם וואלטן געטראכט. דער געווענליכער משכיל - שטעל פאר אים א פראבלעם, וועט ער געפינען איין וועג פון א לעזונג. ברענג זיבן משכילים, קען זיין אז יעדער וועט געפינען אן אנדער לעזונג, אבער יעדער וועט האבן בלויז איין לעזונג. קעגנאיבער דעם דער איש הדעת - "איש דעת" אזוי ווי אן איש דעות, וואס האט אין זיך פיל דעות - פרעג אים, און ער וועט דיר געבן זיבן מעגליכקייטן פון א לעזונג. וואס זיבן אנדערע טראכטן, טראכט ער אליין, און ער איז שטארקער פון זיי, ווייל ער קען פאראויסזען אלץ וואס יעדער פון זיי וועט זאגן.
און דאס איז באמת א וואונדער און א געוואלדיגע שטארקייט וואס מען זעט ביי גדולי ישראל. מען פארציילט אויף עטליכע פון די גדולי ישראל, אז ווען מען פלעגט ברענגען פאר זיי א ספר, פלעגט דער גדול בעטן פונעם ברענגער: זאג מיר איין חידוש פונעם ספר. ער פלעגט אויסהערן א קשיא, א תירוץ און א גאנצן מהלך, און תיכף זאגן דעם המשך פונעם ספר: איבער וועלכן ענין רעדט זיך אינעם קומענדיגן פרק, מיט וועלכע גמרא הויבט ער אן, פון וועלכע גמרא פרעגט ער אפ, און ווי אזוי ער פארענטפערט דעם חילוק. פון איין איינציגן געדאנק וואס ער האט געהערט פונעם ספר האט ער פארשטאנען דעם גאנצן מחשבה-גאנג פונעם מחבר, און געזאגט דאס גאנצע ווייטערדיגע. איינמאל איז ער אנגעקומען צו איין פרק און האט נישט מצליח געווען צו טרעפן - ער האט פרובירט די סוגיא און נישט, אן אנדערע סוגיא און נישט. האט ער ארויסגענומען א מטבע און געגעבן אויף צדקה, און גלייך געזאגט: ער דערמאנט די סוגיא אין יענעם ענין, און פרעגט אפ פון דא און פארענטפערט אזוי, און האט געזאגט אויך דעם לעצטן געדאנק פונעם ספר.
פון דא קען מען פארשטיין וואס איז דאס אן איש דעת. דו טראכסט מיט איין דעה, און ער טראכט מיט אן אומענדליכקייט פון דעות. ער איז ביכולת צו פארשטיין יעדן איינעם וואס איז זיין דעה, אראפצוגיין ביז צו דער טיפעניש פון יענעמ'ס מחשבה און פארשטיין זיין קו המחשבה. דאס איז א מדה פון גדולי ישראל, און דאס איז די בחינה פון "איש אשר רוח בו" - וואס ווייסט ווי אזוי צו גיין לויט דעם גייסט פון יעדן איינעם. מענטשן וואס קענען נישט גיין כנגד רוחו של כל אחד, גיבן זיך נישט קיין אכט, אבער זיי קענען צעטרעטן פיל מענטשן אויפן וועג. פארוואס? ווייל איך טו א געוויסע זאך לויט ווי איך פארשטיי אז מען דארף טון, און איך האב פאר קיין איין רגע נישט געטראכט ווי אזוי די זאך וועט אויפגענומען ווערן ביים צווייטן. איך האב בלויז איין דעה און איך נעם נישט אריין אין זיך עטליכע דעות. אבער ווען איך נעם יא אריין עטליכע דעות, וואלט איך פארשטאנען אז פון מיין זייט פארלאנגט זיך עס טאקע, אבער פון יענעמ'ס זייט ווערט עס אויפגעפאסט ווי א מאנגל אין דרך ארץ, ווי א חוצפה אדער א פגיעה, און מען וואלט עס בכלל נישט געפאסט צו טון. אן אויבערפלעכליכער מענטש האט איין דעה, און ער זעט נאר וואס עס ליגט אים אין קאפ - דאס איז אן איש משכיל. אבער אן איש דעת באנעמט די דעות פון פיל מענטשן און פיל משכילים, און דעמאלט ווייסט ער דעם גאנג פון יעדן איינעם, און לויט דעם טוט ער אויך למעשה.
מען פארציילט אויפן חזון איש, אז איינמאל איז מען געקומען בעטן פון אים א חתימה אויף א בריוו צו בן גוריון איבער דעם ענין פון גיוס בני הישיבות. דער בריוו האט אפעלירט צו זיינע געפילן פארן קיום התורה, און דער חזון איש האט אונטערגעשריבן. ער האט זיי געפרעגט: וועמען נאך קלערט איר צו לאזן חתמ'ענען? האבן זיי געזאגט: דעם בריסקער רב. האט ער זיי געזאגט: ער וועט נישט חתמ'ענען. האבן זיי געפרעגט פארוואס? האט ער געזאגט: דער בריסקער רב איז אן איש אמת, און דא זענען פאראן אויסדרוקן וואס הערן זיך א ביסל ווי חנופה. איר האט געזען פאר נויטיג צו שרייבן אזוי, ווייל ווען מען ווענדט זיך צום שלטון דארף מען שרייבן אויסדרוקן וואס זאלן געפעלן פאר זייערע אויערן. די כוונה איז נישט צו קיין אמת'ע חנופה, צו זאגן אויף זיי אז זיי זענען צדיקים און גוטע מענטשן, נאר ווערטער וואס פאסט נישט צו רעדן מיט כופרים. מיט כופרים דארף מען רעדן מיט האקן, מיט שארפע ווערטער, נישט מיט מצטדק'דיגע דיבורים און מיט א שיינער שפראך. זיי זענען נישט געווען זיכער אז אזוי וועט זיין, זענען זיי צוגעגאנגען צום בריסקער רב; ער האט דורכגעליינט דעם בריוו און געזאגט: איך קען נישט חתמ'ענען אויף אזעלכע זאכן, איר ווענדט זיך צו אים אויף אזא אופן - קען איך נישט חתמ'ענען. דער חזון איש האט דאס געזען פון פאראויס. דאס הייסט, א קלוגער מענטש וואס איז אן איש דעת קען דיר זאגן וואס וועט זיין די דעה פון יעדן איינעם, ווייל ער נעמט אריין אין זיך אלע דעות אינאיינעם.
און וויבאלד ער פארמאגט פיל דעות, ווען מען שטעלט פאר אים א פראבלעם קען ער אויסקלויבן פון זיי דעם ריכטיגן וועג. אויב איך טראכט נאר אויף איין מעגליכקייט - איז דאס דער לעזונג וואס איך וועל פארשלאגן. אבער אויב איך טראכט אויף פיר מעגליכקייטן, קען איך אויסקלויבן פון זיי די בעסטע, און דעמאלט וועל איך דיר געבן די בעסטע עצה. א מענטש וואס זיין בליק איז איינגעאנגען האט נאר געטראכט אויף איין לעזונג, און עס קען זיין אז דאס איז נישט דער בעסטער לעזונג, און ווען דו וואלסט געגאנגען אין אן אנדער וועג וואלסטו דערגרייכט א פיל בעסערן לעזונג.
און אויב מען רעדט שוין פונעם בריסקער רב, איז דא א ביישפיל. איינמאל איז געקומען צו אים א סוחר און געזאגט אז ער דארף אריבערפירן סחורה פון איין ארט צום צווייטן, אבער ער האט מורא פון די קאנטראלן פונעם צאל (מכס), וואס מען שטעלט אפ באנען און מען זוכט דורך אין די סטאנציעס. האט ער געבעטן אן עצה פונעם רב. דער רב האט אים אויסגעפרעגט פון וואו ביז וואו ער דארף אנקומען, וואו זענען די הויפט סטאנציעס, וואו די באן שטעלט זיך אפ, און האט אויסגעפרעגט אלע איינצלהייטן. דערנאך האט ער אים געזאגט: ביי יענער סטאנציע זאלסטו אראפגיין, אויף יענער סטאנציע זאלסטו איבערהיפן, ביי דער סטאנציע גיי נישט דורך די קאנטראל, נעם אראפ די סחורה און גיי דערנאך ארויף אויף אן אנדער באן. ער האט אים געגעבן א גאנצע רייע מיט הוראות - און אזוי פונקטליך איז טאקע געווען. האט דער סוחר אים דערנאך געפרעגט: ווי אזוי האט דער רב דאס געוואוסט? האט ער אים געזאגט: איך האב אריינגעטראכט אין דעם דעת בני אדם, וואו עס מאכט סברא אז מען זאל שטעלן קאנטראלן. דער רב האט געוואויגן לויט דעם דעת בני אדם. פון איין זייט איז דאס א שבח פאר זיי, אז זיי האבן געטראכט גראד. און פון דער צווייטער זייט איז נישט מוכרח אז דאס איז א שבח, ווייל עס קען זיין ער האט געטראכט ווי אזוי מענטשן טראכטן קרום - און אויך דאס האט ער געקענט אויסרעכענען. ווי עס זאל נישט זיין, זעט וואס איז אן איש דעת: ער ליינט די זאכן פון פאראויס, און זאגט דיר פון אנפאנג ביזן סוף וואס עס גייט זיין, ווייל ער באטראכט אלע מצבים און מעגליכקייטן. ווידער דער וועמענס בליק איז איינגעצוימט זעט נאר איין ריכטונג און איין וועג.
זאגט רבינו יונה: נאכדעם וואס אלע וועגן אינעם ענין ווערן אויפגעדעקט, וועט די ברירה מצליח זיין ביים איש הדעת. יעצט קען ער אויסקלויבן דעם ריכטיגן וועג, ווייל אלע מעגליכקייטן געפינען זיך אין זיין האנט. און ווען מען בעט אן עצה פון אזא מענטש - "מאמץ כוח": מיט דער עצה וואס ער גיט דיר וועסטו פארשטארקן דיין כוח און מצליח זיין דערין, און פון אים וועט קומען א ישועה אין א צייט פון נויט, ווייל זיין עצה איז אן עצה פון "תשועה ברוב יועץ". און וואס איז א תשועה ברוב יועץ? פונקט דאס וואס מען דערגרייכט דורך אן איש דעת. ווען איך האב אים נישט, זאגט מען מיר: נעם פיל יועצים, ווייל אז איך וועל אויסהערן צען סברות וועל איך אויסקלויבן פון זיי די בעסטע. אבער ווען דו האסט אן איש דעת, איז ער אליין א רב יועץ - אין זיין דעת ברענגט ער דיר שוין אלע ברירות, ער טראכט שוין אויף אלע מעגליכקייטן און מצבים. דערפאר איז מקבל זיין אן עצה פון אים די זאך וואס פארשטארקט דעם כוח פונעם מענטש וואס נעמט עס אן, און דאס איז "איש דעת מאמץ כוח".
דער מלבי"ם ערקלערט: ווער עס האט אנגענומען די חוקי החכמה - ווי מען האט שוין מסביר געווען אן א שיעור מאל - ווערט אנגערופן א חכם, און ער איז א "גבר בעוז": ער פארמאגט עוז זיך צו שטארקן איבער די תאוות, איבער די שלעפונגען און איבער דעם יצר הלב, און ער האט כוח זיי צו מכניע זיין דורך דער חכמה. חכמה איז דאס וואס מען האט מקבל געווען פון די חכמים, און דורך איר פארמאגט ער כוח זיך צו שטארקן.
אבער גיט אכט: עס זענען פאראן צוויי מצבים. עס איז דא א כח זיך צו איבערקומען, און עס איז דא א כח צו שטיין אויפ'ן פלאץ אן צו וואנקען. דאס איז "מי יעלה בהר ה'" און "מי יקום במקום קדשו". ארויפצוגיין אויפ'ן בארג פון ה' - דאס איז נאך מעגליך, צו דערגרייכן א מדרגה פון אן עליה איז וואונדערבאר. אבער נאכדעם אנצוהאלטן דארט און נישט צו וואנקען לעולם ועד - דאס איז שוין נישט פשוט. ווייל דער מענטש איז אונטערגעווארפן אונטער עליות און ירידות, און נאך א לאנגער צייט פון עליה שפירט ער אמאל א באדערפעניש אביסל נאכצולאזן דעם פאסיק, אראפצונעמען דעם דרוק. דערפאר איז דא בין הזמנים: א מענטש לערנט, אבער ער איז אונטערגעווארפן אונטער עליות און ירידות, און מען דארף אביסל רואיגקייט און מנוחה, און דערנאך קערט מען זיך צוריק מיט התלהבות און מיט א חשק. אויך פאר משה רבינו איז געגעבן געווארן א ריוח צווישן פרשה צו פרשה זיך מתבונן צו זיין דערין. מיר פארשטייען אלזא אז עס איז גארנישט פשוט אנצוהאלטן אויבן. ס'איז מעגליך - אבער מען דארף אכטונג געבן אז עס זאל נישט זיין קיין עליה און ירידה, עליה און ירידה. די חכמה איז צו שטיין אין מקום קדשו און בלייבן שטיין דארט.
דאס איז "גבר חכם בעוז": דורך דער חכמה וואס ער פארמאגט, האט ער דעם עוז צו קעמפן קעגן די תאוות פונעם יצר און קעגן די ציאונגען פונעם הארץ. אבער מיט דעם אלעם איז ער נאך אלץ נישט קיין "מאמץ כח". מאמץ כח מיינט זיך אנצושטרענגען און בלייבן שטיין פעסט אן קיין שום ענדערונג - צו זיין ווי אברהם אבינו וואס איז "בא בימים", וואס יעדער איינציגער טאג איז ביי אים בשלימות. נישט איין טאג גלוסט זיך מיר און איין טאג נישט, איין טאג האט זיך אויסגעשטעלט און איין טאג נישט, איין טאג בין איך געקומען צום שיעור און איין טאג נישט. דאס איז אמיץ כח - ער שטרענגט זיך אן מיט זיין כח צו בלייבן שטיין פעסט א גאנצע צייט.
דורך דער חכמה אליין, זאגט דער מלבי"ם, איז דאס נאך אלץ נישט גענוג. פארוואס? ווייל דער יצר קעמפט שטענדיג מיטן הארץ, און חכמה איז א זאך וואס דארף א ראיה און מען דארף עס מקבל זיין פונעם חכם, און דערפאר האט דער יצר שטענדיג א פלאץ זיך מתווכח צו זיין און שטויסן. עס איז שטענדיג דא א צוזאמענשטויס מיטן יצר, און אפילו אויב מען איז אנגעקומען - מיינט דאס נאך נישט אז מען וועט דארט בלייבן, ס'איז מעגליך אז מען וועט אראפפאלן.
וואס טוט באמת פארשטארקן דעם כח? אן איש דעת. א מענטש וואס איז קלוג געווארן אין דער תורה, האט זיך מתבונן געווען אין איר און דערגרייכט די מדרגה פון דעת. לויט'ן פירוש פון רבינו יונה - איז דאס איינער וואס ווייסט אסאך דעות. און לויט'ן פירוש פונעם מלבי"ם, באדייט דעת ווי מאטעמאטיק: צוויי און צוויי איז פיר. דאס וואס פריער איז נישט געווען אויפגעוויזן און מען האט עס געדארפט מקבל זיין פונעם חכם - דאס איז חכמה. נאכדעם וואס מען האט זיך מתבונן געווען דערין - איז דאס תבונה. און ווען מען איז אנגעקומען צו דער מדרגה פון דעת, איז דאס ביי אים אן אקסיאמע, עס איז א מוכרח, עס איז ווי מאטעמאטיק. ידיעת ה', ידיעת התורה, די התחברות צו דער תורה און קיום המצוות - אלעס איז ביי אים פשוט און אויפגעוויזן און לעבעדיג פאר זיינע אויגן אזוי ווי צוויי און צוויי זענען פיר. דאס איז די בחינה פון דעת. און אויב ביסטו אנגעקומען אהין - ביסטו מאמץ כח, דו קענסט בלייבן הויך אויבן, דיין כח איז שטארק און דו וועסט נישט וואנקען. אבער אויב איז דאס בלויז חכמה, שטויסט דער יצר און זאגט: ס'איז נישטא קיין הוכחות, נישטא קיין ראיות, ווער זאגט? עס איז דא א שטענדיגע התמודדות. בעת ווען מען קומט אן צו דער בחינה פון דעת, איז מען שוין ארויף אויפ'ן אינזל און מען געפינט זיך נישט אינמיטן דעם שטורעם פון א שטענדיגער מלחמה קעגן דעם יצר הרע.
ווייל עס איז נישט גלייך וואס א מענטש ווייסט דורך מופתי הדעת צו וואס א מענטש ווייסט דורך מופתי החוש. דער חוש - איך זע אז דא איז פאראן א בילד. מופתי הדעת - איך האב לאגישע באווייזן אז אין דעם צווייטן צימער איז אויך דא א בילד, אבער צי האב איך עס געזען? ניין. און דאס וואס איך האב געזען איז ביי מיר שטענדיג שטארקער פון לאגישע מסקנות. מופתי החוש זענען תמיד שטארקער פון מופתי השכל, וואס זענען הוכחות וואס דער שכל ברענגט דערצו ראיות אבער מיר האבן עס נישט געזען בחוש. און דאס איז וואס מען זאגט: עס איז נישט ענליך "תא שמע" צו "תא חזי". דער זוהר רעדט שטענדיג מיט "תא חזי", און די גמרא רעדט מיט "תא שמע". שמיעה איז נישט גלייך צו ראיה - די ראיה איז פיל שטארקער. ווען איך האב געהערט דארף איך אנהויבן זיך פארצושטעלן, אבער ווען איך האב געזען - האב איך געזען די זאך אויף א מוחשי'דיגן אופן. און אזוי אויך דער וואס פארמאגט אין זיך די בחינה פון דעת, איז זיין גאנצע מציאות אינגאנצן אנדערש.
כִּי בְתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה־לְּךָ מִלְחָמָה וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ׃ (כ"ד, ו) - ווייל מיט תחבולות זאלסטו דיר מאכן מלחמה, און א ישועה איז פאראן דורך א ריבוי פון יועצים.
זאגט רבינו יונה: ס'איז נישט מעגליך צו פירן א מלחמה אן פארשטייער פון תחבולות. וואס זענען פארשטייער פון תחבולות? מענטשן וואס האבן זיך מתבונן געווען און פארשטאנען וואס זענען די וועגן וואס דער שונא קען נעמען, כדי מקדים צו זיין א רפואה פאר דער מכה און אנצורעכטן פאר אים א מארב אין די ערטער וואס מען זעט פאראויס אז ער וועט דארט אטאקירן.
און דער משל דערויף איז א שאך שפילער, און מיר האבן שוין גערעדט דערפון אין דער פארגאנגענהייט. ווער ווערט פאררעכנט פאר א מער דערפאלגרייכן שאך שפילער? דער וואס קען האלטן אין קאפ מער טריט פאראויס פון די מהלכים פונעם קעגנער: איך וועל טון אזוי, וועט ער טון אזוי, און דערנאך וועל איך טון אזוי און ער וועט טון אזוי - שאַך-מאַט. אבער אויב איך האב געזען צוויי טריט פאראויס און דער קעגנער האט געזען דריי און פיר, האב איך דאך די ערשטע צוויי טריט פאראויסגעזען, אבער ביים דריטן - שאַך-מאַט, דאס האב איך נישט פאראויסגעזען. דער גאנצער ענין אין דעם קעניגליכן שפיל, די "אישקוקי" ווי מען האט עס גערופן מיט'ן אלטן נאמען, איז צו קענען פאראויסזען מהלכים און זיך אנגרייטן צו זיי. דאס איז "בתחבולות תעשה לך מלחמה": תחבולות מיינט צו פארשטיין די וועגן וואס דער שונא קען זיך פארשטארקן, און זיך אנגרייטן צו זיי, כדי מיר זאלן האבן אן ענטפער אויף יעדן מצב.
און ווער האט באמת תחבולות? דאס האבן מיר שוין געזען: "נבון תחבולות יקנה". א פארשטענדיגער מענטש, א נבון וואס פארשטייט איין זאך פון דער צווייטער און איז זיך מתבונן, ער וועט קויפן תחבולות.
"תשועה", זאָגט רבנו יונה, איז אַן אויסדרוק וואָס גייט אויף אַ צרה און אויף אַ פאַל. ווען מען גייט דורך אַ פאַל אָדער אַ צרה, ווער קען אונדז אַרויסנעמען דערפון? דער יועץ. "ותשועה ברוב יועץ". און דער טייטש דערפון איז: ווען דו האָסט ווען תחבולות פון פריער, וואָלסטו געפירט מלחמה און וואָלסט נישט געדאַרפט צוקומען צו אַ ישועה. וואָס איז געשען? דו האָסט נישט געהאַט קיין תחבולות, דו האָסט זיך נישט אָנגעגרייט צו אַלע מעגלעכע מצבים, און יעצט ביסטו געפאַלן און מען דאַרף אַ תשועה. יעצט דאַרפסטו אַ סך יועצים וואָס זאָלן דיר העלפן אַרויסגיין פונעם מצב. אָבער ווען דו ביסט ווען אַ נבון, וואָלסטו שוין מיט תחבולות געפירט די מלחמה און פון פריער וואָלסטו נישט אַריינגעפאַלן אין דעם מצב. ווען דו ביסט שוין דאָרט, נאָכן פאַל, דאַרפסטו שוין אַ ישועה - "ותשועה ברוב יועץ".
און דאָס איז פאַרבונדן מיט דעם וואָס מיר האָבן פריער גערעדט: "ואיש דעת מאמץ כוח". נאָך דער פּלאָג און נאָכן דורכפאַל דאַרף מען געפינען אַ וועג ווי אַזוי עס זאָל קומען די הצלה. ערקלערט רבנו יונה: אַן איש דעת שטאַרקט דעם כוח פון די שוואַכע וואָס זענען געפאַלן, די וואָס דאַרפן האָבן אַ ישועה. כאָטש "בתחבולות תעשה לך מלחמה", און דאָס איז "נבון תחבולות יקנה", אָבער פאַר אַ תשועה פון דער צרה וואָס מען איז שוין אַריינגעפאַלן דערין - דאָרט דאַרף מען אַ רוב יועץ. און אויב מען האָט אַן איש דעת, קען ער דיר העלפן אַנשטאָט אַ רוב יועץ, ווייל מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז אַן איש דעת האָט איין דעה וואָס נעמט אַרום פילע דעות. דאָס איז די וויכטיקייט פון דעת: אַ מענטש אַ משכיל וואָס טראַכט וועגן אַלע זייטן און אַלע מעגלעכקייטן, און מיט דעם ווערט ער אַן איש דעת - וואָס ער פאַרמאָגט אַ ברייטע דעת און פילע דעות כדי אַרומצונעמען אַלע מעגלעכע מצבים און געבן אַן ענטפער אויף יעדן מצב. ער וועט דיך קענען אַרויסנעמען פון דער צרה. אַן איש דעת וועט שטאַרקן דיין כוח אפילו ווען דו ביסט שוין דורכגעפאַלן. און אויב דו וועסט נישט האָבן אַזאַ איינעם, וועסטו מוזן זיך באַנוצן מיט אַ רוב יועץ - מיט פילע יועצים, וואָס יעדער טראַכט וועגן אַן אַנדער מעגלעכקייט און וועגן אַן אַנדער לעזונג, און פון אַלע צוזאַמען וועט אַרויסקומען די ריכטיקע ישועה.
זאָגט דער מלבי"ם: אין אַ מלחמה איז נישט גענוג בלויז איין עצה, ווייל דער שונא האָט דאָך אויך אַן עצה. דו האָסט אַן עצה און ער האָט אַן עצה - דעריבער דאַרפן מיר אַ תחבולה. און דער מלבי"ם ערקלערט דעם לשון הקודש: אַ תחבולה איז אַנדערש ווי אַן עצה. אַן עצה איז איינס, בעת אַ תחבולה איז אַ פאַרבינדונג פון עצות איינע נאָך די אַנדערע. דאָס הייסט: איך וועל טאָן אַזוי, ער וועט רעאַגירן אַזוי, איך וועל טאָן אַזוי, ער וועט רעאַגירן אַזוי - דאָס איז אַ קייט פון עצות איינע נאָך די אַנדערע, און דאָס איז אַ תחבולה. תחבולות מיינט אַז איך קוק נישט בלויז מיט איין בליק, נאָר מיט אַ ברייטן, טיפן בליק מיט פילע שיכטן, וואָס אין אים זע איך פאָראויס אַלע מעגלעכקייטן. אויב איך זע בלויז איין מעגלעכקייט - איז מיר גענוג אַן עצה פאַר איין מצב. אָבער אויב איך וויל פאָראויסזען אַלע מעגלעכקייטן, דאַרף איך אַ תחבולה, וואָס דורך דעם וועל איך וויסן ווי אַזוי זיך צו שטאַרקן אין יעדן מצב.
און דער מלבי"ם ברענגט דערביי אַ משל פון דער מלחמה פון מיליטערישע כוחות צו דער מלחמת הנפש קעגן אירע שונאים. און וויבאַלד עס רעדט זיך דאָ אויך וועגן דער מלחמת הנפש, זאָגט מען אונדז: וויסן זאָלסטו, חכמה אַליין איז נישט גענוג. דאָס הייסט איין יועץ, און דאָס איז נישט גענוג, ווייל דער שונא קומט אויך מיט אַ יועץ. וואָס דו דאַרפסט איז אַז אַלע יועצים פון דער נפש - חכמה, בינה און דעת - זאָלן זיין צוזאַמען, און דאָס זענען די תחבולות: אַ גאַנצע זאַמלונג פון עצות, כדי אויף יעדן מצב זאָל איך האָבן אַ רעאַקציע און אויף יעדן מצב זאָל איך האָבן אַן ענטפער. און דורך דעם וועסטו קענען אָנשטרענגען דעם כוח און מלחמה האַלטן קעגן דער עצה פונעם יצר.
מיר האָבן געלערנט אין די צוויי פסוקים אַ גרויסן יסוד. "גבר חכם בעוז" - חכמה איז נישט בלויז אַ ידיעה, נאָר אַ מקור פון עוז און גבורה, אַ רוחניות'דיקער עוז וואָס קומט פון אינעווייניק, וואָס מיט איר כוח שטאַרקט זיך דער מענטש איבער זיינע תאוות און איבער זיין יצר, און "איזהו גיבור - הכובש את יצרו". אָבער דער עוז איז גענוג זיך צו שטאַרקן, און איז נישט גענוג צו בלייבן פעסט שטיין אויפן אָרט. דערצו דאַרף מען "ואיש דעת מאמץ כוח": די מדרגה פון דעת, וואָס אין איר זענען די זאַכן קלאָר און שפּירעוודיק ווי צוויי און צוויי, און דאַן איז דער מענטש שטאַרק און וועט נישט וואַקלען. און אויפן פּראַקטישן שטייגער איז דער איש דעת דער וואָס נעמט אַרום אין זיך פילע דעות, ער זעט פאָראויס אַלע מעגלעכקייטן און דעם גאַנג פון יעדן מענטשנ'ס געדאַנקען, און דעריבער ווייסט ער אויסצוקלייבן די בעסטע עצה און צו שטאַרקן די כוחות פון די וואָס זענען געפאַלן. און פון דאָ קומט אויך "בתחבולות תעשה לך מלחמה" - נישט בלויז איין עצה, נאָר אַ קייט פון עצות, חכמה, בינה און דעת צוזאַמען, כדי עס זאָל זיין אַן ענטפער אויף יעדן שריט פונעם יצר. און ווער עס האָט נישט אָנגעגרייט קיין תחבולות פאָראויס און איז געפאַלן, דאַרף צוקומען צו "ותשועה ברוב יועץ".