אין קאפיטל כ"ג גייט שלמה המלך ווייטער מיט די דרכים פון מוסר מעשי: וויאזוי א מענטש דארף זיך פירן ביים טיש פון אנדערע, פאר וועמען ס'איז פאסיג צו זאגן דברי חכמה און פאר וועמען ס'איז נישט פאסיג, און די אזהרה פון גזל יתומים ועניים. אין די קומענדיגע שורות וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיר וועלן ברענגען די פירושים פון רש"י, רבנו יונה, מצודות, הגר"א און מלבי"ם, און מיר וועלן נעמען פון זיי א מוסר השכל מעשי פארן טאג־טעגליכן לעבן.
אַל־תִּלְחַם אֶת־לֶחֶם רַע עָיִן וְאַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו׃ כִּי כְּמוֹ שָׁעַר בְּנַפְשׁוֹ כֶּן־הוּא אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ וְלִבּוֹ בַּל־עִמָּךְ׃ פִּתְּךָ־אָכַלְתָּ תְקִיאֶנָּה וְשִׁחַתָּ דְּבָרֶיךָ הַנְּעִימִים׃ - עס נישט דאס ברויט פון דעם וואס פארמאגט א שלעכט אויג, און גלוסט נישט צו זיינע מאכלים; ווייל אזוי ווי ער רעכנט אין זיך אליין, אזוי איז ער, "עס און טרינק" זאגט ער דיר, אבער זיין הארץ איז נישט מיט דיר; דיין שטיקל וואס דו האסט געגעסן וועסטו אויסברעכן, און דיינע געשמאקע רייד האסטו אנגעוואוירן.
רש"י טייטשט די ווערטער כפשוטו: א קמצן האט דיך איינגעלאדנט צו זיך אהיים, ער זאגט דיר: "בכבוד, נעם, עס" - דאס איז "לחם רע עין". און וואס וועט דאס גורם זיין? "פיתך אכלת תקיאנה" - דו וועסט דאס נאך אויסברעכן צוליב בושה. וואס פאר א בזיונות; איך האב געגעסן און געמיינט אז ער פארגינט מיר, און צום סוף שטעלט זיך ארויס אז ער האט די גאנצע צייט נאר געווארט ווען איך גיי שוין ארויס פון זיין שטוב.
דער מצודת דוד לייגט צו אז די זאך ווירקט אויך פיזיש, ווייל ער האט דאך געקוקט אויף דיר מיט אן עין רעה. ווען א מענטש שפירט אז מ'קוקט אויף אים מיט א שלעכט אויג, ווערט אים דאס עסן עקלדיג, ער באקומט ברעכענישן, און ער זוכט וויאזוי אויסצוברעכן.
און וואס מיינט "ושחתת דבריך הנעימים"? דער מלבי"ם האט אונז שוין געלערנט אז דא אנטפלעקט אונז שלמה אז די גאנצע זאך איז א משל, און מ'רעדט דא וועגן "דבריך" און נישט וועגן עסן. אבער לויט פשוטו פון רש"י, וואו קומען דא אריין "דבריך הנעימים"? נאר אזוי: ווען איינער לאדנט דיך איין, לייגט דיר פאר און גיט דיר נאך, און זאגט דיר "עס און טרינק", שפירסטו גוט מיט אים - און דו באמערקסט נישט אז "לבו בל עמך", זיין הארץ איז גארנישט מיט דיר. דו זאגסט אים: א גרויסן יישר כח, איר זענט אן איש רב חסד, ס'איז נישט פאראן אזעלכע מענטשן ווי אייך, וואס פאר אן הכנסת אורחים, וואס פאר א גוט הארץ! און צום סוף, ווען ס'ווערט קלאר אז אלעס איז געווען מיט א שלעכטקייט, קומט אויס אז אלע דיינע געשמאקע רייד, אלע קאמפלימענטן וואס דו האסט אים געגעבן, זענען פארדארבן און פארשווענדט געווארן לאלעמאי. ס'איז דארט נישט געווען קיין גוט הארץ, נישט קיין פארגינען און נישט קיין געבן - נאר בלויז "ווען גייסטו שוין פון דאנען", און אפשר האט ער גאר געהאפט דו זאלסט אפזאגן. קומט אויס אז אלע שיינע דיבורים וואס דו האסט געזאגט אלס הכרת הטוב און אפשאצונג - האסטו פארדארבן לריק.
רבנו יונה ערקלערט "פיתך אכלת תקיאנה" אויף אן אנדערן אופן: ווען דו זיצט עסן מיט אים, זעסטו זיין פנים, דו זעסט ווי ער שרומפט איין און ס'איז אים שלעכט - די פנים פון א מענטש וואס באדויערט דאס וואס דו עסט. פון דעם דערקענסטו אז זיין הארץ איז נישט מיט דיר, און ממילא עסטו דיין שטיקל ברויט מיט טרויער. און אזוי ווי ס'איז אזוי, אויף א נאטירלעכן אופן "וועט עס די אצטומכא נישט מילן". אצטומכא איז א ווארט וואס ווערט אסאך געברענגט ביי די קדמונים, און די כוונה איז צום מאגן (קיבה).
און אזוי איז אין דעם טבע פונעם מענטש: ווען זיין קערפער איז געזונט און אלעס קלאפט ווי געהעריג, ארבעט די אצטומכא כראוי; אבער ווען א מענטש איז אין כעס אדער ער איז פארזונקען אין טרויער, האט דאס אן השפעה אויף דער אצטומכא. און אזוי שטייט אין די ספרים. גיט אכט אויף אן אינטערעסאנטע זאך: ווען א מענטש איז אין א דרוק און מרה שחורה ציט זיך דער מאגן צונויף, און ער שיקט נישט קיין צייכענעס פון הונגער. פעטע מענטשן זענען מערסטנס פרייליכע, צופרידענע מענטשן, און לעומת זה וועט מען אמאל זען מרה שחורה'דיגע מענטשן וואס זענען מאגער - ווייל ווען א מענטש איז פארדאגה'ט ציט זיך די אצטומכא איין, און ווען א מענטש איז צופרידן פונעם לעבן איז דא א שטענדיגער סיגנאל צום מוח אז דער מאגן איז הונגעריג און וויל נאך עסן. קומט אויס, אז ווען א מענטש עסט מיט עצבות, ברענגט דאס התכווצות אינעם מאגן, די אצטומכא מילט נישט ווי עס דארף צו זיין - און פון דעם קומט "תקיאנה".
און וויאזוי שטימט לויט רבנו יונה "ושחתת דבריך הנעימים"? דער מענטש טראכט ביי זיך: ער האט מיר דאך אזוי מכבד געווען, מיט וואס קען איך אים באצאלן הכרת הטוב? זאגט ער א דבר תורה ביים טיש, א דבר חכמה, דברי דעת און דרך ארץ. און אויף דעם ווערט געזאגט - א שאד אויף דער צייט, שחתת דבריך הנעימים. ס'זענען דא מענטשן וואס דו קומסט זיי זאגן א חידוש, א ווארט, א געדאנק, און דו פארשטייסט נישט פארוואס זיי ווערן נישט נתפעל אזוי ווי דיר. ווען דו זאגסט דעם געדאנק ביסטו פול מיט התלהבות, אבער ווען ער הערט דאס טראכט ער: ווען וועט ער שוין פארטיג ווערן? ווען ענדיגט ער שוין?
פון דעם זעט מען אז מ'דארף אסאך חכמה צו וויסן פאר וועמען מ'זאל זאגן וואס. פאר יעדן מענטש דארף מען צופאסן די רייד. ס'איז דא איינער וואס דו קומסט און זאגסט אים: ס'איז אונז נתחדש געווארן עפעס אין דער סוגיא פון "יש בגר בקבר", ס'איז נתחדש געווארן עפעס אינעם דין פון "תקפו כהן" - און ער ענטפערט דיר: לאז מיר אפ פון די אלע התקפות, האסטו א גימטריא? גיב מיר עפעס א לייטערע זאך, עפעס א ווארט. און ס'איז דא אן אנדערער מענטש וואס אויב דו וועסט אים זאגן א גימטריא וועט ער זאגן: הער אויף, דו האסט מיר מיד געמאכט מיט דיינע גימטריאות, זאג עפעס מפולפל, עפעס מער שארף. יעדן מענטש דארף מען אפשאצן און קענען, צו וויסן וואס איז זיין מדרגה און וואס רעדט צו אים. ס'איז דא א מענטש וואס דו זאגסט אים א חידוש בהלכה - און דו דערהויבסט אים: וואס פאר אן אינטערעסאנטע שאלה, מה הדין ווען איינער האט אזוי געטאן און אזוי געגעבן, חייב אדער פטור? האסט אים אנגעצינדן. און ס'איז דא א מענטש וואס אויף אזא זאך וועט ער זאגן: ס'איז מיר צו שווער, רבנו, בלעטער ווייטער. היינט זענען פאראן אלערליי אויסדרוקן מיט וואס די חברה דרוקן אויס די ליידיגקייט און דעם חוסר התבוננות; ער פילט דיך פונקט ווי א פלאפאן און רוקט דיך אוועק מיטן פינגער אויף רעכטס, ער יאגט דיך אדורך, ווייל ער האט נישט קיין כוח און נישט קיין געדולד צו הערן.
קומט אויס אז דו ביסט געקומען צו אים, ביסט געזעצן, און נאך געזאגט דברי תורה - און האסט פארדארבן דיינע שיינע ווערטער, א ביטול זמן. ווייל יענער מענטש טראכט נישט בלויז ביי זיך "דער האט מיר נאך אויפגעגעסן דאס עסן", נאר יעצט וויל ער מיר נאך זאגן א שיעור. דו האסט אים אינגאנצן אריינגעלייגט אין דרוק. דערפאר: אל תלחם את לחם רע עין. אפילו אויב ער זאגט דיר צו עסן, זאלסטו זיך נישט איבערנעמען און נישט עסן פון וואס ער זאגט - לבו בל עמך, פתו אכלת תקיאנה, ושחתת דבריך הנעימים. זאג אים: יישר כח, איך האב נישט לאנג צוריק געגעסן, איך בין נישט הונגעריג - און גיי ווייטער.
בְּאׇזְנֵי כְסִיל אַל־תְּדַבֵּר כִּי־יָבוּז לְשֵׂכֶל מִלֶּיךָ׃ - רעד נישט אין די אויערן פון א כסיל, ווייל ער וועט פאראכטן דעם פארשטאנד פון דיינע רייד.
רבינו יונה פארבינדט דעם פסוק צום פריערדיגן. ווייל ער האט דאך מסביר געווען "אל תשחת דבריך הנעימים לשווא": יענער מענטש איז א רע עין, תורה אינטערעסירט אים נישט, דו קומסט און זאגסט אים חידושים און ווארטן און עס רעדט נישט צו אים. און דאס איז דער המשך פון דער ענין - באוזני כסיל אל תדבר. א מענטש וואס איז א כסיל, וואס איז דער טעם צו רעדן אין זיינע אויערן? "כי יבוז לשכל מליך" - דו האסט דאך קלוגע און געשמאקע רייד מיט שכל און טעם, און ער וועט עס פאראכטן, וואס דו וועסט אים זאגן וועט נישט אריינדרינגען אין אים, און אדרבה, ער וועט נאך חוזק מאכן דערפון. דערפאר זאגט רבינו יונה: מען זאל נישט מאריך זיין מיט אים אין דברים, און מען זאל נישט רעדן אין די אויערן פון א כסיל דברי חכמה, ווייל דברי חכמה טוט ער פאראכטן.
הרב נויגרשל האט אמאל דערציילט, אז ער איז געווען ביי א דרשה אין א "פאלקס-סעמינאר" - א סעמינאר "עממי", וואס איז ראשי תיבות "על מי מנוחות ינהלני", בנחת און מיט פשטות, פאר פשוט'ע מענטשן. נאך דער דרשה האט ער דערציילט אז ער פארט ווייטער צו נאך א סעמינאר, א סעמינאר פאר אקאדעמיקער. איז צוגעגאנגען צו אים איינער פון די באטייליגטע: כבוד הרב, איך האב זייער הנאה געהאט פון דער דרשה, מעג איך מיטפארן מיטן רב צום צווייטן סעמינאר? בשמחה. ער איז מיטגעפארן מיט אים. און דארט האט הרב נויגרשל גערעדט אזוי ווי מ'רעדט צו אקאדעמיקער, מיט מושגים פון קוואנטן און טעאריעס. ביים ענדע איז יענער מענטש צוגעגאנגען צו אים און געזאגט: כבוד הרב, איך וויל זאגן פארן רב אז אינעם פריערדיגן סעמינאר האט דער רב גערעדט פיל מער צום ענין. ער האט נישט פארשטאנען פון וואו דער רב גייט אריין און פון וואו ער גייט ארויס, וואס מ'האט אנגעהויבן און וואס מ'האט געענדיגט; אבער אינעם פשוט'ן סעמינאר, וואו ער האט גערעדט אין א לייכטן סטיל, דארט האט ער יא געכאפט די ענינים. דאס איז "באוזני כסיל אל תדבר, כי יבוז לשכל מליך".
און רבינו יונה זאגט דא אן אינטערעסאנטע זאך: "ולכבוד החכמה אין לדבר בדבריהם זולתי באוזני מי שיאהבם ויחבבם". יעדער פארשטייט אז עס איז נישטא קיין זין צו רעדן דברי חכמה אין די אויערן פון איינעם וואס וועט עס נישט פארשטיין און וועט עס פאראכטן - שחתת דבריך הנעימים. זאגט רבינו יונה: נישט נאר דאס, נאר דו האסט מבזה געווען די חכמה אליין. חכמה איז א טייערע זאך, און מען גיט עס פאר דעם וואס קען עס אפשאצן. "יהיב חכמתא לחכימין" - און פארוואס גיט דער הקב"ה חכמה דווקא פאר חכמים? לכאורה זאל ער געבן חכמה פאר די נארישע, זיי זאלן באקומען אביסל שכל! נאר דער תירוץ איז: "חכימין" מיינט די וואס זוכן די חכמה און שעצן די חכמה. הקב"ה גיט חכמה פאר דעם וואס ווייסט ווי אזוי עס צו שעצן. אבער אויב ער וועט געבן חכמה פאר א כסיל, מיט וואס וועט ער עס אויסנוצן? אויסצוטראכטן א סיסטעם ווי אזוי אויסצורעכענען די נומערן פון לאטא. פאר דעם האסטו באקומען גאונות? צו זיצן און רעכענען מאטעמאטישע חשבונות כדי אנצוקומען וואס נענטער צום געווינס? בעת וואס א חכם וואס באקומט חכמה באציט זיך דערצו מיטן כבוד וואס קומט זיך איר: ווי אזוי צו העלפן מענטשן, ווי אזוי זיך קלוגער צו מאכן אין דברי תורה, ווי אזוי זיך צו פארטיפן אין די חקירה פון הלכה. קומט אויס אז ווען דו האסט געגעבן חכמה פאר א כסיל - האסטו מבזה געווען די חכמה, ווייל ער ניצט עס אויס פאר שלעכטע זאכן.
און אויף דעם ענין האבן ספרי מוסר געזאגט: זייט נישט ווי די וואס ווארפן פערל פאר חזירים. דער וואס גיט דברי חכמה פאר איינעם וואס איז נישט ראוי, איז ווי איינער וואס ווארפט פערל פאר א חזיר. פארשטייט דען דער חזיר אין פערל? "נזם זהב באף חזיר" - ער פארשטייט דאך נישט, און וואס פעלט אויס צו ווארפן פאר אים פערל?
די דברים זענען זייער וויכטיג, ווייל מען מוז שטענדיג וויסן פאר וועמען מען זאגט וואס, און מען דארף אין דעם פיל השכלה און התבוננות. נישט יעדער זאך קען מען זאגן פאר יעדן מענטש. עס זענען דא זאכן פון דברי חז"ל, פון די מער פארוואונדערליכע צווישן זיי, וואס א מענטש דארף באקומען א ביאור דערויף כדי זיי צו פארשטיין; און אויב דו וועסט עס זאגן פאר אן עם הארץ, וועט ער עס אפלערנען כפשוטו און אנקומען דערפון צו פאלשע מסקנות. ס'איז דאך מבואר אז אפילו "אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס" האט געברענגט צו א טעות - צדוק און ביתוס זענען ארויסגעגאנגען און האבן פארדארבן, ווייל אזוי האבן זיי פארשטאנען: ס'איז נישטא קיין פרס, איז נישטא קיין שכר.
זעט מען פון דעם אז ווען דו גיסט איבער א מסר, דארפסטו זייער אכטונג געבן ווי אזוי ער ווערט אויפגענומען, און וואס איז די כח און מעגליכקייט פונעם שומע דאס צו פארנעמען און ריכטיג צו פארשטיין. אויב נישט, האסטו אים געזאגט א זאך, און ער איז פארפירט געווארן דערמיט, און איז צוגעקומען פון דעם צו פאלשע מסקנות, און באזירט דערויף טוט ער מעשים וואס פאסן נישט - ווייל ער האט געהערט פון דיר א מסר און האט עס נישט ריכטיג פארשטאנען.
עס ליגט דא אויך א הערה פאר די מענטשן וואס זענען געווארן "מסבירים" פון זיך אליין. א מענטש וואס פארמאגט נישט די פאסיגע השכלה, ער געבט זיך נישט אפ מיט דעם פעלד און איז נישט קיין גרויסער מבין דערין, און לויפט גלייך צו דער מעדיע; מ'וויל אינטערוויוען איינעם - און ער ווערט דער נאציאנאלער מסביר, א מקרב רחוקים. און ער פארשטייט נישט אז נישט נאר וואס ער איז נישט מקרב קיין רחוקים, נאר ער דערווייטערט נאך קרובים. צי האסטו דען די פאסיגע הכשרה צו זיין א מסביר? ווייסט מען דען וויפיל חכמה מ'דארף האבן כדי מסביר צו זיין א זאך? ס'קען זיין אז דו ווייסט די סיבות, און אפילו די אמת'ע סיבות על פי תורה - און דאך טאר מען נישט זאגן אזא זאך פאר א מענטש וואס איז נישט קיין שומר מצוות אויף אזא אופן. דו זאגסט אים דעם אמת'ן טעם, און תיכף: אט, זעט איר דען ווי די תורה... פארוואס? ווייל אפטמאל, כדי מסביר צו זיין א זאך דארף מען צוויי שעה: מסביר צו זיין די יסודות, די מקורות, די ריכטיגע הבנה פונעם ענין. און אויב דו קומסט דאס מסביר זיין אין א האלבער מינוט, האסטו גורם געווען אז ער זאל באקומען א חיזוק צו זיין טעות.
למשל, אויב אַ מענטש וועט פרעגן פאַרוואָס פרויען פאַרלאָזן זיך נישט אויף אַזוי און אַזוי, און מען וועט אים ענטפערן "ווייל נשים דעתן קלה" - צי האָט מען אים דען מסביר געווען וואָס עס מיינט "דעתן קלה"? פאַרוואָס איז דעתן קלה? צי איז דאָס אַ חיסרון אָדער אַ מעלה? פאַרוואָס האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿן דעם מאַן מיט געוויסע מדות און טבעים און די פרוי מיט אַנדערע מדות און טבעים? האָט מען געזאָגט אַזאַ זאַץ, און גלייך: אָט, זעט איר ווי די פרומע, ווי די תורה באַציט זיך. און אין די תקשורת איז נישטאָ קיין צייט מסביר צו זיין - מען וואַרפֿט אַרויס אַ זאַץ, "אַ גרויסן דאַנק, מיר מוזן גיין ווייטער, מיר האָבן אַ בליץ-נייעס, יאָ, דער צווייטער אינטערוויוירטער". און ווער הערט דיך אויס? ווער הערט צו? קיינער נישט. קומט אויס אַז מען דאַרף זיין אַ בעל כשרון גאָר אַ גרויסער, און אַ בעל חכמה און פאַרשטאַנד אין די כּלי תקשורת, צו וויסן וואָס צו זאָגן, צו פֿאָרמולירן אַ קורצן זאַץ וואָס פאַסט צונויף דעם גאַנצן ענין, און צו וויסן ווי אַזוי אַרויסצוקריכן פון די מינעס - וואָראָן זיי זענען דאָך מומחים אין לייגן מינעס. מען מיינט אַז מען זאָגט דברים של טעם און "אַזוי שטייט געשריבן" - און ווער הערט צו צו וואָס עס שטייט געשריבן? באוזני כסיל אל תדבר, כי יבוז לשכל מליך; אפילו מסביר צו זיין וועט מען נישט לאָזן.
דערפֿאַר דאַרף אַ מענטש שטענדיק זיין קלוג: וואָס צו זאָגן, ווי אַזוי צו זאָגן, אין וואָס פאַראַ אופֿן צו זאָגן, און פאַר וועמען צו זאָגן. פאַר יעדן מענטש דאַרף מען זאָגן אַן אַנדער טעם און אַן אַנדער סיבה. טיילמאָל זעט מען אין דער גמרא אַז עס איז געקומען אַ כופר און געפרעגט אַ קשיא, און דער חכם ענטפערט אים אַן ענטפער און יענער גייט אַוועק צופֿרידן; און דערנאָך פרעגן די תלמידים: רבינו, און וואָס זאָגט איר פאַר אונדז? און דעמאָלט ענטפערט ער זיי אַ טיפֿערן ענטפער. קוקט וויפֿל חכמה עס ליגט דערין: דער אויבנאויפֿיקער ענטפער וואָס ער האָט אים געזאָגט, וואָס איז אפילו נישט דער אמת'ער ענטפער, האָט באַרויִקט זיין געמיט; ווען ער וואָלט אים געזאָגט דעם טיפֿן ענטפער, וואָלט ער חוזק געמאַכט דערפון. פאַר די תלמידים קען מען געבן אַ טיפֿן ענטפער, אָבער פאַר יענעם מענטש וואָס איז געקומען פרעגן דאַרף מען געבן אַן ענטפער וואָס וועט באַרויִקן זיין דעת - דער עיקר זאָלסטו אַרויסגיין פון דיין כפירה און עס זאָלן דיר נישט בלייבן קיין קשיות. פאַר יעדן מענטש דאַרף מען וויסן וועלכער ענטפער עס איז אים באמת נוצליך.
דער מלבי"ם, ווי באַקאַנט, מאַכט שטענדיק אַ חילוק צווישן אַ כסיל און אַן אוויל. דער כסיל איז נישט קיין שוטה; ער האָט שכל, נאָר ער גייט נאָך זיינע תאוות. דערפֿאַר הייסט ער אַ כסיל: ער גלוסט נאָך זאַכן וואָס ער אַליין ווייסט אַז זיי זענען נישט ריכטיק, נישט אמת און נישט גוט, און דאָך גייט ער נאָך זיי און ווערט נאָכגעשלעפּט צו זיי. דער כסיל ווייסט דעם אמת און פאַרזעט אים, ווייסט אַז דער וועג איז נישט ריכטיק און פונדעסטוועגן גייט ער דערין - דאָס איז דאָך אַ כסיל.
לעומת זה דער אוויל, ער איז נישט זיכער אין די חוקי החכמה. "אוויל" איז מלשון "אולי" - די סקעפּטישע שיטה. אויף יעדע זאַך: אפשר, ווער זאָגט, עס זענען נישטאָ קיין באַווייזן, נישט קלאָר, נישט איינדייטיק; אַלץ איז ספֿקות, וואונדער און קשיות, און ער איז נישט זיכער. קומט אויס אַז דער אוויל האָט אַ מעלה איבערן כסיל: דעם אוויל פעלט אַ באַווייז - וועל איך אים ברענגען אַ באַווייז און ער וועט באַקומען שכל. אָבער דער כסיל ווייסט יאָ די חוקי החכמה, נאָר ער וויל גיין נאָך זיינע תאוות און דערפֿאַר נעמט ער זיי נישט אָן, און בכוונה נעמט ער נישט אָן. דער אוויל ברענגט אַרויף ספֿקות - וועל איך זיצן מיט אים און אים פאַרענטפערן. דערפֿאַר זאָגט דער מלבי"ם אַז מען קען אויסגלייכן דעם אוויל, אָבער דער כסיל אַנטלויפֿט פון דער חכמה צוליב זיינע תאוות, און עס איז פיל שווערער אים איבערצוצייגן.
און די פּראָבלעם איז, ווי מיר האָבן שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל, אַז די חוקי החכמה איז שווער צו דערקלערן לויטן קאַלטן שכל. חוקי החכמה זענען דער מוסר, דער יושר, די אָרנטלעכקייט, די הנהגה וואָס עס פּאַסט פאַר אַ מענטש אויסצוקלויבן; עס רעדט זיך נישט פון אמת און שקר וואָס זענען אַבסאָלוטע זאַכן, נאָר פון מאָראַלישע הינזיכטן, וואָס אין זיי איז פאַראַן אָרט צו דינגען זיך - ווער זאָגט אַזוי, אפשר אַנדערש. דערפֿאַר האָבן מיר געזאָגט אַז די חוקי החכמה מוז מען מקבל זיין: מקבל זיין פון אַ נביא, פון משה רבינו, פון דער תורה הקדושה. דאָס זענען זאַכן וואָס אַ מענטש קען נישט צוקומען צו זיי אויף אַן אייגענעם אופֿן. לעומת זאת תבונה, וואָס דאָס מיינט צו פאַרשטיין איין זאַך פון דער צווייטער, קען מען דערמיט צוקומען צו אַ קלאָרער, איינדייטיקער מסקנא, און דאָס איז אַ בחינה פון דעת: איך בין געקומען צום אמת'ן און ריכטיקן אויספֿיר, אַ קלאָרע ידיעה.
קומט אויס אַז ווער עס וועט פאַרשטענדיקן דעם אוויל וועט אים קענען אַרויסנעמען פון זיין אווילות, ווייל די אווילות איז דאָך אַ פעלער אין וויסן; מען וועט אים לערנען השכלה און חכמה און ער וועט צוקומען צום ריכטיקן אויספֿיר. אָבער מיטן כסיל איז נישטאָ מיט וועמען צו רעדן, און דערפֿאַר שטייט "לך מנגד לאיש כסיל ובל ידעת שפתי דעת" - גיי נישט לעבן אים און גיי נישט מיט אים. ער וויל נישט די חכמה און ער וויל נישט די השכלה, און ממילא פון אַלץ וואָס מען וועט אים זאָגן וועט ער מאַכן ליצנות, און עס קומט אויס אַז מען האָט פאַרדאָרבן די ווערטער לריק און פאַרשווענדט צייט, ווייל באמת וויל ער דאָך נישט מקבל זיין.
דאָס איז טאַקע איינע פון די שוועריקייטן ווען מען פּרובירט מחזיר בתשובה צו זיין עמעצן וואָס איז נישט געקומען זיך אינטערעסירן: גלייך האָט ער אַ ווידערשטאַנד, און אויף יעדן טענה וואָס מען ברענגט וועט ער ברענגען צען פאַרקערטע טענות. פאַרוואָס? ווייל ער האָט תאוות און ער וויל פשוט נישט. ער האָט נישט קיין פּראָבלעם פון אומוויסנהייט, נאָר מען איז אים באַפאַלן און ער וויל נישט. לעומת זאת אַ מענטש וואָס ווייסט נישט - פיל מאָל פאַראינטערעסירט מען אים אין עפּעס, און ער זאָגט: יאָ, טאַקע אינטערעסאַנט, זייער שפּאַנענד צו הערן. אָבער דער וואָס טוט להכעיס זוכט נישט מען זאָל אים איבערצייגן, ער זוכט בכלל נישט קיין אמת, נאָר ער וויל גיין נאָך די תאוות פון זיין האַרץ.
אַל־תַּסֵּג גְּבוּל עוֹלָם וּבִשְׂדֵי יְתוֹמִים אַל־תָּבֹא׃ - ריר נישט אָפּ דעם אַלטן גרענעץ, און אין די פעלדער פון יתומים זאָלסטו נישט אַריינטרעטן.
"תסג" איז מלשון נסוג לאחור: עס איז פאַראַן אַ גרענעץ, און מען רוקט אים צוריקצוועגס אין דער ריכטונג פון יענעם, כדי צוצונעמען עפּעס פון זיין גרענעץ - און מען האָט צוגעטשעפּעט צו זיך נאָך אַ האַלבן מעטער, נאָך אַ מעטער, פון זיין הויף און פון זיין פעלד. און "ובשדי יתומים אל תבוא" - רש"י ברענגט די דרשת חז"ל, אַז די כוונה איז אויף לקט, שכחה און פאה וואָס קומט פאַר די אָרימעלייט: נעם נישט צו פון זיי דאָס וואָס קומט זיי.
און פאַרוואָס איז מען דאָ אַזוי מקפיד? זאָגט דער גר"א: אַנדערע מענטשן קען זיין אַז זיי וועלן דיר מוחל זיין, אָבער יתומים לאו בני מחילה נינהו - יתומים זענען קליינע קינדער און זיי קענען נישט מוחל זיין. און אויב אַזוי, אויב מען קומט אַריין אין די פעלדער פון יתומים, ווער וועט דיר מוחל זיין?
דער מלבי"ם באמערקט אז "אל תסג גבול עולם" איז שוין פריער געשטאנען אין פרק כ"ב, און דא, צוזאמען מיט "ובשדי יתומים אל תבוא", רעדט זיך עס וועגן דעם גבול פון די עניים; און אזוי ווערט געברענגט אין ספרא, אז עס רעדט זיך פון איינעם וואס רויבט לקט, שכחה און פאה, אזוי ווי רש"י ברענגט. און דער מלבי"ם ערקלערט אז "גבול" און "עולם" זענען לכאורה צוויי פארקערטע מושגים: א "גבול" איז דאס וואס יעדער איינציגער מענטש האט באופן פרטי, בעת וואס "עולם" מיינט דאס וואס באלאנגט צום גאנצן כלל, נישט צום איינציגן פרט. אויב אזוי, ווי אזוי קען מען זאגן "גבול עולם"? האט דען דער כלל א גבול? א פרט האט א גבול - ביז אהער איז מיין הויף; אבער ביים כלל, וואו איז זיין גבול?
נאר מען מוז זאגן אז עס רעדט זיך פון א כלל וואס מצד עצמו איז ער באגרענעצט און אפגעטיילט, און מישט זיך נישט אויס מיטן איבעריגן כלל. דאס הייסט, אויך אינאיינעם מיטן כלל זענען פאראן באזונדערע קרייזן, און אזוי איז דא א מציאות פון א כלל וואס האט א גבול. און וואס איז דער ביישפיל? מתנות עניים. די עניים זענען א באזונדערער כלל; נישט דער גאנצער כלל, אבער א גרויסער חלק דערפון. און דער כלל האט א גבול, און זיין גבול זענען די מתנות עניים: לקט, שכחה און פאה. אויף דעם זאגט דער פסוק "אל תסג גבול עולם" - דער גבול וואס דער הקב"ה האט באשטימט פאר יענער גרופע אינעם עולם און געזאגט צו איר: דאס איז אייער חלק. גיי נישט און נעם פון די מתנות עניים, ווייל דערמיט ריקסטו אוועק דעם גבול פון יענעם כלל.
כִּי־גֹאֲלָם חָזָק הוּא־יָרִיב אֶת־רִיבָם אִתָּךְ׃ - ווייל זייער אויסלייזער איז שטארק, ער וועט קריגן זייער קריג מיט דיר.
טאמער וועסטו זאגן: פעלדער פון יתומים - ווער וועט מיך משפט'ן, ווער וועט זיך דינגען מיט מיר? אויף דעם זאגט דער פסוק "כי גואלם חזק". דער מלבי"ם ערקלערט: זייערע פעלדער האבן א גואל, דאס איז דער נאנטער קרוב וואס צו אים געהערט דער משפט הגאולה. מיט פשוטע ווערטער: ווען עס איז פאראן איינער וואס שטייט צו ירש'נען, איז יענער יורש באזארגט איבער וואס מען טוט מיטן פארמעגן וואס ער דארף אין יארן ארום באקומען; הגם יעצט איז ער נאך נישט דער בעל הבית אויפן נכס, וועט ער עס אויף א געוויסן שלב ירש'נען, און ער ווערט אנגערופן א גואל. דערפאר, כאטש עס רעדט זיך פון יתומים וואס האבן נישט קיין טאטן וואס זאל זיך שלאגן פאר זיי - האבן זיי א גואל, א קרוב משפחה וואס קוקט ארויס דערויף און ווייסט אז ער איז דער נעקסטער אין דער רייע. מייר דעריבער נישט אז קיינער וועט נישט שטיין אויף זייער זייט: דער דאזיגער גואל, וואס צו אים געהערט דער משפט הגאולה, איז שטארק און ער וועט פירן זייער קריג מיט דיר, און דורך דעם וועסטו שווער געשטראפט ווערן.
רבינו יונה ערקלערט דאס אויף אן אנדער אופן. מען האט אונז שוין פריער געווארנט קעגן גזל'נען דעם עני וואס האט נישט קיין שום העלפער, און מיר האבן געזען אז דארט וועט דער הקב"ה פירן זיין קריג. און דא ווארנט ער אויף גזילת יתומים - און מען דארף באמערקן: אפילו ווען זיי זענען גבירים. דאס איז די סיבה פארוואס עס שטייט דא נאכאמאל: דארט האט מען גערעדט פון א דל, בעת דא וואלסטו אפשר געזאגט "זיי זענען דאך נישט קיין ארימעלייט; זיי זענען יתומים, אבער זייער פאטער האט זיי איבערגעלאזט ביד רחבה" - אויף דעם זאגט דער פסוק אז דאס מאכט גארנישט אויס. כאטש זיי זענען נישט קיין עניים, אין די פעלדער פון יתומים זאלסטו נישט אריינטרעטן, ווייל זייער גואל איז שטארק - און זייער גואל לויט רבינו יונה איז דער הקב"ה אליין, דער אבי יתומים ודיין אלמנות, און ער איז שטארק און וועט זיך אפרעכענען מיט דיר.
הָבִיאָה לַמּוּסָר לִבֶּךָ וְאׇזְנֶךָ לְאִמְרֵי־דָעַת׃ - ברענג דיין הארץ צום מוסר, און דיין אויער צו ווערטער פון פארשטאנד.
לאמיר באמערקן, זאגט רבינו יונה: לגבי מוסר נוצט דער פסוק דאס "הארץ" - "הביאה למוסר לבך"; און לגבי דעת נוצט ער דעם "אויער" - "ואזנך לאמרי דעת". און די זאך איז גאר פארשטענדליך. דאס הארץ סימבאליזירט די תאוות און די רצונות, ווי עס שטייט "תאוות לבו נתת לו"; דאס הארץ איז דער חשק, דער באגער און דער רצון. און מוסר באדייט דברי חכמה וואס מתקן די מעשים פונעם מענטש. אויב אזוי, ווען א מענטש פארמאגט תאוות, ווער וועט אים פאררעכטן? דער מוסר. "הביאה למוסר לבך" - דאס הארץ וואס גלוסט גיב איבער פארן מוסר, און דער מוסר וועט עס אויסגלייכן.
"ואזנך לאמרי דעת" - די ווערטער פון חכמה זענען די זאכן וואס דארפן אריינגיין אין דיינע אויערן. דער באדייט דערפון איז: אמרי דעת זענען נישט געמאכט בלויז צו פאררעכטן דערמיט דעם מענטשנ'ס מעשים, נאר עסק התורה מצד דער תורה אליין, דאס באנעמען די חכמת התורה. אפילו אן קיין שייכות צו תיקון המדות דארף א מענטש לערנען תורה; אפילו אן א שייכות צו פארבעסערן זיינע הנהגות, און אפילו אויב א מענטש וואלט געווען גאנץ און מושלם בין אדם למקום און בין אדם לחברו - דארף ער נאך אלץ לערנען תורה.
מיר האבן געלערנט אין דעם אפשניט עטליכע פראקטישע יסודות: האב נישט קיין הנאה פון דער סעודה פון א רע עין, ווייל "לבו בל עמך", און דער סוף דערפון איז בושה, עקל, און אן אומזיסטער פארלוסט פון אלע דיינע אנגענעמע רייד. מיר האבן געלערנט אז מען דארף א גרויסע חכמה צו וויסן פאר וועמען מען זאל וואס זאגן, ווייל "באזני כסיל אל תדבר" - נישט בלויז ווייל עס ברענגט נישט קיין תועלת, נאר ווייל דערמיט דערנידערט מען די חכמה אליין, ווי איינער וואס ווארפט פערל פאר חזירים. מיר האבן געזען דעם חילוק פונעם מלבי"ם צווישן דעם אוויל, וואס זיין חסרון איז בלויז אן אומקענטעניש און מען קען אים אויסגלייכן, ביז צום כסיל, וואס ווייסט דעם אמת אבער ער גייט נאך זיינע תאוות און עס איז שווער אים איבערצוצייגן. מיר האבן געלערנט די הארבקייט פון השגת גבול פון די עניים און יתומים, וואס "גואלם חזק" - סיי דער גואל א בשר ודם און סיי דער אבי יתומים אין הימל. און צום לעצט, "הביאה למוסר לבך ואזנך לאמרי דעת": דאס הארץ וואס גלוסט היילט מען אויס מיט מוסר, און דעם אויער פילט מען אן מיט דברי תורה ודעת, וואס זענען א חוב פונעם מענטש אפילו ווען זיינע מדות זענען שוין גענצליך מתוקן.