קאפיטל כ"ג אין משלי ציט ווייטער די ווארענונג קעגן דעם כח התאווה אינעם מענטש. שלמה המלך האט געעפנט און געזאגט: "כִּי־תֵשֵׁב לִלְחוֹם אֶת־מוֹשֵׁל בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶיךָ" - דער יצר הרע איז דער "מושל", און ער פרובירט דיך מיטצונעמען צו זיין סעודה. פון דא גייט דער פרק ווייטער צו נאך א ווארענונג: דער געיעג נאך עשירות. און פון דארט צו א ווארענונג קעגן עסן ביי א "רע עין", וואס דאס איז אלעס א משל אויף א קרומען בליק אין חכמה און אין תורה. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
אַל־תִּיגַע לְהַעֲשִׁיר מִבִּינָתְךָ חֲדָל׃ (ד) - מאך זיך נישט מיד צו ווערן רייך, פון דיין פארשטאנד האלט זיך צוריק.
רש"י ערקלערט אז דער פסוק רעדט וועגן עסק התורה: אל תיגע להעשיר - מאך נישט דיין לערנען חבילות חבילות, בינטלעך בינטלעך, ווייל צום סוף וועסטו עס פארגעסן. עס איז פאראן א מענטש וואס זאגט דיר: אין איין יאר האב איך געענדיגט דעם גאנצן ש"ס, זיבן בלאט א טאג. קודם כל דארף מען אים מחזק זיין פאר זיין התמדה און פאר זיין כח הרצון. אבער די שאלה וואס מען דארף פרעגן איז גאר אן אנדערע: צי האט ער טאקע געלערנט דעם ש"ס ווי עס דארף צו זיין, און וואס איז אים געבליבן דערפון? מען דערציילט אז הגרי"ש אלישיב איז אמאל געגאנגען פארהערן א כולל וואס האט געענדיגט ש"ס, און ער האט געזאגט אז בלויז צוויי אברכים פון זיי האבן טאקע געלערנט דעם ש"ס, די איבעריגע האבן "געדאווענט גמרא". אן אינטערעסאנטע הגדרה: זיי האבן געדאווענט גמרא. אזוי ווי "אשרי יושבי ביתך", נאך א דף און נאך א דף און נאך א דף - זייער שיין, דו האסט געענדיגט ש"ס. זאגט רש"י: מיינט נישט אז דער עיקר איז צו יאגן און לויפן און מסיים זיין נאך א מסכת און נאך א מסכת. וואס בלייבט דיר דערפון? ס'איז פיל בעסער צו לערנען פאמעליך, זיך מתבונן זיין אין דעם וואס מען לערנט, און פארשטיין וואס מ'האט געלערנט.
פון דער אנדערער זייט, צו פיל אנשטרענגען און איבערטרייבן איז אויך נישט גוט. אמאל איז עס צו שווער פארן מענטש, און אמאל ברענגט עס אים צו ייאוש. מען דארף וויסן וואס עס איז דער שביל הזהב, דער מיטל-וועג. אבער צו לויפן און זאגן "איך האב עספיעט, איך האב משלים געווען, איך האב געענדיגט" - דאס איז נישט קיין חכמה, ווייל צום סוף וועט ער אלעס פארגעסן.
רבינו יונה לערנט דעם פסוק מער לויטן פשט: אויב האסטו כדי חיונה און גענוג פאר דיינע באדערפענישן מיט א מיטלמעסיגער טירחה, זאלסטו זיך נישט מוטשען צו פארדינען מער און ווערן רייך. און "מבינתך חדל" - הער אויף צו טראכטן אז די עשירות איז תלוי אין דיין בינה. עשירות איז א גזירה פונעם אויבערשטן. עס קען זיין אז דו וועסט הארעווען טאג און נאכט און דו וועסט נישט ווערן קיין עושר, בעת א צווייטער וועט זיך גארנישט פלאגן און וועט גאר שטארק רייך ווערן. טא פארוואס זיך אזוי אנשטרענגען און פלאגן, אז די טירחה ברענגט דאך נישט בכרח קיין עשירות?
מען דערציילט א מעשה וועגן א לערער פון חשבון וואס איז געגאנגען אין מארק און געזען א תלמיד זיינעם, א יונגערמאן פון ארום פינף און צוואנציג יאר, שטיין ביי א טיש פון פאמידארן און אוגערקעס. ער האט אים געפרעגט וואס מאכט ער, און דער תלמיד פארציילט אים: ברוך השם, איך האב שוין צוויי ווילעס, דריי אויטאס, און עטליכע שטאנדן אין מארק. פרעגט אים דער לערער: זאג מיר דעם אמת, וויאזוי האסטו דאס באוויזן? איך בין דאך געווען דיין לערער, צוויי מיט צוויי האסטו נישט געקענט! האט ער אים געענטפערט: גלייבט מיר, רבי, מ'דארף נישט פארשטיין צו פיל אין חשבון. איך קויף א קאסטן פאמידארן פאר פיר שקל, פארקויף עס פאר פערציג שקל, און איך האב מיין פינף פראצענט, און דאס איז מיר גענוג... ווער ס'איז פונעם אויבערשטן אנגעשריבן אז ער זאל האבן - דער וועט האבן. צי ער פארשטייט צי נישט, ער קען מאכן אלע מעגליכע טעותים, און פון הימל וועט מען צופירן אז ער זאל מצליח זיין.
דער מלבי"ם ערקלערט, אז נאכדעם וואס ער האט אונז געווארנט זיך נישט נאכצוציען נאכן כח התאווה פונעם יצר הרע - וואס ער איז דער "מושל" וואס פרובירט אונז צוצושלעפן צו זיין סעודה - ווארנט אונז שלמה המלך אויך אז מען זאל זיך נישט לאזן פארפירן נאך עשירות, וואס דורך דעם וועט מען פארמינערן אין עסק התורה. און גיט אכט אויפן חילוק: לויטן ערשטן פשט איז "מבינתך חדל" א באפעל - הער אויף צו זוכן קלוגשאפטן, ווייל נישט אין דעם איז תלוי די עשירות. אבער לויטן מלבי"ם איז דאס א תוצאה: אויב וועסטו זיך פלאגן צו ווערן רייך - וועסטו אויפהערן פון דיין בינה, דו וועסט פארלירן דיין חכמה, און דו וועסט פארגעסן דיין תורה.
אזוי פאסירט עס ליידער אין דער ווירקלעכקייט. א מענטש קען זיין א תלמיד חכם און א מתמיד, און ער עפנט א ביזנעס און זאגט: מיין ווייב וועט עס פירן, און איך וועל נאר אמאל אמאל א קוק טאן פון אויבן. אמאל הייבט עס טאקע אזוי אן, אבער ער ווערט אריינגעשלעפט, ביז צום סוף פארלירט דער מענטש דעם קאפ און גייט אינגאנצן ארויס פון אלע ענינים פון תורה.
עס איז געווען זייער איינגעפירט אין אייראפע, אז א גביר וואס האט געוואלט א ספעציעלן חתן פאר זיין טאכטער, פלעגט נעמען א ישיבה-בחור א מתמיד און אן עילוי, אים באזארגן מיט א פולן סידור און א גרויסן סכום געלט אלס התחלה, כדי ער זאל קענען אינוועסטירן און האבן א מקור פרנסה. מען דערציילט אז עס איז געקומען צום חפץ חיים אזא אברך, א גרויסער עילוי און מתמיד, וואס א יאר-צוויי נאך די חתונה האט ער אינוועסטירט אין א שלעכטן געשעפט און פארלוירן דאס גאנצע געלט. אלעס איז געגאנגען לטמיון, און ער איז געווען אין א גרויסן דרוק, און אויך אומבאקוועם פאר זיין שווער. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: קוק, ווער עס איז זוכה צו א גרויסן נדן פון זיין שווער - אויב ער האט א זכות, זארגט דער קדוש ברוך הוא אז ער זאל פארלירן דאס געלט גלייך נאך די חתונה; און אויב ער האט נישט קיין זכות, פארלירט ער עס נאך צען אדער פופצן יאר. וואס איז דער חילוק? ווער עס פארלירט גלייך נאך די חתונה, וואס קען ער דען טון? לערנען. ער קערט זיך צוריק אין בית המדרש. עס זענען געווען עטליכע אזעלכע וואס זענען אויסגעוואקסן ענקים שבענקים, גדולי ישראל ממש. אבער ווער עס איז נישט זוכה געווען, און ווערט אריינגעשלעפט אביסל אין געשעפטן דא און אביסל דארט, לאזט ער ביסלעכווייז נאך זיין לערנען; נאך פופצן יאר איז ער שוין גוט אריינגעטון אין ביזנעס, און דעם בית המדרש באגעגנט ער בעיקר שבתים אדער אמאל ביי א שיעור אין דף היומי. און ווען ער פארלירט דאס געלט נאך פופצן יאר - האט ער שוין נישט וואו צו גיין. זיין תורה-כוח איז פארשוואונדן, און ער בלייבט אן געלט און אן תורה. האט ער אים געזאגט: דאס זענען חסדי השם אז מען האט פון דיר צוגענומען דאס געלט פרי, כדי דו זאלסט זיך קענען צוריקקערן אין בית המדרש. און אזוי איז טאקע געווען: דער מענטש האט זיך צוריקגעקערט אין בית המדרש, שפעטער האט מען אים אויפגענומען אלס ר"מ אין א ישיבה, און ער איז געשטיגן און נתעלה געווארן.
הֲתָעִיף־עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ כִּי עָשֹׂה יַעֲשֶׂה־לּוֹ כְנָפַיִם כְּנֶשֶׁר יָעוּף הַשָּׁמָיִם׃ (ה) - וועסטו פארמאכן דיינע אויגן דערפון און עס איז שוין מער נישטא, ווארעם עס מאכט זיך פליגלען ווי אן אדלער וואס פליט צום הימל.
לאמיר ווייטער גיין מיטן ביאור פונעם מלבי"ם: דיין בינה - דו קענסט פון איר נישט אראפנעמען דאס אויג אפילו אויף איין רגע. אויב דו וועסט זיך פלאגן רייך צו ווערן, וועסטו פארגעסן דאס לערנען תורה. און די זאך איז ענליך צו א פויגל וואס מען האלט אין דער האנט, וואס אין איין איינציגע רגע וואס מען היט נישט דערויף, איז עס שוין מער נישטא אין דיינע הענט, עס פליט אוועק. אזוי איז די השכלה פונעם מענטש: די תבונה אין אים פארשווינדט אין איין אויגנבליק, און אויב ער וועט זיך נישט אויפוועקן מיט שקידה און השתדלות, וועט אים נישט פארבלייבן יענער עסק התורה.
"הֲתָעִיף" - רש"י ערקלערט אז דאס איז א לשון פון דאפלען, דאס צונויפדאפלען פונעם אויג כדי עס צו פארמאכן; און אזוי טייטשט דער תרגום אויף "וכפלת" - "תעיף". דאס הייסט, אזוי שנעל ווי א בליק פון אן אויג, ווי דאס פארמאכן און עפענען די אויגנדעקלעך - איז עס שוין מער נישטא. די בינה מאכט זיך פליגלען און אנטלויפט פון דיר. און אזוי דרש'נט די גמרא: "אין עוף אלא תורה, שנאמר התעיף עיניך בו ואיננו" - אז אין איין רגע קען די תורה פארלוירן גיין פון דיר.
און דאס איז א זאך וואס מען זעט מיט די אייגענע אויגן. א מענטש וואס אין ישיבה איז ער געווען א תלמיד חכם און א מתמיד, און שפעטער, השם יצילנו, איז ער אראפ פון וועג - כאפ אים נאך א יאר און פרעג אים: געדענקסטו די סוגיא וואס עטץ האט געלערנט? גארנישט. א טאבולא ראסא. א ליידיגער טיש, אלעס איז אויסגעמעקט, א פארמאט פונעם הארד-דיסק. ער האט דאך געהאט ידיעות; בעט אים איבערצוזאגן א סוגיא, אויסצושמועסן וואס ער האט געלערנט, צו זאגן אן הלכה - גארנישט. "יא, תקפו כהן, א באקאנטע סוגיא" - און מער גארנישט. ווי קען דאס זיין אז אלעס ווערט אויסגעמעקט? דאס איז די מציאות: התעיף עיניך בו ואיננו. די גמרא זאגט אז דברי תורה זענען שווער צו קויפן ווי כלי זהב און גרינג צו פארלירן ווי כלי זכוכית. א גלאזערנע כלי - א קליינע ריר און עס צוברעכט זיך. אזוי איז מיט עסק התורה: צו פארגעסן פארגעסט מען שנעל, און ביז מען לערנט טאקע און מען משיגט - נעמט עס א לאנגע צייט.
רבנו יונה לייגט דא צו נאך אן ענין לגבי עשירות: אפילו אויב דו וועסט זיך פלאגן און דערגרייכן עשירות און ווערן א גרויסער עשיר - התעיף עיניך בו ואיננו. זאלסט נישט זיין זיכער אז עס וועט בלייבן אין דיינע הענט; אין איין רגע קען עס פארלוירן גיין. און מען רעדט נישט נאר פון איינעם וואס האט אויפגעבויט זיין עשירות אויף אילוזיעס און פארקויפט לאקשן פאר מענטשן, נאר אפילו פון איינעם וואס האט געמאכט זיין געלט אויף אן ארדנטליכן אופן, ער האט פאבריקן און פארמאגט פארמעגנס. וויפיל מענטשן קענען מיר וואס איין אינדערפרי דערציילט מען: מען האט אויסגעמעקט דרייצן ביליאן דאלאר אין עטליכע טעג. צוליב וואס? די סטאקס זענען געפאלן, דער רעגולירער האט נישט ערלויבט קיין געמיינזאמע בעלות, אנטיטראסט געזעצן - און צוליב דעם איז דער גאנצער סכום פארשוואונדן. א מענטש זאגט פאר זיך אליין: אה, איך האב אמאל געהאט.
און היינט בפרט איז א גרויסער חלק פונעם געלט ווירטועל. עס איז דא היינט א ווירטועלע מטבע - ביטקוין. מען קען נישט צוגיין צום באנק און בעטן אזוי און אזוי פיל ביטקוינס; עס עקזיסטירט אויפן קאמפיוטער. עס זענען דא מסודר'דיגע וועגן צו האנדלען מיט דעם, אבער קוקט ווי ווייט מיר לעבן אין א וועלט פון ווירטואליזאציע, און ווי ווייט עשירות איז א צייטווייליגע זאך וואס קען אין איין רגע פארשווינדן ווערן. און פארוואס ווערט געלט אנגערופן "זוזים"? ווייל זיי זענען כסדר אין תזוזה, זיי רירן זיך אן אויפהער. היינט ביי דיר, מארגן רירט עס זיך אוועק פון דיר צו א צווייטן. דערפאר: אל תגע להעשיר, דו זאלסט זיך נישט פלאגן צו ווערן רייך, כדי דו זאלסט נישט פלוצלונג זען אז עס איז דיר גארנישט פארבליבן דערפון.
כִּי־תֵשֵׁב לִלְחוֹם אֶת־מוֹשֵׁל בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶיךָ׃ (א) - אז דו וועסט זיצן צו שפייזן מיטן מושל, זאלסטו גוט פארשטיין ווער עס שטייט פאר דיר.
דאס אלעס איז פארבינדן מיט דעם וואס איז פריער געזאגט געווארן. א מענטש דערנענטערט זיך צו דער מאכט, און אסאך מאל פאר וואס? כדי צו באקומען טובות הנאה: איך בין מיט אים, ער וועט מיר מסדר זיין טענדערס, עס לוינט זיך. אבער באמת לוינט עס זיך נישט שטענדיג. לערן זיך אפ פון לעבן: עס איז געווען א סעקרעטארקע וואס האט זיך דערנענטערט צום מושל, און צום סוף האט זי געמוזט זיצן אין תפיסה, און דער מושל זיצט אין תפיסה נאך איר. ווען דער מושל האט געזען אז דער שטריק ווערט ענגער ארום זיין האלדז, האט ער גלייך אלעס ארויפגעלייגט אויף די קלענערע אנגעשטעלטע: "פרעגט די סעקרעטארקע, פרעגט די סעקרעטארקע". און דעמאלט האט די סעקרעטארקע אנגעהויבן פארשטיין אז זי איז דער שעיר לעזאזל. מען זאגט איר: זארג נישט, איך וועל דיר נאכדעם באלוינען. דאס הייסט: לייג דיין קאפ מען זאל דיר קעפפן פאר מיר. און אזוי ארבעט עס נישט.
אויף דעם זאגט דיר שלמה: בין תבין את אשר לפניך, פארשטיי גוט וואס שטייט פאר דיר. גיי נישט נאכן מלך - עס וועט נישט בלייבן ביי דיר און עס וועט פארלוירן גיין אין אן אויגנבליק. פלוצלונג וועסטו עפענען די אויגן און זען אז עס איז גארנישט געבליבן פון דעם. וואויל איז באקאנט אז דאס גאנצע וואס דער הערשער דערנענטערט דיך איז נאר פאר זיין אייגענער טובה און הנאה, און ווען דער האק וועט פאלן אויף זיין קאפ - וועט דאס אויך טרעפן דיין קאפ. און וויפיל חכמה קען מען לערנען פון די רייד פון שלמה המלך, וואס האט געוועלטיגט איבער דער גאנצער וועלט; ער קען דיר געבן עצות אין ענינים פון הערשאפט: וואס צו טון, צו וועמען זיך צו דערנענטערן און פון וואס זיך צו היטן.
אַל־תִּלְחַם אֶת־לֶחֶם רַע עָיִן וְאַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו׃ (ו) - עס נישט דאס ברויט פון א רע עין, און זאלסט דיך נישט גלוסטן נאך זיינע געשמאקע מאכלים.
רבנו יונה איז מקדים אז דער טעם וועט קלאר ווערן אין די קומענדיגע פסוקים. און אויך דער מלבי"ם ערקלערט אז די זאך קומט בדרך משל: מען זאל נישט עסן פונעם ברויט פון א רע עין, און אויך זיך נישט גלוסטן נאך זיינע געשמאקע מאכלים. און אויף וואס די זאכן באציען זיך - וועט מען זען אינעם קומענדיגן פסוק.
כִּי כְּמוֹ שָׁעַר בְּנַפְשׁוֹ כֶּן־הוּא אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ וְלִבּוֹ בַּל־עִמָּךְ׃ (ז) - ווארעם אזוי ווי ער קלערט ביי זיך אין הארצן אזוי איז ער, "עס און טרינק" זאגט ער צו דיר, אבער זיין הארץ איז נישט מיט דיר.
רש"י זאגט דא: "טעמו למטה", און דערפאר איז דאס א פועל און נישט קיין שם דבר. און דאס איז א יסוד וואס רש"י שרייבט אויף אסאך ערטער, און ווער עס קען עס פארשטייט א סך כתובים. ווען מען זאגט "שָׁעַר" - איז דער טעם למטה, ביים סוף פונעם ווארט, און דאס הייסט מלרע; און אויב איז דער טעם למעלה, ביים אנהייב פונעם ווארט - איז דאס מלעיל. דא געפינט זיך דער טעם (דער מאריך) אונטער דעם עי"ן, און דעריבער ליינט מען "שָׁעַר" אלס א פועל; און ווען ער וואלט געווען אונטער דעם שי"ן אדער העכער איר, וואלט דאס געווען "שַׁעַר" - א שם דבר, א טיר און א טויער.
דאס איז א זאך וואס אסאך ווייסן נישט - און אמאל אפילו לערערס. עס איז אמאל געווען א מעשה מיט א מיידל וואס איז אהיימגעקומען און דערציילט אז די לערערין האט געזאגט "בּוֹעַז", און זי האט איר פארראכטן: מען דארף זאגן "בּוֹעָז". האט איר די לערערין געזאגט: וואס עפעס, זאג פאר דיין טאטן ער זאל ברענגען ראיות! און אויף דעם דארף מען ראיות? עפן מגילת רות און זע וואו עס געפינט זיך דער טעם. אויב דער טעם איז אויפן בי"ת - איז דאס "בּוֹעַז", און אויב דער טעם איז אויפן זי"ן - איז דאס "בּוֹעָז". און אזוי איז תמיד: דָּוִד, מֹשֶׁה, שְׁלֹמֹה - דער טעם איז למטה, מלרע.
און פארוואס איז אזוי וויכטיג צו וויסן וואו דער טעם געפינט זיך? ווייל אסאך מאל טוישט דאס פון א פועל צו א שם דבר, און אמאל טוישט דאס אינגאנצן די באדייטונג פונעם ווארט. "רָצָה" מלשון רצון, און "רָצָה" מלשון מרוצה (לויפן). "בָּאָה" נעכטן און "בָּאָה" יעצט - און אין מגילת אסתר איז דאס א שינוי המשמעות, וואס מען מאכט דערפאר צוריקקערן דעם בעל קורא און מען איז נישט יוצא ידי חובה. "הוֹדוּ לה'" מלשון שבח, און לעומת זה "מֵהֹדּוּ וְעַד כּוּשׁ" - א נאמען פון א פלאץ, א שם העצם.
און נאך א זאך וואס העלפט אונז דא איז דער ניקוד: "כְּמוֹ שָׁעַר" - דער ערשטער איז א קמץ און דער צווייטער א פתח, און עס איז א לשון פון השערה. בעת וואס א "שַׁעַר" פון א טיר וואלט געווען מיט א פתח. די אשכנזים און די תימנים, וואס מאכן אן אונטערשייד צווישן א פתח און א קמץ, הערן קלאר דעם חילוק.
רש"י ערקלערט אז "שָׁעַר" דא איז אזוי ווי "התאנים השוערים", ביטערע און שלעכטע פייגן. דאס הייסט: אויב דו עסט דאס ברויט פונעם רע עין און עסט פון זיינע געשמאקע מאכלים, זאלסטו וויסן אז עס איז גלייך ווי דו וואלסט געגעסן א ביטערע זאך - פונקט ווי יענע ביטערע פייגן. אזוי איז די זאך ביי איינעם וואס עסט ביים רע עין.
רבינו יונה, און נאך אים דער מלבי"ם אין דעם זעלבן גאנג, לערנט אז "שער" איז מלשון שיעור, אן אפשאצונג. דאס הייסט: דער קמצן משערט בנפשו אז דו ביסט פונקט ווי אים. עס איז דא ווער עס האט געזאגט: עס זענען דא מענטשן וואס פֿארבעטן דיך אויף א חתונה - זייער תפקיד איז צו פֿארבעטן, און דיין תפקיד איז נישט צו קומען. און עס זענען פאראן אזעלכע וואס פארגעסן זייער תפקיד, און זענען זיכער אז אויב מען האט זיי געלאדנט מוזן זיי קומען. א מענטש דארף קענען די מאָס פון זיין באקאנטשאפט מיטן בעל שמחה, און וויסן צי דאס איז נאר אן איינלאדענונג פֿאר כבוד און וועגן נישט-אנגענעמקייט. ער האט ארויפגעהאנגען אן הזמנה אין בית הכנסת "לכל ידידיי ורעיי" - צי ביסטו דען זיין נאנטער ידיד? דו דאוונסט מיט אים און זעסט אים איינמאל א חודש. ער דארף אויסהענגען אן הזמנה, און אויף וועמען צילט ער? אויף זיינע נאנטע. און אזוי אויך זענען פאראן זייער פריינטליכע מענטשן וואס טיילן אויס הזמנות אין די האנט און דערנאך פֿארבעטן זיי אויך בעל פה - "דו ווייסט אז איך מאך חתונה א טאכטער, אין יענעם און יענעם זאל". ער האט מודיע געווען, ער איז יוצא געווען; און יענער האט געפילט אז ער איז נישט יוצא סיידן ער קומט. און דאן א זאל וואס איז געווען צוגעגרייט פֿאר פיר הונדערט געסט ווערט פול מיט זעקס הונדערט, און מען קען זיך נישט רירן. האט מען געציילט די הזמנות? מען האט געציילט, נאר מען האט זיי אויך געלאדנט בעל פה.
און וואס טראכט דער קמצן, דער רע עין? ער זאגט צו זיך: ווען איך לאדן איין - איז דאס נאר מן השפה ולחוץ; איך פֿארבעט דיך נאר ווייל עס איז מיר נישט אנגענעם פון דיר. און איך פארלאז זיך אויף דיר אז דו האסט א קאפ אזוי ווי מיין קאפ, א קמצנ'ישער ווי מיר, און דו וועסט זאגן צו זיך: וואלט איך אים דען איינגעלאדנט? טא פארוואס זאל ער מיך באמת איינלאדן? ער זאגט: "יא, מען עסט מיטאג, קום זעץ זיך עסן" - כדי דו זאלסט אים ענטפערן: א גרויסן דאנק, מען ווארט אויף מיר אינדערהיים. ער ווארט דו זאלסט זיך ארויסדרייען אויף א בכבודיקן אופן. אבער דו פארשטייסט נישט קיין רמזים - מען זאגט דיר "מען עסט מיטאג", און דו ביסט שוין דארט.
מען האט דערציילט א מעשה וועגן א שכנה, וואס מען איז געזעסן עסן מיטאג און זיי האבן געהאט געסט. זיי האבן געווארט אז די געסט זאלן גיין - און יענע גייען נישט. צום סוף איז נישט געווען קיין ברירה, האט מען זיי געזאגט: מיר גייען עסן מיטאג. האבן די געסט געזאגט: הערליך, מיר וועלן זיצן עסן צוזאמען מיט אייך. און יענע זאגט: וואסארא חוצפה! קוים וואס מיר האבן געהאט גענוג, די שניצלען זענען קוים געווען גענוג. און עס רעדט זיך דא נישט וועגן עניים, נאר אזוי ווי שלמה המלך זאגט - וועגן א רע עין, א מענטש וואס פארגינט נישט א צווייטן. א מענטש דארף זיין א קלוגער און פארשטיין - "בין תבין את אשר לפניך" - וואס זענען זיינע כוונות, און צי איז דאס באמת מיט אן עין טובה. דעריבער: אל תלחם את לחם רע עין ואל תתאו למטעמותיו, כי כמו שער בנפשו כן הוא. ער משערט בנפשו אז דו ביסט אזוי ווי אים, און דערפאר ערלויבט ער זיך איינצולאדן. און דו דארפסט זיין א פקח אפצואווארפן די הזמנה מיט דרך ארץ און אים נישט מטריח זיין, ווייל עס לוינט זיך נישט צו עסן ביי א רע עין - און עס איז אפילו מזיק, ווי מיר וועלן באלד זען.
עס איז געווען א מעשה מיט א רב וואס איז געקומען אין שטוב פון א מענטש וואס האט שטארק געדרוקט אויף אים ער זאל קומען עסן ביי אים. ווען ער איז אנגעקומען אהין, האט ער געזען אז דער מענטש איז אן עני ואביון, און זיין סעודה איז נישט מספקת לבעליה. האט דער רב אים געזאגט אז ער קען נישט עסן, און האט זיך אנטשולדיגט: דער דאקטאר האט מיר געאסרט. נאכדעם וואס זיי האבן זיך געזעגנט, האט דער משמש אים געפרעגט: פארוואס האט דער רב געזאגט "דער דאקטאר"? דער רב פילט דאך גוט, נישטא קיין בלוט-דרוק, נישטא קיין צוקער, נישטא קיין זאלץ, אלעס איז אין בעסטן ארדענונג. האט ער אים געענטפערט: דער רמב"ם שרייבט אז מען טאר נישט הנאה האבן פון א סעודה שאינה מספקת לבעליה, און דער רמב"ם איז דאך כידוע געווען א דאקטאר - אלזא מיין דאקטאר האט מיר געאסרט. און דאס ווערט שטענדיג בעסער אויפגענומען ווי צו זאגן פאר א מענטש אז ער האט נישט גענוג צו געבן.
פִּתְּךָ־אָכַלְתָּ תְקִיאֶנָּה וְשִׁחַתָּ דְּבָרֶיךָ הַנְּעִימִים׃ (ח) - דיין שטיקל ברויט וואס דו האסט געגעסן וועסטו אויסברעכן, און דו האסט פארדארבן דיינע אנגענעמע רייד.
דער מלבי"ם בינדט צונויף די פסוקים און זאגט: חכמי הטבע האבן שוין מסביר געווען, אז שלעכטע פונקען קומען ארויס פון דער שלעכטער אויג, און זייער שורש איז אין דער נידעריגקייט פון דער נפש פונעם מענטש וואס קוקט מיט א שלעכט אויג, און זיי זענען ווי פונקען פון טויט אויף דער זאך אויף וואס מען קוקט. דאס איז א זאך וואס ווערט אסאך דערמאנט ביי די פריערדיגע; מיר קענען דאס נישט אזוי גוט, און עס איז פאראן ווער עס האט געזאגט אז מען האט געפונען אז פון די אויגן פון א בעל עין הרע קומט ארויס ווי א סארט געלער סם. עס איז נישט באקאנט ווי ווייט די פארשונגען זענען מבוסס, אבער ביי די קדמונים שטייט די זאך גאר קלאר: די שלעכטע ניצוצות קומען פונעם שלעכטס אין נפש פונעם מענטש, און עס ליגט דערין אן אמת'ער כוח צו שאדן מאכן. און מען האט שוין דערמאנט אז א בעל עין הרע האט געקוקט כסדר אויף א שטיק ברויט, און עס איז אין דעם געווארן טויט און פארדארבונג - ווער עס האט געגעסן פונעם ברויט איז געשטארבן. פון וואסארא כוח? מען האט געקוקט דערויף מיט אן עין רעה, און די עין רעה האט באשאפן א מציאות פון שלעכטס אינעם חפץ אליין.
און לויט דעם איז דער פסוק פארשטענדליך: "כי כמו שער בנפשו כן הוא" - פונקט ווי די פגומ'דיגע און עקלדיגע זאך אין זיין נפש, אזוי איז דאס ברויט. ווייל בשעת ער קוקט אויפן ברויט מיט אן עין רעה, גייען דער פגם און דאס שלעכטס פון זיין הארץ און זיין נפש אריין אינעם ברויט אליין. "אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ" - ער זאגט דיר טאקע: נעם מיט כבוד, עס געזונטערהייט, און גיט דיר דערלאנגען; און דו זאגסט צו זיך אז דא איז נישטא קיין עין רעה, ער האט מיר מכבד געווען מיט אן עין טובה. זאגט שלמה המלך: גלייב עס נישט - "וְלִבּוֹ בַּל עִמָּךְ", אין זיין הארץ האט ער נישט קיין כוונה דיר צו געבן. און דערפאר "פתך אכלת תקיאנה" - דאס ברויט וואס דו האסט געגעסן וועט דיר נאך שאטן, און דער מאגן וועט דאס נישט קענען האלטן.
און פארוואס פלוצלונג "ושחתת דבריך הנעימים"? ביז יעצט האט מען גערעדט פון עסן, און פלוצלינג רעדט מען פון ווערטער? דא אנטפלעקט אונז שלמה המלך, זאגט דער מלבי"ם, אז אלעס וואס איז געזאגט געווארן ביז איצט רעדט בכלל נישט פון עסן - דאס עסן איז נאר דער משל. דער נמשל איז אין השכלה, אין חכמה און אין תורה: "דבריך הנעימים".
און אזוי ערקלערט דער מלבי"ם: דער לימוד פון מושכלות, די השכלה פון חכמה און תורה, פאדערט אז מען זאל נישט עסן דאס ברויט פון א רע עין - דאס הייסט אז מען זאל נישט פארשטיין און לערנען אין זיי אויף אן אופן פון א רע עין. און מען מיינט נישט דוקא א מלמד, נאר עין טובה און עין רעה שייכן אויף אלע ענינים פונעם שכל. דער שכל קען קוקן אויף א זאך אויף א נעגאטיוון אופן, מיט קריטיק, זוכן דערין חסרונות און פגמים - דאס איז א קוק מיט אן עין רעה; און ער קען קוקן אויף דער זעלבער זאך מיט אן עין טובה, זען דאס גוטע דערין, די מעלות און דאס בעסטע וואס ליגט דערין. א בעל עין טובה משפט יעדער זאך לטובה, און א בעל עין רעה משפט יעדער זאך לרעה.
און פארוואס נוצט מען דא דעם לשון "עין", א לשון פון זען? ווייל דער ענין פון אן אויג איז שטענדיג מקביל כנגד דעם שכל און דער חכמה. די כללים פון בינה, זאגט דער מלבי"ם, זענען זאכן וואס יעדער מענטש קען פארשטיין: אויב דו האסט זיך מתבונן געווען און ביסט געקומען צו א לאגישער מסקנא, וועט יעדער וואס טראכט אריין קומען צו דער זעלבער מסקנא - "בדברי בינות ישוו בו כל אדם". אבער די רוחניות'דיגע און העכערע השכלות זענען אנדערש פון איין מענטש צום צווייטן: עס איז פאראן ווער עס באגרייפט זיי אויף א ריכטיגן און גוטן וועג, און עס איז פאראן ווער עס באגרייפט זיי אויף א נעגאטיוון וועג. וויבאלד די השכלה איז א גייסטיגער און הויכער ענין, ווענדט זיך אלעס מיט וואסארא אויג מען האט זיך מתבונן געווען מיט דעם עין השכל, און מיט וואסארא אויג מען האט געלערנט די זאכן.
און א ביישפיל דערצו: וויפיל זענען אריין אין פרדס? פיר. און וויפיל זענען ארויס בשלום? איינער. און וואס איז געשען מיט אלישע אחר? ער איז ארויס לתרבות רעה. דאס איז דאך אן התבוננות מיט'ן עין השכל: ווען א מענטש קוקט מיט א פאזיטיווער התבוננות און מיט אן עין טובה, קומט ער דערפון צו געוואלדיגע השגות; אבער אויב מיט דער זעלבער השקפה וועט ער קוקן מיט א נעגאטיוו אויג און מיט אן עין רעה, וועט ער צוקומען צו קריטיק און צו פאלשע מסקנות. די זעלבע כניסה, און די זעלבע סוגיא, און יעדער איינער קען אנקומען צו אן אנדערער מסקנא. און דאס איז פונקט "פתך אכלת תקיאנה" - אזוי ווי ס'איז געשען ביי אלישע אחר, אז דאס גאנצע לערנען וואס ער האט געלערנט איז אויסגעבראכן געווארן פון אים. "ושחתת דבריך הנעימים" - דיינע אייגענע אנגענעמע השכלות האסטו פארדארבן, ווייל דו האסט געקוקט אויף זיי מיט אן עין רעה.
זאגט דער מלבי"ם: א בעל עין טובה משפט'ט די חכמה אזוי ווי זי איז, ער לערנט און פארשטייט זי לויט איר אמת, ווייל די חכמה איז דאך גוט - זי שטעלט דעם מענטש גלייך צו א הארץ פון גוטס און ברענגט אים צו גוטע הנהגות און גוטע מדות. אבער א בעל עין רעה וועט משפט'ן לויט זיין שלעכט אויג, און וועט נעמען פון דער תורה דווקא די נעגאטיווע זייט: "ס'איז א מצוה אים נישט צו געבן", "זאלסט וויסן אז ער זוכט נאר צו נעמען פון אנדערע", "אויב דו גיסט אים צדקה שטארקסטו נאר זיינע מעשים, מ'טאר אים נישט געבן" - און פון דער תורה אליין קומט ער צו צו מסקנות וואס זענען פארקערט ווי די תורה. קומט אויס אז דער מענטש, מיט זיין נעגאטיוון בליק אויפ'ן עסק התורה און ווען ער לערנט די מושכלות אויף א שלעכטן אופן, קומט ער צו צו מסקנות לויט זיין עין רעה. און דעמאלט "פתך אכלת תקיאנה ושחתת דבריך הנעימים": אנשטאט וואס די תורה זאל זיין א זאך וואס איז נעים און זאל דיך אויסגלייכן צו א פאסיגער הנהגה, קומסטו פון איר צו צו א קלקול און צו השחתה - דו ברענגסט ראיות פון דער תורה, גיסט הוכחות פון דער תורה, רודפ'סט דעם וואס מען דארף נישט און טוסט וויי דעם וואס מען דארף נישט, און אן אנגענעמע זאך ברענגסטו צו אן השחתה.
שלמה המלך ווארנט אונז אין צוויי ריכטונגען. ערשטנס, "אל תיגע להעשיר" - מאך נישט דיין לערנען פעקלעך פעקלעך, און יאג זיך נישט נאך עשירות, ווייל דער עשירות ווענדט זיך דאך נישט אין דיין שכל נאר אין דער גזירת השם, און ער מאכט זיך פליגלען און פארשווינדט ווי א בליק מיט'ן אויג; און ווער עס ציט זיך נאך אים - "מבינתך חדל", וועט פארלירן די חכמת התורה וואס ער האט ערוארבן מיט גרויס מיה, וואס זי איז שווער צו קויפן ווי כלי זהב און גרינג צו פארלירן ווי כלי זכוכית. און אזוי אויך די נאנטקייט צום מושל, סיי דער מושל פונעם יצר און סיי מושלים פון בשר ודם, בלייבט נישט באשטיין אין דיין האנט. און צווייטנס, "אל תלחם את לחם רע עין" - עס נישט פונעם רע עין, ווייל די שלעכטקייט פון זיין נפש קלעבט זיך אן אין זיין ברויט, און ער שטעלט זיך גאר פאר אין זיין נפש אז אזוי ווי אים איז אזוי ווי דיר און זיין הארץ איז נישט מיט דיר. און דאס אלעס איז א משל צום גרויסן נמשל: לערן נישט קיין חכמה און תורה מיט אן עין רעה און מיט א נעגאטיוון בליק, ווייל אויב יא - "פתך אכלת תקיאנה ושחתת דבריך הנעימים". דער וואס קוקט מיט אן עין טובה, איז זוכה אז די תורה שטעלט אים אויס גלייך צו א גוט הארץ און צו גוטע מדות.