הקדמה: דער סוף פֿון פּרק כ"ג - די ווארענונג פֿון ווײַן
אינעם לעצטן טייל פֿון פּרק כ"ג גייט שלמה המלך ווײַטער מיט זײַן מוסר וועגן ווײַן. נאָכדעם וואָס ער האָט געזאָגט "תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה", קומט ער און ווארנט: דער ווײַן איז דאָס וואָס וועט דיר פֿאַרווערן צו געבן דײַן האַרץ צו השם. די פֿיר לעצטע פּסוקים פֿון דעם פּרק זײַנען אַ גאַנצע מסכתא פֿון ווארענונג - פֿון דעם ערשטן נסיון פֿונעם אויסזען, דורך דעם סם וואָס אַנטפּלעקט זיך צום סוף, ביז דעם בילד פֿונעם שיכור וואָס פֿילט שוין ניט די קלעפּ וואָס מען שלאָגט אים. לאָמיר גיין לויט דער סדר פֿון די פּסוקים.
פסוק ל"א: "אל תרא יין כי יתאדם"
אַל־תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם כִּי־יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים׃ - זע ניט אַרויף אויף ווײַן ווען ער ווערט רויט, ווען ער גיט זײַן אויג אין דעם בעכער, ער גייט אַרום גלײַך.
רש"י טײַטשט: גיב ניט דײַן אויג אין אים. און "כי יתן בכוס עינו יתהלך במישרים" - אַ מענטש וואָס גיט זײַן אויג אין דעם בעכער, די וועלט דאַכט זיך אים ווי אַ גלײַכע פֿלאַך, די עבירות דאַכטן זיך אים ווי אַ גלײַכע פֿלאַך, אַלע וועגן זײַנען גלײַך אין זײַנע אויגן.
גיט אַכט אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ קרי און כתיב: דער קרי איז "בכוס" און דער כתיב איז "בכיס". מען קען זאָגן אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ צוריקקומענדיקע גלײַכגעוויכט: דו גיסט דײַן אויג אין דעם בעכער, און דער קרעמער גיט זײַן אויג אין דעם קעשענע - דו ביסט פֿאַראינטערעסירט אינעם בעכער און ער איז פֿאַראינטערעסירט אינעם קעשענע, און איר פּרנסט איינער דעם אַנדערן. און מען קען דערקלערן "יתן בכיס עינו" אויף נאָך אַן אופֿן: אַז ער גיט זײַן אויג אויך אין דעם קעשענע פֿון אַנדערע, כדי צו גזלענען פֿון זיי געלט כדי אָנצופֿילן זײַן תאווה. אין די באַגריפֿן פֿון הײַנט איז דאָס זייער מוחשי: וואָס אַמאָל איז געווען דער ווײַן, איז הײַנט די סמים. דער ווײַן איז געווען דאָס כלי וואָס ציט צו דעם מענטש און מאַכט אים אַ מכור, און עס איז אים נאָכדעם שווער אַרויסצוגיין פֿון דעם. איינס פֿון די באַקאַנטע זאַכן בײַ נרקומנים איז אַז זיי זײַנען מסוגל צו גנבֿענען אַפֿילו פֿון זייער מוטער, און זיי האָבן קיין שום פּראָבלעם צו טאָן די שרעקלעכסטע זאַכן צו די מענטשן וואָס זײַנען זיי אַם נאָענטסטן - ער דאַרף איצט אַ מנה, און פֿאַר דער מנה איז אַלץ דערלויבט. דער ווײַן איז דאָ אַ משל: ווער עס האָט אַ תאווה, כדי צו דערגרייכן זײַן תאווה וועט ער ניט האָבן קיין פּראָבלעם אויך צו גנבֿענען.
רבנו יונה: זע ניט אַרויף - טאָמער וועסטו צולייגן תאווה
רבנו יונה דערקלערט: "אל תרא יין כי יתאדם" - זע ניט אַרויף אויף זײַן אויסזען וואָס ער ווערט רויט. די רויטקייט איז וואָס פֿאַרפֿירט דיך, ווי דאָס וואָלט געווען אַ גוטער און פֿײַנער ווײַן. און פֿאַרוואָס זאָלסטו ניט קוקן אויף אים? טאָמער וועסטו צולייגן תאווה מער צו טרינקען. דו זאָגסט צו זיך אַליין "איך טרינק ניט, איך קוק נאָר" - און צום סוף טרינקסטו. דאָס איז די עצה וואָס קערט זיך תּמיד אום אין די ווערטער פֿון די חכמים, און מיר האָבן דאָס גערעדט עטלעכע מאָל: ניט צוצוקומען צו דער עבירה בכלל. זאָג ניט איך וועל צוקומען און ניט אָנרירן.
דער שיכור און די פֿליג
מען דערציילט וועגן אַ כראָנישן טרינקער וואָס יעדער וועג וואָס מען האָט געפּרוּווט אים אָפּצוהאַלטן פֿון טרינקען האָט ניט געהאָלפֿן. צום סוף האָט מען אים איבערגערעדט אָננעמען אויף זיך איין תּנאי: אַז ער זאָל קיינמאָל ניט טרינקען אַליין, נאָר בלויז ווען עס איז נאָך עמעצער מיט אים. מען האָט געטראַכט אַז אַזוי וועט אפֿשר דער אַנדערער אים היטן, און אפֿשר וועט ער אויך מינדערן די קוואַנטיטעטן און די צײַט. ער האָט אָנגענומען אויף זיך מיט אַ שבֿועה. איין טאָג איז אים געקומען צו טרינקען, ממש אים געגלוסט. ער האָט אַרומגעקוקט - קיינער ניט אויף אַ קילאָמעטער. ער האָט געזאָגט: דערווײַל לאָמיר אַרויסנעמען דעם פֿלאַש, ער זאָל זײַן גרייט, עס וועט קומען עמעצער און מיר וועלן הייבן אַ גלעזל. ער האָט אַרויסגענומען, און קיינער איז ניט געקומען. ער האָט געזאָגט: דערווײַל לאָמיר אָנגיסן, דער בעכער זאָל שוין זײַן גרייט. און וויבאַלד אים איז אָסור צו טרינקען אַליין, האָט ער אָנגעגאָסן צוויי בעכערס. ער איז געזעסן און האָט אויף זיי געקוקט לאַנג, און געוואַרט פֿון וואַנעט וועט קומען זײַן הילף, פֿון וואַנעט וועט אָנקומען די חבֿרותא מיט וועמען מען קען טרינקען. פּלוצלינג האָט ער דערהערט אַ זשום - אַ פֿליג האָט זיך אַוועקגעזעצט אויף דעם בעכער אַנטקעגן. ער איז אַרויפֿגעשפּרונגען און געזאָגט: פֿײַן, ביסט אָנגעקומען! לחיים! און ער האָט געכאַפּט אַ גוטן שלונג. ברוך השם, איך בין ניט אַליין, עס איז נאָך פֿאַראַן עמעצער. דאָס איז פּונקט דער ענין. דעריבער זאָגט מען דיר: אל תרא יין כי יתאדם - הייב אַפֿילו ניט אָן מיט אַ בליק. ווײַל אין דעם מאָמענט וואָס דו גיסט דײַן אויג אין דעם בעכער גלוסטסטו, דו גייסט אַרויס פֿון קאָנטראָל, און דו פֿירסט שוין ניט זיך אַליין נאָר דער ווײַן געוועלטיקט אויף דיר. און ווי די לשון פֿון רבנו יונה: דער מענטש וועט וועלן גלוסטן און מער צו טרינקען ווען ער גיט אין דעם בעכער זײַן אויג.
דער גר"א: דער בעכער איז וואָס מאַכט שיין דעם ווײַן
דער גר"א איז מדייק אַ וווּנדערלעכן דיוק. דו זאָגסט צו זיך אַליין: אויב דער ווײַן איז אַזוי רויט, איז זיכער זײַן טעם באַזונדערס פֿײַן. זאָגט דער גר"א: דאָס איז ניט אמת - די רויטקייט האָט קיין שום ראיה אויף צו לויבן זײַן טעם. און פֿאַרוואָס פֿונדעסטוועגן דאַכט ער זיך דיר שיין, רויט און בלישטשענדיק? "כי יתן בכוס עינו". גיט אַכט אַז דער פּסוק זאָגט ניט "כי יתן ביין עינו" נאָר "בכוס". דער פֿײַנער בעכער, די שיינע און קלאָרע גלאָז, איז דאָס וואָס גיט דעם ווײַן דאָס בלישטשענדיקע און פֿאַרפֿירערישע אויסזען. דאָס הייסט דער "כי" דאָ איז אַ סיבה: פֿאַרוואָס דאַכט ער זיך דיר אַז ער ווערט רויט? ווײַל דו האָסט געגעבן דײַן אויג אין דעם בעכער.
ו"יתהלך במישרים" - זאלסט זיך נישט פארשטעלן אז צוליב דעם וויין וועסטו גיין אויפן גלייכן וועג. און פון וואו וואלט בכלל איינגעפאלן צו טראכטן אזוי? ווייל עס איז פאראן א גמרא וואס זאגט "חמרא וריחני פקחין" - וויין און בשמים מאכן מיר קלוג. דאס הייסט, וויין האט א כח צו געבן אביסל ישוב הדעת און פיקחות, אבער בלויז אין גאר קליינע מאסן; ווארום ווער עס האט געטרונקען א רביעית טאר שוין נישט פסק'ענען, טאמער וועט ער גרייזן אינעם דין. אויף דעם זאגט דער הגר"א: זאג נישט "אז אביסל וויין האט מיך געמאכט פיקח, וועל איך טרינקען א גאנצן טאג און ווערן א גרויסער תלמיד חכם". דאס אלעס קומט פון דער עצה פונעם יצר הרע וואס לויערט אויף דיר.
אזוי האט דער יצר הרע פארפירט ביים ערשטן חטא
און דער הגר"א ווייזט אן אז אזוי איז אויך געווען ביים ערשטן חטא, ביים עסן פונעם עץ הדעת: דער יצר הרע האט פארשטעלט די אויגן פון דער אשה צו זען. מיט וואס האט ער איר פארפירט? ער האט איר געזאגט אז פונעם בוים ווערט מען קלוג - "ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה הוא לעינים ונחמד העץ להשכיל". און בדרך אגב, שטימט דאס גאר גוט לויט די שיטות וואס האלטן אז דער עץ הדעת איז א גפן געווען: אט, מיט וויין ווערט מען דאך קלוג, מען לערנט חכמה, "חמרא וריחני פקחין", אויב אזוי נעם נאך א כוסית און ווער ווייסט וואספארא חכמה עס וועט פון דיר ארויסקומען. און דער סוף פון יענעם פיתוי איז געווען, אז מיט זיין עצה און גלאטן מויל האט ער איר פארפירט מיט זיינע פאלשע דמיונות, זי האט געגעסן - און געברענגט א געוויין אויף דער גאנצער וועלט. אזוי אויך דא: דער יצר הרע גיט דיר א דמיון, ער ווייזט דיר גלאנציק, רויט און שיין, און דאס איז בלויז דער כוס. לאז זיך נישט פארפירן, און זאל דיך דער יצר הרע נישט נארן צו זאגן אז דער טעם פונעם וויין און זיין אויסזען ברענגען השכלה און צו גיין אויפן גלייכן וועג, ווייל זיין סוף איז זייער ביטער, ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיגן פסוק.
דער יצר הרע'ס וועג פון פארפירן
גדולי המוסר רעדן אסאך וועגן דעם: די סיסטעם פון נארעריי פונעם יצר הרע. ער נעמט יעדע עבירה און מאלט זי אויס מיט ראזע קאלירן, ער ווייזט זי דיר מיט פארשידענע שיינע פארבן און בליקנדיגע לעקטערלעך, און דו ביסט זיכער אז ווער ווייסט וואס דארט ליגט און ווי זיס דאס איז. און ניינציג פראצענט דערפון איז בלויז פיתוי, און בלויז צען פראצענט איז די זאך אליין. פונקט אזוי ארבעטן די רעקלאמע־פירמעס. מען פארקויפט דיר קיכעלעך מיט שאקאלאד־שפליטערס, און אויפן בילד איז עס ממש א "תאוה לעינים"; מען עפנט דאס קעסטל און מען זאגט: מסתמא די וואס זענען אינעווייניג האבן נישט זוכה געווען זיך צו פאטאגראפירן, ווייל אויב נישט איז נישטא קיין הסבר פארוואס עס איז נישטא קיין שום שייכות צווישן זיי און דעם בילד. מען זעט אויפן בילד קארנפלעקס מיט פאקאן־ניסלעך, מיט א שיינעם אויג; מען עפנט דעם זעקל און מען דארף א פארגרעסערונגס־גלאז כדי זיי צו געפינען. אז מען גייט מיט א קינד קויפן עפעס, און ער נעמט ארויס א ממתק: דער זעקל איז דרייסיג צענטימעטער לאנג, און דער אינהאלט איז זיבן אדער אכט צענטימעטער, און דאס גאנצע איבעריגע איז לופט. זעט נאר אין וואספארא עלמא דשיקרא מיר געפינען זיך - און דאס איז פונקט דער יצר הרע. ער ווייזט דיר די פיצע ווי מען שניידט זי און דער קעז ציט זיך, און דו שפירסט אז דו מוזט דאס האבן; און דערנאך זעט מען דעם אמת אז דאס בילד האט אויסגעזען פיל בעסער. דעריבער איז נאך דער עבירה דא א שברון לב: דער מענטש האט געמיינט אז די עבירה וועט אים אנפילן, אבער זי מאכט אים נאר ליידיג און ברענגט אים צו אנטוישונג און צום פארשטאנד אז ער האט נאר געגעבן א קוק אין כוס און געמיינט ער וועט גיין במישרים, און צום סוף איז גארנישט געבליבן דערפון - נאר פונקט ווי דער קומענדיגער פסוק זאגט.
פסוק ל"ב: "אחריתו כנחש ישך"
אַחֲרִיתוֹ כְּנָחָשׁ יִשָּׁךְ וּכְצִפְעֹנִי יַפְרִשׁ׃ - זיין סוף וועט בייסן ווי א שלאנג, און ווי א גיפטיגער צפע שפריצט ער ארס.
דער סוף פונעם וויין - איז ווי דאס בייסן פון א שלאנג. דו האסט זיך געלאזט פארפירן, דו האסט געללוסטעט, ער האט דיך צוגעצויגן, און וואס איז געבליבן? מסביר רבנו יונה: בשעת מען טרינקט דעם וויין שפירט דער מענטש נישט קיין שום שאדן, אבער זיין סוף בייסט ווי א שלאנג, און נאכדעם מערט זיך דער שמערץ פון זיין קלאפ.
פארוואס די ווירקונג פארשפעטיגט זיך צו קומען
איינע פון די ווייניגער אנגענעמע ערשיינונגען ביי בני ישיבות אום פורים איז די דאזיגע צרה, און דוקא צוליב דעם וואס ברוך השם בני ישיבות קענען נישט טרינקען; זיי זענען נישט פון די מענטשן פון וואדקע, וויסקי און עראק, און אין דער ישיבה איז נישטא קיין אלקאהאל. און השם ירחם, דער מצב פון טרינקען ביים היינטיגן יוגנט איז שרעקליך: חבורות חבורות אינדרויסן פון די מועדונים, מען קויפט א פלאש אין א קליין געשעפט פאר ביליג געלט און מען מאכט דאס ליידיג מיט געמיינזאמער ארבעט, מען גיט איבער די פלאש פון איינעם צום צווייטן - "מאן דזכי לנפשיה זכי נמי לחבריה" - יעדער נעמט א שלוק און נאך א שלוק, און נאכדעם וואקלט מען זיך אויפן וועג צום מועדון. און עס איז געווארן אן אלקאהאלישער יוגנט. אבער ווער עס קען נישט טרינקען קומט צו א פשוט'ן גרייז: ער טרינקט א כוסית און שפירט גארנישט, טרינקט נאך איינס און שפירט נאך אלץ גארנישט, און טרינקט נאך. דער הסבר דערצו איז, אז די השפעה פונעם משקה איז נישט באלדיג: עס נעמט עטליכע מינוט ביז דער אלקאהאל גייט אריין אינעם בלוט און ווירקט אויפן מוח. ווער עס פארשטייט צו טרינקען ווייסט אז מען דארף טרינקען שטאטליך, אביסל אויף אמאל, און לאזן דאס ווירקן. אבער ווער עס פארשטייט נישט, גיסט אריין אין זיך אויף איינמאל א גאנצע פלאש, און דערנאך קומט דער "בום": פלוצלונג פאלט ער, אדער רעדט ער שטותים, אדער ברעכט ער אויס די נשמה, אדער ליגט ער אינמיטן גאס.
און בדרך אגב, פונקט די זעלבע זאך איז דא ביים עסן. דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אזא מהלך אז דאס געפיל פון זעטקייט קומט אן אומגעפער צען מינוט נאכדעם וואס דער מאגן באקומט דאס עסן; עס נעמט א פארשפעטיגונג פון צען מינוט ביז א פערטל שעה ביז דער מאגן מעלדט דאס איבער צום מוח. דערפאר, א מענטש וואס איז געווען אינמיטן עסן און מען האט אים איבערגעהאקט מיט א טעלעפאן־געשפרעך, אדער עמיצער האט געקלאפט אויף דער טיר און גערעדט מיט אים צען מינוט - ווען ער קומט צוריק איז שוין פארגאנגען דער אפעטיט; דאס איז פונקט דער משך הזמן וואס דער מאגן האט איבערגעגעבן צום מוח. וואס קומט ארויס דערפון? אז בשעת'ן עסן שפירט דער מענטש נישט אז ער איז זאט, און דעריבער עסט ער ביז דער מאגן פלאצט כמעט, און ערשט דערנאך קומט דאס געפיל פון זעטקייט. דערפאר, ווען קינדער ענדיגן עסן און זאגן "מאמע, איך בין נאך הונגעריג", דארף מען זיי זאגן: ווארט צען מינוט, און אויב דו וועסט נאך אלץ זיין הונגעריג וועל איך דיר געבן. און געווענליך איז ער נישט באמת הונגעריג - ווארום אויב מען וועט אים פארשלאגן נאך א שטיק ברויט וועט ער נישט וועלן, ער וויל נאר א קיכעלע אדער א פרוכט אדער א ממתק. אויב ער וועט ווארטן א פערטל שעה וועט ער פלוצלונג זען אז ער איז זאט. די זעלבע נקודה, אז די השפעה קומט שטייטלעך, איז פאראן סיי אינעם מאגן און סיי ביים וויין. און דעריבער "אחריתו כנחש ישך": בשעת'ן משתה שפירט ער נישט זיינע שאדנס, און ערשט דערנאך וועט ער דאס שפירן.
אן אחרית פון יארן
מען קען דאָס מסביר זיין אויף צוויי אופנים. איינס, ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען, אַז די השפּעה קומט שפּעטער בשעת'ן טרינקען גופא. און דאָס צווייטע, אויפֿן לאַנגן טערמין: אַ מענטש זאָגט: "איך האָב גאָרנישט קיין פּראָבלעם, איך טרינק, איך האָב הנאה און אַלץ איז גוט", אָבער מיר וויסן אַז אַזעלכע מענטשן האָבן נישט קיין אריכות ימים. איינע פֿון די שווערסטע מחלות צו וואָס זיי קומען אָן איז שחמת הכבד: די לעבער ווערט חרובֿ און קען מער נישט מקיים זיין איר תפקיד, און דאַן וואַרט מען אויף אַן השתלה, און אָפֿט מאָל ערלויבט שוין דער מצב הבריאות נישט קיין השתלה. דאָס זענען פֿאַקטן וואָס מען קען פֿון דער נאָענט פֿון מענטשן וואָס זענען פֿאַרגאַנגען אין דער מחלה. מען טרינקט אין דער יוגנט און מען פֿילט זיך גוט, און ביי די פֿערציג יאָר ווערט מען פּלוצים געוואויר אַז מען האָט נישט קיין לעבער. דאָס איז זיין "אחריתו", און ווער עס עפֿנט נישט די אויגן אין צייט, קומט אָן דערצו.
"וכצפעוני יפריש"
רש"י טייטשט אַז דאָס איז אַ לשון פֿון אַ שטעך, ווי דער שטעך פֿונעם צפעוני. און ער ברענגט נאָך אַ פירוש: טייל טייטשן "מפרישו מן החיים" - דער וויין שיידט אָפּ דעם מענטש פֿון די לעבעדיגע, דאָס הייסט ער ברענגט צו מיתה.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער צפעוני איז אַ מין נחש וואָס אַפֿילו זיין פרש און צואה זענען פֿול מיט גיפֿט און מזיק'דיג, און אויך זיינע אייער זענען מזיק, ווי עס שטייט "ביצי צפעוני בקעו". דערפֿאַר זאָגט דער פסוק צוויי שלבים: לכתחילה וואַרפֿט דער וויין אַריין אין אים דעם גיפֿט "כנחש ישך", און דערנאָך "כצפעוני יפריש" - מלשון פרש, ווי "וזריתי פרש על פניכם פרש חגיכם", וואָס דאָס איז אַ לשון פֿון הפרשה און באַצייכנט די צואה. און אַ גרויסן חידוש לייגט צו דער מלבי"ם: פֿאַרוואָס הייסט דער נחש "צפעוני"? טאַקע צוליב דעם דאָזיגן טבע. "צפעוני" איז פֿון לשון "צפיעי בקר", וואָס דאָס זענען גללי בקר, דאָס הייסט אַ נחש וואָס אַפֿילו זיין מיסט איז פֿאַרגפֿטעט. און אַזוי אויך דער וויין: צום ערשט דער ביס, און דערנאָך בלייבט דער גיפֿט אינעווייניג און האָט נאָכווייען אויף לאַנגע יאָרן, ווי דער פרש פֿונעם צפעוני וואָס גייט ווייטער אָן צו שאַדן - ווי יענע מחלות וואָס דער מענטש קויפֿט זיך איין.
פסוק ל"ג: "עיניך יראו זרות"
עֵינֶיךָ יִרְאוּ זָרוֹת וְלִבְּךָ יְדַבֵּר תַּהְפֻּכוֹת׃ - דיינע אויגן וועלן זען פֿרעמדע פֿרויען, און דיין האַרץ וועט רעדן פֿאַרקערטע זאַכן.
דער מלבי"ם זאָגט אַז דער פסוק איז אַ המשך צו דעם וואָס שטייט פֿריִער: "תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה". אויף דעם קומט ער און זאָגט: וויסן זאָלסטו אַז דער וויין וועט דאָס פֿאַרהאַלטן פֿון דיר. דער וויין וועט דיר נישט לאָזן געבן דיין האַרץ צום אויבערשטן, און אַדרבה, דורך אים "עיניך יראו זרות" - דיינע אויגן וועלן גלוסטן נאָך זנות און דו וועסט זען פֿרעמדע פֿרויען כדי צו זינדיגן מיט זיי. אַזוי טייטשן אויך רש"י און רבנו יונה.
דער טבע פֿונעם וויין איז אַז ער וואַרפֿט אַראָפּ אַלע מחיצות. יעדער מענטש פֿאַרמאָגט ביי זיך איינהאַלטונגען, מחיצות און גבולים, און דער וויין פֿאַרווישט אַלץ. דערפֿאַר, דער וואָס האָט ביז איצט געשוויגן, ווי נאָר עס גייט אַריין וויין עפֿנט זיך דער קראַן און ער רעדט אָן אויפֿהער - "נכנס יין יצא סוד". און ממש אויפֿן זעלבן אופֿן: יעדער מענטש האָט אַ גבול בנוגע ראיות אסורות און איסורי זנות, אָבער ווען ער טרינקט וויין בלאָנדזשען זיינע אויגן פֿרייערהייט. "ולבך ידבר תהפוכות" - נאָכדעם וואָס ער גלוסט נאָך עריות, רעדט זיין האַרץ תהפוכות, דאָס הייסט דברי מינות וואָס זענען דער היפך פֿון דברי חכמה. קומט אויס אַז עס זענען דאָ דאָ צוויי זאַכן: אַן עבירה אין מעשה, מיט די אויגן און מיט זנות, און אַן עבירה אינעם האַרצן - וואָס דער ענין פֿונעם האַרץ איז די ריכטיגע השקפה און דער ריכטיגער מחשבה, און דאָ ווערט דער מענטש פֿאַרדרייט צוליב דעם וויין און גייט נאָך דברי הבל און נאָך מינות און כפירה.
דער הגר"א ערקלערט אַז "תהפוכות" מיינט פֿאַרקערטע זאַכן וואָס האָבן נישט קיין שייכות איינס צום צווייטן, און דער שיכור רעדט זיי אויס צוזאַמען לויט דעם שכל פֿון זיין האַרצן. אַ מענטש וואָס האָט געטרונקען רעדט זאַכן אָן אַ שום שייכות, אָבער אים אַליין דאַכט זיך אַז אַלץ שטימט און איז אינטערעסאַנט, און ווען מען פֿרעגט אים וואָס איז דער שייכות - ערקלערט ער דאָס לויט זיין פֿאַרדרייטן שכל. "לבך ידבר תהפוכות": דאָס האַרץ זעט פּלוצים פֿאַרקערטע זאַכן ווי גלייכע, און דער וויין איז דער וואָס האָט אים פֿאַרדרייט.
ווען צו וויסן זיך אָפּצושטעלן
מיר האָבן שוין דערמאָנט יענע מעשה וועגן איינעם וואָס איז געגאַנגען אויסלערנען זיין זון ווי צו טרינקען. האָט ער אים געזאָגט: די חכמה ביים טרינקען איז צו וויסן ווען זיך אָפּצושטעלן. נאָך עטליכע גלעזלעך האָט ער אים געזאָגט: זעסטו דאָרט די צוויי מענטשן? ווען דו וועסט זיי זען ווי פֿיר, איז אַ סימן אַז דו זעסט שוין טאָפּלט און מען דאַרף זיך אָפּשטעלן און גיין אַהיים. זאָגט אים דער זון: טאַטע, קום לאָמיר שוין גיין אַהיים, עס זענען דאָך דאָרט נישטאָ קיין צוויי, נאָר בלויז איינער. און דאָס איז "עיניך יראו זרות": ווען מען הויבט אָן צו זען פֿרעמדע זאַכן, זאָל מען וויסן אַז עס איז געקומען די צייט צו גיין אַהיים.
פסוק ל"ד: "והיית כשוכב בלב ים"
וְהָיִיתָ כְּשֹׁכֵב בְּלֶב־יָם וּכְשֹׁכֵב בְּרֹאשׁ חִבֵּל׃ - און דו וועסט זיין ווי איינער וואס ליגט אין הארץ פונעם ים, און ווי איינער וואס ליגט אויפן שפיץ פונעם שיף-מאסט.
מען קען מסביר זיין אז "שוכב בלב ים" באדייט די מענטשן אויף דער שיף וואס פארט אינמיטן ים: ווען דער ווינט איז שטארק איז זייער שטייגער זיך אראפצולייגן, ווייל דער וואס שטייט איז עלול אראפגעווארפן צו ווערן צוליב דעם ווינט און צוליב די שאקלונגען פון דער שיף. און דעמאלט טרייסלט דער ווינט, די שיף גייט ארויף און אראפ, און ער ליגט אונטן און ווארט ביז דער שטורעם גייט פאראיבער (עד יעבור זעם). אזוי איז דער מצב פונעם שיכור: דער ווינט שאקלט אים - נישט קיין דרויסנדיקער ווינט, נאר דער אינערלעכער רוח, דער אלקאהאל אין אים.
"וכשוכב בראש חבל" - אלע מפרשים ערקלערן אז "חבל" איז דער מאסט (תורן) פון דער שיף, און ער ווערט אזוי אנגערופן ווייל אן אים זענען צוגעבונדן די שטריק (חבלים). ווער ס'האט געזען בילדער פון אלטע שיפן קענט די פארפּלאָנטערטע סיסטעם פון זעגלען (מפרשים, דעם זעגל פלעגט מען רופן "וילון"), וואס מען פלעגט איינראלן אדער אויסשפרייטן מיט רעדלעך און שטריק, און אזוי ניצט די שיף אויס דעם ווינט, און ווען דער ווינט איז קעגנאיבער פלעגט מען איינראלן די זעגלען. איינער וואס ליגט ביים שפיץ פונעם מאסט - זיין דעת ווערט צערודערט פונעם קוקן: דער ים שאקלט זיך פאר זיינע אויגן און נעמט אים ארויס פונעם גלייכן פארשטאנד און גלייכגעוויכט. אזוי איז יענער וואס טרינקט, ווי איינער וואס שאקלט זיך אויפן מאסט און זעט אלעס אין באוועגונג, און אוודאי האט ער נישט קיין גלייכע און קלארע מחשבה.
דער מלבי"ם ווידער ערקלערט אז "שוכב בלב ים" מיינט נישט אין א שיף אינמיטן ים (ווי דער פירוש פון רוב מפרשים), נאר אינמיטן ים ממש: ער שווימט אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער און ראנגלט זיך מיט די כוואליעס פון ים. און דערנאך דאכט זיך אים ווי ער ליגט אויפן שפיץ פונעם מאסט, און נישט מחמת דעם בלבול הראיה, נאר צוליב דער מורא: ווער עס ליגט אויפן מאסט, זיין עכטער פחד איז אז אין דער קומענדיקער רגע וועט ער אראפפאלן, בפרט ווען דער מאסט שאקלט זיך די גאנצע צייט און די שיף איז אין באוועגונג, און ער האט מורא אז ער וועט פאלן מאיגרא רמא לבירא עמיקתא. און אזוי ווי מיר געפינען ביי יענעם חכם וואס תלה נפשיה באיסקריא - ער האט זיך אויפגעהאנגען ביים שפיץ פונעם מאסט און געזאגט אז ווער ס'וועט אים פרעגן א קשיא וואס ער ווייסט נישט צו געפינען פאר איר א מקור פון דער משנה, וועט ער זיך אראפווארפן פונעם מאסט און שטארבן; משמע אז דער פלאץ איז אזוי הויך אז די שאנסן פונעם פאלנדן צו בלייבן לעבן זענען קליין. זאגט דער מלבי"ם: אזוי איז דער וואס טרינקט וויין ווי איינער וואס ליגט אויפן שפיץ מאסט, ער פאלט אראפ פון זיין מדריגה ביז אין די טיפענישן פונעם גרוב און זינקט אין תהום פונעם אונטערגאנג. דער וויין ווארפט דיך אראפ פונקט ווי פונעם שפיץ מאסט.
פסוק ל"ה: "הכוני בל חליתי"
הִכּוּנִי בַל־חָלִיתִי הֲלָמוּנִי בַּל־יָדָעְתִּי מָתַי אָקִיץ אוֹסִיף אֲבַקְשֶׁנּוּ עוֹד׃ - זיי האבן מיך געשלאגן און איך בין נישט קראנק געווארן, זיי האבן מיך געקלאפט און איך האב נישט געוואוסט, ווען וועל איך אויפוואכן, וועל איך ווייטער גיין אים זוכן.
רש"י זאגט: ווען ער וועקט זיך אויף פון זיין וויין, שפירט ער נישט אלע צרות וואס זענען אריבער אויף אים בשעת ער איז געווען שיכור. אזוי אחשורוש: ער וועקט זיך אויף פונעם משתה היין און געפינט זיך אלס אן אלמן. "וואו איז מיין ווייב?" - דו ביסט אין כעס געווארן און איר געהארגעט. "באמת? זי איז טויט?" ער איז דאך געווען פארליבט אין איר ביז גאר, און דערנאך האט זיך ארויסגעשטעלט אז זי איז טויט. און דערפאר האבן חכמי ישראל נישט געוואלט אים געבן קיין עצה: זיי האבן געזאגט, ער וועט דאך נאכדעם ניכטער ווערן פונעם וויין, ער וועט קומען צו זיך און פארשטיין אז ער איז געבליבן אן א ווייב - דארפן מיר דען האבן זיין כעס אויף אונדז? דעריבער האבן זיי אים געשיקט פרעגן עמון און מואב, וואס "שקט הוא אל שמריו... שאנן מואב מנעוריו", און זיי קענען זיך אויס מיט דעם. "גלינו, אבדה חכמת חכמים ובינת נבונים תסתתר" - אז דער שיכור ווייסט נישט וואס עס גייט פאר מיט אים. "הכוני בל חליתי" - מען שלאגט אים און ער ווערט נישט קראנק דערפון.
אזוי אויך זאגט רבנו יונה: פון גרויס התגברות פונעם יצר פון תאוות משתה היין, לייגט ער נישט זיין הארץ צום היזק, נאר ער לויבט דעם וויין און פארגעסט די צרות וואס דער וויין ברענגט אויף אים. דעם שאדן פארגעסט ער, און די תועלת געדענקט ער. און וואס איז די תועלת לויט זיין מיינונג? "הכוני בל חליתי, הלמוני בל ידעתי" - מען האט מיך געשלאגן און איך האב גארנישט געשפירט. און נאך מער: דורכן וויין שפירט ער נישט דעם זמן, און אויב ער האט צרות פארגעסט ער זיי, ווייל אזוי זאגט מען דאך אויף א מענטש וואס האט צרות - אז ער האט דערטרונקען זיין צער אין וויין, ווייל דער וויין מאכט פארגעסן די צרות. אבער דאס וואס דאס אויפוואכן ברענגט אים צוריק צו זיך אליין געדענקט ער נישט. "מתי אקיץ" - זאגט רבנו יונה, דער מענטש גלוסט בכלל נישט אויפצוואכן פון זיין וויין; עס איז אים באקוועם אין דער דאזיקער מציאות און ער וויל איר ממשיך זיין.
דער הגר"א: "לאמיר פרובירן" - א געפערלעכער טעות
דער הגר"א מסביר אז דא קומט דער פסוק זאגן צום מענטש: זאלסט נישט זאגן "איך וועל גיין און אנזעטיקן מיין דארשט מיט וויין און בודק זיין, אויב עס איז גוט - וועל איך זיך דעראן אנקלאמערן, און אויב עס איז שלעכט - וועל איך עס איבערלאזן און אפלאזן". וואס איז די פראבלעם מיט א קליינער בדיקה? טראכט נאר: ווען אייער זון וואלט געזאגט "טאטע, איך האב געהערט אז ס'איז פאראן אזא זאך ווי סמים, גיב מיר צו פארזוכן איין מאל, נאר צו וויסן וואס דאס איז" - איז דען פאראן א טאטע מיט א קאפ און מיט שכל וואס וואלט אים געגעבן געלט, און נישט נאר געלט נאר א הסכמה צו פרובירן? און אזוי אויך מיט ציגארעטלעך: "טאטע, איך וועל קויפן איין פעקל, נאר א קלייניקייט". אלע שווערע רויכערער, די וואס זענען נאך מיט אונדז און די וואס זענען שוין נישט מיט אונדז היינט - פון וואס האבן זיי אנגעהויבן? פון "א קלייניקייט", פון פורים. "ונהפוך הוא" - דאס האט אינגאנצן איבערגעדרייט דעם מענטש, ער איז געווארן צוגעוואוינט און פארקנעכטעט און קען זיך מער נישט באפרייען. זאגט דער הגר"א: פארוואס טאר מען נישט פרובירן? ווייל ווען דו וועסט זיך באהעפטן דערצו, וועלן אפילו זיינע שלעכטסן און זיינע קלעפ זיין זיס צו דיין גומען - "הכאותיו" מיט א כ"ף, און מען קען אויך זאגן מיט א קו"ף ("הקאותיו", ברעכענישן), ווי באקאנט ביי שיכורים. אפילו די קלעפ וואס מען וועט דיר שלאגן וועלן דיר זיין ווי צערטלעכקייטן, און דו וועסט זיי בכלל נישט שפירן.
דער מדרש פונעם שיכור און זיין זון
און דער הגר"א ברענגט אויף דעם א באקאנטן מדרש. מעשה באחד אז זיין פאטער איז געווען א שטענדיקער שיכור. איינמאל האט דער זון געזען א שיכור ליגן אינדרויסן אויף דער ערד פון גרויס שכרות, און אלע שלאגן אים און שפילן זיך מיט אים און שפאטן פון אים. ווען דער זון האט געזען דעם מיאוסן שיכור, איז ער געגאנגען און געברענגט זיין פאטער כדי ער זאל אפלאזן זיין שכרות: ער זאל זען דעם שיכור וואס וואלגערט זיך אין שטויב און אין בלאטע און פיל מענטשן שלאגן אים. און צו זיין מזל האט ער געטראפן זיין פאטער אין א געוויסער מינוט פון ניכטערקייט, צווישן איין פלאש און דער צווייטער. דער פאטער איז געקומען, געזען דעם אנבליק, זיך אראפגעבויגן צום ליגנדיקן שיכור און אים געפרעגט: וואו איז דער משקה וואס דו האסט געטרונקען און ביסט אזוי שיכור געווארן דערפון? זאג מיר אויך, וועל איך גיין און מיר אנטרינקען פונקט ווי דיר. האט דער זון צו אים געזאגט: צי דערפאר האב איך דיך אהערגעברענגט? דיר צו געבן נאך אדרעסן פון בראנפנ-פארקויפער? נעם אין אכט און זע ווי גרויס זיין שאַנדע איז, ווי אלע שלאגן אים, מאכן חוזק פון אים און שפייען אויף אים, און ער וואלגערט זיך אין זיין געברעכץ און אין בלאטע. האט דער פאטער צו אים געזאגט: מיין קינד, זאלסט וויסן אז אפילו די דאזיקע קלעפ זענען מיר זייער גוט. ווען איך טרינק וויין, זענען די קלעפ אויך זיס פאר מיר. אזוי זאגט דער מדרש, אז פארן שיכור זענען אפילו די מכות גוט; און אויב איר האט פרובירט און געזען אז ס'איז נישט אזוי, האט איר משמעותדיק נאך נישט געטרונקען גענוג.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: אויב דו ביסט צוגעקלעבט צום וויין, וועלן דיר אפילו זיינע קלעפ געשמאק זיין, ביז דו וועסט זאגן: ווי זיס איז דאס, איך וועל האלטן מיין וויין אין מיר און זיך קלעבן דערצו, און דער גאנצער פעקל פונעם געשעפט איז מיר אנגענעם. ווארום ווען מען וואלט מיך אזוי געשלאגן אן וויין, וואלט מיין גוף וויי געטון און איך וואלט קראנק געווארן; אבער בשעת'ן טרינקען דעם וויין אפילו מען האט מיך געשלאגן - איז מיר געשמאק און איך האב גארנישט געשפירט. "הכוני בל חליתי, הלמוני בל ידעתי".
גופו וממונו
"הלמוני" טייטשט דא דער גר"א מלשון ממון: מען האט אויך צוגערויבט פון מיר געלט, און איך האב גארנישט געשפירט - ער האט נישט געפילט אז איינער האט אים ארויסגענומען דעם בייטל. און דער פסוק רמז'ט דא אויף די צוויי זאכן וואס טוען א מענטשן וויי: אויף זיין גוף און אויף זיין ממון. און דערפאר ווען חז"ל ווילן זאגן אויף עפעס אז עס איז ליב ביים מענטש, זאגן זיי "חביב עליו ממונו יותר מגופו", ווייל דאס זענען די צוויי זאכן וואס זענען ביי אים די מערסטע באליבט. וואס האט א מענטש נישט ליב? יסורים - צערא דגופא קשה; און אז מען זאל צונעמען פון אים ממון. און עס זענען פאראן אזעלכע וואס צונעמען געלט פון זיי איז אזוי ווי מען זאל זיי אפשניידן א האנט. מען דערציילט אויף א גביר וואס מען האט תמיד פרובירט צו רעדן מיט אים און שאפן געלט פון אים פאר צדקה אבער מען האט נישט מצליח געווען, און מען האט געזאגט: עס איז נישטא קיין שאנס, ער וועט נישט געבן קיין פרוטה. האט איינער געזאגט: לאזט מיך פרובירן. ער האט פרובירט און עס איז נישט געגאנגען. עס איז געווען פאר פסח, און ער איז געגאנגען שאפן פאר קמחא דפסחא. האט ער אים געזאגט: אויב געלט האב איך נישט זוכה געווען צו באקומען פון אייך, זאלט איר כאטש זוכה זיין צו באקומען פון מיר אן הלכה. האט ער אים געפרעגט: וואס איז די הלכה? האט ער אים געזאגט: אין דער הלכה שטייט אז א מענטש דארף בודק זיין זיינע קעשענעס פון חמץ; אבער איך וויל אייך זאגן אן הלכה וואס איז נישט נוגע צו אייך - איר זענט פטור פון בדיקת הכיסים. האט ער געפרעגט: פארוואס? האט ער אים געזאגט: ווייל עס שטייט אז א מענטש איז בודק עד היכן שידו מגעת, און אייער האנט קומט דאך קיינמאל נישט אן צום קעשענע, אויב אזוי זענט איר אינגאנצן פטור. העכסטנס אריינצולייגן געלט, אבער נישט ארויסצונעמען. עכ"פ, דאס איז וואס דער גר"א זאגט: אויף צוויי זאכן טוט א מענטש וויי, איבוד גופו און איבוד ממונו, און ביים שיכור זענען געשען ביידע - סיי א פיזישער היזק און סיי א היזק ממון - און ביידע שפירט ער בכלל נישט.
"מתי אקיץ" ערקלערט דער גר"א: צוליב דעם וויין שלאפט דער מענטש איין, און ער זאגט - א שאד אויף דער צייט וואס איך שלאף, ווען וועל איך שוין אויפוואכן כדי איך זאל קענען צוריקגיין טרינקען? און נישט נאר דאס, נאר "אוסיף אבקשנו עוד" - נאך מער וויפיל איך האב פריער געטרונקען; וואס עס איז געווען ביז יעצט איז געווען א קלייניקייט, און יעצט וויל איך א פיל גרעסערע מאס.
דער מלבי"ם: צוויי שלבים אינעם פארלירן דאס געפיל
דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז פאראן דא א שטייגונג. לכתחילה "הכוני בל חליתי" - איך האב געשפירט אז מען האט מיך געשלאגן, אבער איך בין נישט געווארן קראנק דערפון. "הלמוני" - לויט זיין מהלך איז דאס נישט קיין ממון נאר א שווערערער קלאפ ווי א געווענליכע הכאה, ווייל א קלאפ פון "הלום" איז שווערער ווי סתם שלאגן - און פונדעסטוועגן "בל ידעתי", נישט נאר וואס איך בין נישט קראנק געווארן נאר איך האב עס אפילו נישט געשפירט. דאס ערשטע מאל האב איך נאך געוואוסט אבער בין נישט געווארן קראנק, און ביים צווייטן מאל, ווארשיינליך נאכדעם וואס ער האט זיך נאך מער אנגעטרונקען, האט ער שוין גארנישט געשפירט. און דערנאך: כאטש איך בין אין א שטענדיגן שלאף, טראכט איך ווען וועל איך שוין אויפוואכן - נישט כדי זיך אפצושטעלן פונעם וויין, נאר "אוסיף אבקשנו עוד", כדי עס נאך מער צו זוכן.
און ווי קען טאקע זיין אז א מענטש שפירט גארנישט? חז"ל האבן שוין געוויזן דערויף אין דער דרשה פון "תנו שכר לאובד": ווער עס איז נגזר געווארן זיין דין למיתה פלעגט מען אים אנטרינקען מיט וויין (און מען האט אריינגעלייגט דערין נאך א תערובת, אבער דער עיקר ענין איז דער וויין), און ווי נאר מען האט אים אנגעטרונקען ווייסט ער שוין נישט וואס עס טוט זיך מיט אים און ער פארלירט זיין ישוב הדעת. דאס האט ערמעגליכט אים צו פירן צום טויט אן דעם וואס ער זאל ווילדעווען און שרייען. דאס איז וואס שטייט דא: הכוני בל חליתי, הלמוני בל ידעתי - ווייל איך האב געטרונקען וויין. דער וויין פארמישט דעם דעת, און צוליב דעם איז דער מענטש נישט באוואוסטזיניג דערצו אז ער גייט אין זיינע לעצטע מאמענטן צום גרדום. אזוי איז די מציאות פון וויין: א מענטש וואס דערטרינקט זיינע זארגן אינעם וויין פארלירט אינגאנצן דעם ישוב הדעת, און אפילו מען שלאגט אים און אפילו מען הרג'עט אים שפירט ער נישט און ער פילט נישט די סכנה.
ומאידך: די מעלה פונעם וויין
לאמיר ענדיגן דעם קאפיטל מיט א גוטער זאך, אז דער וויין איז וויכטיג. חז"ל זאגן אז וויין פעלט אויס פאר מצוות: יעדע חשוב'ע מצוה האבן זיי מתקן געווען אויף וויין - קידוש אויף וויין, הבדלה אויף וויין, קידושין און חופה אויף וויין, ברית מילה אויף וויין, שבע ברכות אויף וויין, ברכת המזון אויף וויין. און פארוואס? ווייל וויין איז א חשוב'ע און טייערע זאך, וואס אין אים איז די טרויב משובח געווארן און פארוואנדלט געווארן אין א משובח'דיגן געטראנק, און ווען מיר ווילן בענטשן, דאנקען און לויבן דעם אויבערשטן טוען מיר דאס אויף א כוס של יין. און ווען א מענטש טרינקט במשורה און ווי עס פאסט - איז עס אויך געזונט, אזוי ווי פילע שטודיעס האבן געוויזן אז א גלעזעלע וויין א טאג העלפט און ראטעוועט פון הארץ פראבלעמען און מחלות, און אויך איז פאראן אין דעם א מצוה און א חשיבות צו בענטשן דעם אויבערשטן. אבער ווען דער מענטש שלעפט זיך נאך דער תאוה פונעם וויין, זענען אלע זאכן וואס זענען דא געזאגט געווארן שריר וקיים.
צום סך-הכל: דער סוף פון פרק כ"ג איז א פונקטליכע שילדערונג פון דעם גאנג פונעם פאלן אין תאוה. דער אנפאנג איז מיט א בליק - "אל תרא יין כי יתאדם", ווייל דער יצר הרע פארבט די עבירה מיט א גלאנציגער רויטקייט, און די שיינע כוס איז וואס פארשיינט דעם אינהאלט; דער המשך איז מיט דער פאלשער איינרעדעניש אז "יתהלך במישרים", ממש אזוי ווי דער נסיון פון "ונחמד העץ להשכיל" ביים ערשטן חטא. דערנאך קומט די אחרית, "כנחש ישך וכצפעוני יפריש", אז דער היזק שפירט זיך נישט בשעת מעשה נאר ער קומט שפעטער און האלט אן צו שעדיגן פאר יארן לאנג. פון דארט קומט "עיניך יראו זרות ולבך ידבר תהפוכות", וואס דער וויין ווארפט אראפ אלע מחיצות און צעמישט סיי די מעשים און סיי די השקפה; און "כשוכב בלב ים וכשוכב בראש חבל", אז דער מענטש פאלט אראפ פון זיין דרגה ביז די טיפענישן פונעם גרוב. און דער לעצטער שלב איז דער שרעקליכסטער פון אלע: "הכוני בל חליתי" - דער פארלוסט פון דעם געפיל אליין, ביז די קלעפ זענען אים אנגענעם און ער ווארט נאר אויף ווען ער וועט אויפוואכן כדי מוסיף צו זיין נאך. און פונדעסטוועגן איז דער וויין אליין א חשוב'ע און טייערע זאך, און אלע מצוות זענען מתוקן געווארן דערויף - אבי דער מענטש זאל הערשן איבער'ן וויין און נישט דער וויין איבער אים.