מיר הייבן אָן פרק כ"ג אין משלי. צוליב עטליכע בקשות צו פֿאַרגיכערן דעם גאַנג פֿונעם לימוד, וועלן מיר זיך פֿון דאָ און ווײַטער קאָנצענטרירן בעיקר אויף די פירושים פֿון רבנו יונה און דעם מלבי"ם, און ווער עס וויל משלים זײַן די איבעריגע מפרשים - אַרײַנגערעכנט דעם ביאור פֿונעם גר"א - קען אַרײַנקוקן אין זיי אינעווייניג אין ספר. ביז אַהער זענען מיר געגאַנגען אויף אַ גאָר פּאַמעליכן קצב, דערפֿאַר וועלן מיר פּרו Pro בירן פֿון איצט אָן צו לערנען מיט מער זריזות. די ערשטע דרײַ פּסוקים פֿונעם קאַפּיטל זענען פֿאַרבונדן איינער מיטן אַנדערן, און רעדן וועגן אַ מענטש וואָס זיצט זיך משתתף זײַן בײַ דער סעודה פֿון אַ מושל - און צום סוף, ווי מיר וועלן זען אינעם מלבי"ם, רעדט עס וועגן דער סעודה וואָס דער אמת'ער מושל אין אים אַליין שטעלט אָן פֿאַר דעם מענטש.
כִּי־תֵשֵׁב לִלְחוֹם אֶת־מוֹשֵׁל בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶיךָ׃ - אַז דו וועסט זיצן עסן ברויט מיט אַ מושל, זאָלסטו גוט באַטראַכטן און פֿאַרשטיין דאָס וואָס איז פֿאַר דיר.
רש"י טײַטשט: "ללחום" - עסן ברויט, "את מושל" - מיטן בעל הסעודה, וואָס ער איז דער מושל איבער זײַן סעודה. "בין תבין את אשר לפניך" - באַטראַכט גוט: גיט ער דיר מיט אַ גאַנצן האַרצן, מיט חשק און רצון? דאַן עס. און אויב נישט - זאָלסטו נישט עסן. באַטראַכט צי זײַן אויג איז אַן עין רעה צי אַן עין יפה. שפּעטער אינעם קאַפּיטל וועלן מיר נאך זען ווי אַזוי מען דאַרף זיך פֿירן לגבי אַ מענטש וואָס זײַן אויג איז צר.
רבנו יונה לייגט אויס: אויב דו ביסט צווישן די וואָס עסן בײַם טיש פֿונעם מלך, "בין תבין את אשר לפניך" - דאָס הייסט מאַשר לפניך (פֿון די וואָס זענען געווען פֿאַר דיר), פּונקט ווי "כצאתי את העיר" מיינט מן העיר (פֿון דער שטאָט). און וואָס זאָלסטו פֿאַרשטיין פֿון די וואָס זענען געווען פֿאַר דיר? זאָלסט פֿרעגן און אויספֿאָרשן בײַ די עבדי המלך און די וואָס עסן בײַ זײַן טיש, און אויסגעפֿינען מיט וואָס זיי האָבן נושא חן געווען און ווי אַזוי אַן עבד קען געפֿעלן פֿאַר זײַן האַר. עס זענען דאָ קנעכט וואָס זענען שוין מער נישטאָ, עס זענען דאָ מענטשן וואָס דער מושל האָט דערווײַטערט, און עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס ער האָט דערהויבן ווײַל זיי האָבן געפֿונען חן אין זײַנע אויגן. דערגיי דעם סוד: וואָס איז וויכטיג פֿאַרן מושל, וואָס האָט ער ליב און וואָס דערווײַטערט ער - און דורך דעם וועסטו זיך אָפּהיטן פֿון יעדער הנהגה וואָס דער מלך וויל נישט.
דאָס איז אַן עצה וואָס ווערט דאָ געזאָגט כלפי אַ מושל, אָבער עס איז אַן אַלגעמיינע עצה פֿאַרן גאַנצן לעבן. ביסט אָנגענומען געוואָרן צו אַן אַרבעטס-פּלאַץ, מען האָט יענעם פֿאַר דיר אָפּגעזאָגט און מען האָט דיך אויפֿגענומען - הייב אָן מאַכן אַ פֿאָרשונג: ווער איז דער בעל הבית, וואָס פֿאַראַ טיפּ מענטש איז ער, וואָס קען ער נישט פֿאַרטראָגן, פֿאַרוואָס האָט מען אָפּגעזאָגט דעם פֿריִערדיגן, און וואָס זענען די זאַכן וואָס ער שעצט באמת. "בין תבין את אשר לפניך" - זאָלסט וויסן וואָס פֿאַראַ אויפֿפֿירונג מען פֿאָדערט פֿון דיר. אָבער אויב דו האָסט נישט געמאַכט די דאָזיגע פּשוט'ע און יסודות'דיגע בדיקה, וועסטו איבערחזר'ן די זעלבע טעותים פֿונעם פֿריִערדיגן, און וועסט טרעפֿן דעם זעלבן וועג וואָס ער האָט געטראָפֿן - די טיר פֿון דרויסן.
נאָך טײַטשט רבנו יונה: ווען דו זיצט בײַם מושל, דערקען דעם פּלאַץ וואָס פּאַסט פֿאַר דיר. באַטראַכט און זע וואָס דײַן אָרט איז. טיילמאָל קומט אַ מענטש אָן צו אַ פּלאַץ און זעצט זיך אַוועק נישט אויף זײַן אָרט: ער וואָלט געדאַרפֿט זיצן בײַ די הינטערשטע טישן, און ער איז געגאַנגען און זיך געזעצט פֿאָראנט - און דאַן דאַרף איינער קומען און אים שעפּטשען אין אויער אַז ער האָט זיך געזעצט אויף יענעמ'ס פּלאַץ, און אַז די פֿאָדערשטע רייען זענען באַשטימט פֿאַר מקורבים און פֿאַר די חשוב'ע לײַט פֿון דער מלכות. דערפֿאַר "בין תבין את אשר לפניך": פּרוביר נישט אַרײַנצוקריכן אויף אַ פּלאַץ וואָס איז נישט דײַנס.
אויך דאָס איז אַן עצה אויף יעדן אָרט. איזהו חכם? המכיר את מקומו. פּרוביר זיך נישט אַרײַנצושטופּן אויף אַ פּלאַץ וואָס באַלאַנגט נישט צו דיר; שטעל זיך נישט צו צווישן אַ גרופּע מענטשן וואָס שמועסן צווישן זיך אַ פּריוואַטן שמועס, אַז מען זאָל דיר נאָכדעם מיט אַן אומבאַקוועמקייט דאַרפֿן בעטן אנטשולדיגונג און הייסן זיך דערווײַטערן, אָדער אַז דו וועסט זען ווי זיי בײַטן דעם שמועס, און וועסט זיך פֿונדאַנעט מוזן אָפּטראָגן מיט בזיונות. אַ מענטש דאַרף האָבן שכל צו וויסן וווּ ער דאַרף זײַן און וווּ נישט, וואָס זײַן פּלאַץ איז און וואָס נישט, און דורך דעם וועט ער זיך ריכטיג פֿירן.
די זאַך איז אויך נוגע צו ענינים פֿון חינוך. עס זענען דאָ פּלעצער וואָס מען זאָגט פֿאַר אַ מענטש: ריכטיג, גיי צו, שטרענג זיך אָן, טו השתדלות, און דער אויבערשטער וועט העלפֿן. און עס זענען דאָ פּלעצער וואָס מען זאָגט אים - דאָס פּאַסט נישט פֿאַר דיר; דער דאָזיגער פּלאַץ איז באַשטימט פֿאַר אַ גאָר אַנדערן עולם. און דאָס ווערט חס ושלום נישט געזאָגט דורך גנאי אָדער ביזיון, נאָר "בין תבין את אשר לפניך" - דערקען דײַן פּלאַץ. מען קען שלעפּן דאָס קינד אויף בחינות, וואַרטן אויף אַ תשובה וואָס וועט קומען שפּעט און וועט זײַן נעגאַטיוו - און צו וואָס פֿעלט דיר דאָס אויס? באַטראַכט און זע: באַלאַנגט דער פּלאַץ צו מיר? פּאַסט עס פֿאַר מיר? שוין, אַפֿילו אויב איך וועל שיקן דאָס קינד אַהין, וועט מען דאָך שני וחמישי קומען מיט טענות, ווײַל דער לעבנס-שטייגער פֿון מײַן שטוב שטימט נישט מיטן שטייגער פֿון די היימען פֿון די אַנדערע קינדער דאָרטן, און ממילא וועט מען קלאָגן אַז ער רעדט פֿון זאַכן וואָס די אַנדערע קינדער קענען בכלל נישט. דאָס איז אַן עצה פֿאַרן גאַנצן לעבן: דערקען דײַן פּלאַץ, און לויט דײַן מקום שטיי אויף און טו.
דער מלבי"ם עקלערט: ווען דו זיצט עסן ברויט מיטן מושל, "בין תבין את אשר לפניך" - זיי נזהר אין זיין כבוד און אין זיין מורא. ווייל ווען א מענטש זיצט מיטן מושל, איז דאס ערשטע געפיל א געפיל פון לייכטזיניגע חבר'שאפט: ער האט מיר געלאדנט, מיר זיצן צוזאמען, מיר האבן געווארפן ווערטלעך, כ'האב אים אפילו געזאגט א שפיציג ווארט. ניין, נישט אזוי! דו זיצט מיט א מושל, און אויב אזוי - פארשטיי ווער עס שטייט פאר דיר. זאלסט זיך נישט פארנארן פון דעם וואס ער האט דיך געלאדנט און דו ביסט פון די וואס עסן ביי זיין טיש, כאילו ער איז שוין אויף דיין מדרגה און דו מעגסט זיך אויפפירן מיט אים מיט צופיל פרייהייט. פארשטיי ווער עס שטייט פאר דיר, און פארגעס נישט די מורא און דעם כבוד פונעם מושל, כדי זאלסט זיך נישט מתחייב זיין בנפשך.
וְשַׂמְתָּ שַׂכִּין בְּלֹעֶךָ אִם־בַּעַל נֶפֶשׁ אָתָּה׃ - און שטעל א מעסער אין דיין האלדז, אויב ביסטו א בעל תאווה.
דער פסוק, לויט אלע דעות, איז א המשך פונעם פריערדיגן פסוק, און דערפאר שטימען די פירושים דא מיט די פירושים דארט. לויט רש"י, וואס האט מסביר געווען אז מען דארף זיך מתבונן זיין צי דער בעל הסעודה איז א צר עין צי נישט, און מען טאר נישט עסן איידער מען ווייסט אז ער איז ברייטהארציג מיט דיר - אויב האסטו געזען אז ער איז נישט אזוי ברייטהארציג ווי דו האסט געמיינט, "ושמת שכין בלועך": שטעך אריין א מעסער אין דיינע באקן. דער רלב"ג איז מדייק אז דאס ווארט איז געשריבן מיט א שי"ן (שׂכין), און ער ערקלערט אז דאס איז מלשון קוצים: שטעך אריין קוצים אין דיינע באקן, און עס נישט פון זיינע מאכלים אויב האסטו געזען אז ער איז א צר עין.
"אִם בַּעַל נֶפֶשׁ אָתָּה" - דאס הייסט אפילו אויב ביסטו א בעל נפש. בעל נפש מיינט איינער וואס זיין נפש איז ברייט, א בעל תאווה. אפילו אויב דו ביסט א גרויסער זשעדנע, ביסט געקומען הונגעריג, צוויי טעג נישט געגעסן - אויב זעסטו אז ער גיט נישט מיט א ברייט הארץ און מיט שמחה, נאר זיין אויג איז שמאל, איז דיר בעסער אריינצושטופּן א מעסער אין האלדז און נישט עסן פון זיינע מאכלים. דער מצודת דוד ערקלערט פאַרקערט: "אם בעל נפש אתה" - אויב דו ביסט א בעל נפש משכלת און דו כאפסט דעם ענין, וועסטו פארשטיין אז אפילו אויב דו ביסט הונגעריג און ער האט דיר געלאדנט, איז דיר פיל בעסער אריינצושטופּן א מעסער אין האלדז ווי איידער צו עסן פונעם מאכל פון אזא מענטש.
רש"י ברענגט אויך א דרשת חז"ל: אויב א מענטש ווייסט ביי זיין רבין אז ער וועט אים קענען ענטפערן אויף אלעס וואס ער וועט אים פרעגן - זאל ער מדקדק זיין און אויספרעגן זיינע שמועות; אבער אויב נישט - זאל ער שווייגן. "כי תשב ללחום את מושל" - דו זיצט מיט א תלמיד חכם, מיט דיין רבין; "בין תבין את אשר לפניך" - קוק גוט אן וואס זענען זיינע ידיעות און ווי שטארק ער קאנטראלירט די סוגיא. אויב זעסטו אז אין א געוויסער נקודה שווימט ער נישט אינעם ענין, אז ער האט עס בלויז דערמאנט בדרך אגב, אדער אז היינט איז ער נישט געקומען גרייט צום שיעור - "ושמת שכין בלועך". נאָדזשע נישט, פרעג נישט קיין שווערע קשיות און דרוק נישט; ס'איז בעסער זאלסט שווייגן און אים נישט ברענגען לידי בושה.
די גמרא דערציילט אויף חכמים וואס פלעגן שטיין און מתפלל זיין: "רחמנא לשזבן מכיסופא דשימי" - דער אייבערשטער זאל אונז ראטעווען פון די בזיונות פון יענעם חכם, וואס פלעגט פרעגן אויפן רב בשעת'ן שיעור ביז דער רב איז געבליבן שטיין אן קיין ענטפער און עס איז אים פארשאפט געווארן א כיסופא, א גרויסע בושה. און די גמרא ברענגט אפילו א מעשה מיט א צווייטן חכם וואס האט מתפלל געווען, און יענע מענטשן זענען געשעדיגט געווארן, השם יצילנו. קומט אויס אז מען דארף גרויס חכמה אבצוזונדערן און באמערקן צי דער חכם ווייסט דעם ענטפער; און אויב כאפסטו אז ער ווייסט נישט, איז פיל בעסער נישט צו דרוקן און נישט צו נאדזשען, כדי אים נישט צו ברענגען אין אן אומבאקוועמער און פארשעמטער לאגע.
מען דערציילט אויפן מהרי"ל בלאך, פון די תלמידים פון רבי ישראל סאלאנטער, אז אלס יונגער בחור איז געקומען צו זיין שטאט איינער פון די גדולי הדור. מ'האט אויסגעהאנגען מודעות "ברוך מתיר אסורים" און "ברוך בואך לשלום", און מען האט געמאלדן אז ער וועט פארלערנען א שיעור. ער איז געקומען צום שיעור, דער רב האט אנגעהויבן פארלערנען, און ער האט אים אנגעפרעגט א קשיא. דער רב האט פרובירט צו פארענטפערן - האט ער אים אפגעווארפן פון אן אנדערן פלאץ. דער רב האט פרובירט צו לייזן אויך דאס - האט ער געפרעגט פון א דריטן פלאץ. בקיצור, ער האט אים אריינגעשטעלט אין א גאר פארשעמטער לאגע, און ווען דער רב האט שוין נישט געהאט וואס צו ענטפערן, האט ער געזאגט מיט א שוואכער שטימע: מען קען שוין זאגן "ברוך צאתך לשלום". א שרעקליכער בזיון. מען דערציילט אז שפעטער האט ער זייער חרטה געהאט דערויף, און מען דערציילט אז שפעטער האט ער נישט געהאט קיין קינדער, השם יצילנו - וועגן דעם ענין פון פוגע זיין אין א תלמיד חכם און וויי טון א מענטש. זעט מען פון דעם אז א מענטש מוז קענען די מציאות: אויב ווייסטו אז דיין רבי האט אן ענטפער - פרעג און קלאפ אפ; אבער אויב ווייסטו אז ער האט נישט קיין ענטפער - ברענג אים נישט אין א מצב וואס וועט אים מאכן א בזיון און אן עגמת נפש.
רבנו יונה ערקלערט: "ושמת שכין בלועך אם בעל נפש אתה" - אויב מען האט געברענגט פאר דיר אסאך מאכלים און פילע געשמאקע מעדנים, זאלסטו נישט אנפילן דיין בויך פון זיי, כדי זאלסט נישט קאליע מאכן און אפשוואכן דעם כוח פונעם מאגן (אצטומכא). און עס איז באקאנט וואס דער רמב"ם זאגט, אז דער אנהייב און הויפט פון אלע קרענק איז א מענטש וואס פילט אן זיין בויך, און דאס איז נאך ערגער ווי איינער וואס עסט שלעכטע און קאליעכדיגע מאכלים. עס איז דא א מענטש וואס עסט גוטע זאכן, אבער ער הערט נישט אויף ביז עס בלינקט דאס בענזין-לעמפּל און דער פייפער דערהערט זיך - עס איז מער נישטא קיין פלאץ. מען האט אמאל געזען א מענטש וואס האט זיך באטייליגט אין א פארמעסט ווער ס'קען מער עסן; ער האט געגעסן און געגעסן, איז נאך געבליבן א קליין שטיקל גזר, האבן זיי אים געזאגט: נו, עס שוין דאס אויך אויף. האט ער זיי געזאגט: איך האב נישט קיין פלאץ, פאר דעם גזר וואלט איך געדארפט אריינשטעקן א פינגער עס זאל אריינגיין... עס זענען דא מענטשן וואס רוען נישט און שטילן זיך נישט איין ביז זיי שפירן זיך ביים פלאצן. זאגט דער רמב"ם: דאס פארדארבט און צוברעכט דעם כוח פונעם מאגן, און דאס איז דער קאפ פון אלע קרענק - אפילו אויב ער עסט גוטע און משובח'דיגע זאכן, איז עס פיל ערגער ווי עסן קאליעכדיגע מאכלים.
און רבנו יונה לייגט צו: דער וואס שלעפט זיך נאך תענוגים וועט זיך אָפּשיידן פון די וועגן פון דער נפש החכמה, ווייל תאוות און חכמה זענען צרות איינע פאר דער צווייטער. תענוגי עולם הזה און חכמה זענען צרות איינע צו דער צווייטער, און ווער עס גלוסט נאך תאוות עולם הזה וועט נישט קענען משיג זיין קיין חכמה. און דאס איז וואס שטייט: "צדיק אוכל לשובע נפשו" - לשובע נפשו און נישט לשובע בטנו, און לעומת דעם "ובטן רשעים תחסר", אז ער שפירט תמיד א נויט צו עסן נאך און נאך. און אויף דעם שטייט: "סובא וזולל ייוורש".
א צווייטער ביאור: "בלועך" - אין דיין שלינגען; פארמער נישט אין שלינגען. "אם בעל נפש אתה" - אויב דו ביסט א בעל נפש און א בעל תאווה, לייג א מעסער אין דיין שלינגען, פארמינער דיין שלינגען און דיין הנאה און ציה צוריק דיין האנט דערפון. און א דריטער ביאור: "שכין" כפשוטו א מעסער, ווי רש"י טייטשט, און "בלועך" הייסט אין דיין גארגל, אין בית הבליעה - און די כוונה איז אז דו זאלסט נישט שעדיגן זיך אליין, ווייל צופיל עסן איז גלייך ווי שלינגען א מעסער, און שעדיגט דעם מאָגן פונקט ווי א מעסער ממש.
דער מלבי"ם עקלערט לויט זיין וועג: נאכדעם וואס דער פסוק האט אונז געווארנט אז ווען מען זיצט עסן מיטן מושל טאר מען נישט פארגעסן פון זיין מורא און כבוד, ווייל בשעת דער סעודה איז א מענטש גענויגט צו שפירן פריינטשאפט און נאנטקייט און זיך אויפפירן אויף אן אומפאסיגן אופן - באפעלט אונז דער פסוק נאך א זאך: ווען דו געפינסט זיך מיטן מושל, זאלסטו נישט עסן אסאך. אפילו אויב דאס קומט פון דיין תאווה, ווייל דו ביסט א בעל נפש און א בעל תאווה - איז ענדערש אז דו זאלסט לייגן א מעסער אין דיינע באקן און זיך אפשטעלן פון עסן אסאך. דער מעמד פון א סעודה מיטן מושל איז א חשובער מעמד, און א מענטש וואס זיצט מיטן מושל און פרעסט, כאפט פון דא און נעמט פון דארט - איז דאס נישט קיין פאסיגער וועג צו עסן פאר אן אדם רם מעלה. אלזא צום ערשט - פיר זיך אויף מיט מורא, און צווייטנס - אויב דו ביסט א רעבתן, שטעל זיך אליין אפ. ווי מען זאגט: עס אין דער היים און גיי ערשט דערנאך. קום נישט צו דער סעודה פונעם מושל נאכדעם וואס דו האסט צוויי טעג נישט געגעסן, און פיר זיך אויף פאר אים אויף אן אומפאסיגן אופן.
אַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמּוֹתָיו וְהוּא לֶחֶם כְּזָבִים׃ - גלוסט נישט נאך זיינע געשמאקע מאכלים, ווייל עס איז א ברויט פון פאלשקייט.
רש"י גייט ווייטער מיט זיין ביאור לויטן דרש פונעם חכם: אויב דער חכם איז נישט בקי אין יענעם ענין, זאלסטו אים נישט מוטשען און אים נישט פרעגן קיין קשיות. "אל תתאו למטעמותיו" - א מענטש זאל זיך נישט פֿאָרלייגן צו בעטן תשובות פון אזא מענטש, נאר גיי אוועק פון אים און גיי פאר אן ערליכן, פאסיגן רב, און פארשעם אים נישט מיט שאלות וויבאלד ער וועט נישט וויסן וויאזוי צו ענטפערן. און וואס פאסירט אסאך מאל? אזוי ווי דו מוטשעסט, וועט ער פרובירן דיר עפעס צו ענטפערן, און דער ענטפער וועט זיין בלויז אפגעפטרט מיט א שטרוי - ער האט געמוזט עפעס זאגן, האט ער עפעס געזאגט.
הרב לסרי האט אמאל דערציילט אז ער איז געווען ביי א דרשה, און איינער האט אים געפרעגט: כבוד הרב, וואו שטייט אין דער תורה אז מען דארף אנטאָן א קאפל? האט ער אים געזאגט: דאס איז א מפורש'ער פסוק - "והיה בצאתך מביתך וכיסית ראשך". האט יענער געזאגט: וואס הערט מען דא? הערליך! דער ערשטער רב וואס האט מיר געענטפערט א תשובה! איך האב שוין געפרעגט אסאך גרויסע רבנים און קיינער האט מיר נישט געוואוסט צו זאגן... ווען עס וואלט געווען אזא פסוק, וואלט עס טאקע געווען א וואונדערבארע תשובה. לערנען מיר דערפון, אז ווען מען מוטשעט מיט קשיות, קען מען אמאל באקומען תירוצים וואס זענען נישט צום ענין, תשובות וואס זייער גאנצער ציל איז דיר צו פארשטאפן דאס מויל. און צו וואס פעלט עס דיר אויס? אויב דו זעסט אז דער דאזיגער רב האט נישט קיין ענטפערס וואס באפרידיגן דיך, ווענד זיך צו א רב וואס וועט דיר ענטפערן גענוגיקע תשובות - אבער ברענג אים נישט צו א מצב אז ער זאל דיר דארפן פארקויפן לאקשן נאר צוליב דעם וואס דו מוטשעסט.
רבנו יונה עקלערט דאס כלפי דעם וואס זיצט מיטן מושל: זיי זיך זייער משתדל נישט צו זיין פון די וואס עסן ביים טיש פונעם קעניג צוליב דער תאווה פון מעדנים, ווייל עס איז לחם כזבים. וואס באדייט דאס? דו געוואוינסט זיך צו צו זיצן מיטן קעניג, און ביים קעניג עסט מען דאך נאר באזונדערע מאכלים - אלעס גורמע, אלעס געפלאכטן און שיין אראפגעלייגט, אלעס מיט א הויכן סטיל. און ווען דו קומסט אהיים און דו דארפסט עסן לינדזן, ביסטו שוין נישט צופרידן דערמיט: וואס איז דאס לינדזן, א שפייז פון ארימעלייט? דו האסט זיך שוין צוגעוואוינט צו שפייזן אויף אן אנדער מדרגה און אין אן אנדערן סטיל. און דעמאלט, זאגט רבנו יונה, אויב דו וועסט דערנאך וועלן אנגיין מיט דיינע געוואוינהייטן און תענוגים - וועסטו פארלענדן דיין גאנץ געלט, און אויף דעם איז געזאגט געווארן: "סובא וזולל ייוורש".
מען האט אמאל געמאכט אינטערוויוען מיט מענטשן וואס האבן געוואונען אין לאטערי: וואס איז זיי פארבליבן דערפון? כמעט אלע האבן פארלוירן זייער געלט; ווער עס איז געווען אן געלט פריער איז געבליבן אן געלט נאכדעם, און ס'זענען געווען אזעלכע וואס זענען געבליבן מיט חובות. האט מען געפרעגט איינעם פון זיי: וואס איז דיר פארבליבן פונעם געווינס? האט ער געזאגט: מיר איז פארבליבן די געוואוינהייט צו רויכערן מאלבארָא. פריער האט ער נישט געוואוסט וואס ער רויכערט, און יעצט האט ער זיך צוגעוואוינט צום הויכן סטיל - פונעם געלט איז גארנישט געבליבן, אבער די געוואוינהייט איז פארבליבן. אזוי אויך דא: דו ביסט שוין מער נישט ביים מושל, אבער די געוואוינהייטן, דער שטייגער און דער סטיל זענען דיר יא פארבליבן, און דו זוכסט זיי נאך אבער דו געפינסט זיי נישט, ווייל דו ביסט שוין מער נישט מיטן מושל. און דערפאר, זאגט רבנו יונה, ליגט דא א רמז: אל תתוודע לרשות. די רשויות געוואוינען איין דעם מענטש צו א געוויסן לעבנסשטייגער וואס שפעטער איז אים זייער שווער זיך ארויסצודרייען דערפון, און דאס איז פון די זאכן וואס מעבירין את האדם על דעתו ועל דעת קונו.
בדרך צחות קען מען מסביר זיין "והוא לחם כזבים" כפשוטו: איינער האט מיר דערציילט אז ער איז געווען ביי א פראכטפולע חתונה מיט גרויס סטיל, און ער האט עס אראפגעמאלן אלס א חתונה וואו מ'ברענגט קישוטים אויפ'ן טעלער - אלערליי דעקאראציעס און שמירעכצער פון רעכטס און פון לינקס, א בלעטעלע דא און א בלעטעלע דארט, קליינע דוגמיות. האב איך אים געפרעגט: און ווי האט זיך דאס געקאנטשעט? האט ער מיר געזאגט: אלע חברים נאך דער חתונה זענען מיר געגאנגען עסן שווארמא און זיך אנגעגעסן ווי עס דארף צו זיין... א מענטש וואס קומט אין אזעלכע ערטער - זאל ער נישט ערווארטן אז עס וועט דארט זיין עסן; דאס איז מער קישוטים און סטיל. "אל תתאו למטעמותיו", דאס אלעס איז ליגן, פאוזע און קישוטים, נישט עפעס וואס וועט דיך זעטיגן. אבער דאס איז נאר בדרך צחות.
און לויט'ן מלבי"ם: דו זאגסט "א שאד, ס'איז דארט געווען גוט עסן און די גאנצע צייט האב איך זיך איינגעהאלטן". אבער מיין פריינד, מיינסטו דען אז ווען דער מושל מכבד דיך וויל ער דיין כבוד? עס שטייט דאך "אל תתוודע לרשות, שאין מקרבין לו לאדם אלא לצורך עצמן". אויב דער מושל האט דיך איינגעלאדנט צו א סעודה און אפגעגעבן כבוד - וויל ער עפעס פון דיר, ער האט א תפקיד פאר דיר און ער האט פאדערונגען פון דיר. קומט אויס אז דו עסט ביי אים ברויט און פילסט אז מ'האט דיך מכבד געווען, אבער דאס איז לחם כזבים: ברויט וואס האט אין זיך אן אפנארעריי, א הכנה צו דעם וואס מ'וועט ווארפן אויף דיר און וואס מ'וועט פאדערן פון דיר. דערפאר זאלסטו זיך נישט אזוי שטארק באדויערן אויף דעם וואס דו קענסט נישט הנאה האבן פון אלעס וואס איז דארט פאראן - דאס ווערט דאך נישט געטאן פאר דיין הנאה, נאר כדי אפצומאנען און פאדערן עפעס פון דיר, און נעם די זאכן אין פראפארציע. "כזבים" מיינט אז דו האסט האפענונגען פון דער זאך, אבער ער וועט דיך נאר אנטוישן, ווייל די זאך ווערט געטאן פאר זיין טובה און נישט פאר דיין טובה.
א דוגמא דערצו איז דער משתה וואו המן איז איינגעלאדנט געווארן: המן איז געווען זיכער מיט זיך, און האט אויסגערופן צו יעדן "כי אם אותי" - וואספארא תענוג, מ'האט מיך איינגעלאדנט צום קעניגרייך. אבער "אל תתאו למטעמותיו והוא לחם כזבים" - די איינלאדענונג איז געווען כדי זיך אנצוזעצן אויף אים און אפצושליסן זיין מעשה ביי אחשורוש. מיינסט אז מ'האט דיך גערופן כדי דיך צו מכבד זיין? אזוי איז עס אויך ביי אונזער ענין.
זאגט דער מלבי"ם: די פסוקים קומען אונז נישט לערנען בלויז וועגן דער באציאונג און דעם פארבינדונג מיט דער רעגירונג, וואס כאטש עס איז פאר זיך אליין א וויכטיגער ענין - איז דאס אלעס א משל. און וואס איז דער נמשל? דער אמת'ער מושל. און ווער איז ליידער דער אמת'ער מושל אין אונז? דער יצר הרע. דער יצר הרע איז א מלך זקן וכסיל, אבער א מלך; ליידער קעניגט ער און געוועלטיגט איבער'ן מענטש. ער איז דער יצר המתאווה, דער כוח המתעורר, דער כוח הכעס אינ'ם מענטש, און אים האט שלמה אנגערופן אין קהלת "מלך זקן וכסיל". און ער לאדנט איין דעם מענטש - און ווער איז דער אמת'ער מענטש? די נשמה, זיין כוח השכל. זאגט אים דער מושל: קום, איך האב אנגעגרייט פאר דיר א סעודה, קום עס, קום זע וואס איך שלאג דיר פאר, וואספארא גוטע זאכן, קום זע ווי שטארק איך זארג פאר דיר. און די תורה ווארנט: היט זיך, היט זיך פון זיינע פיתויים, ברעך נישט דעם גרעניץ. "בין תבין את אשר לפניך" - היט זיך פון דעם וואס ער שלאגט דיר פאר; "אל תתאו למטעמותיו".
און פארוואס שטייט דווקא "מטעמותיו"? פשוט פשט איז געשמאקע מאכלים, אבער לויט'ן רעיון פונ'ם מלבי"ם קען מען זאגן: אזוי הייבט דער יצר הרע אן - קום נאר פארזוך. ווי די חברה זאגן היינט: "נאר א קלייניקייט". "וואס גייט פאר מיט דיר, זע איך דיר אויס ווי א פארסמ'טער? זע איך דיר אויס ווי א נארקאמאן?" אבער מ'האט געברענגט עפעס, די חברה דרייען, און זאגן: קום, נעם אזוי א ביסל, נאר א קלייניקייט. און דאס איז דער בעסטער משל פאר די שיטות פיתוי פונ'ם יצר, ווייל ער ארבעט פונקט מיט דער זעלבער שיטה. קיין איין נארקאמאן האט נישט געטראכט ביים אנפאנג אז ער גייט זיך שטעכן, פארבינדן צום סם, און גנב'ענען פון זיין מאמען כדי צו קויפן. קיינער האט נישט געטראכט דערפון; יעדער האט געזאגט: א קלייניקייט, אזוי עפעס, איינס צוויי, א ביסל 'היי' און א גוט געפיל. און אזוי האט עס אנגעהויבן - און וואו לאזט עס זיך אויס? אין ירקון, אין די בתי קברות. די מענטשן מאריכים ימים נישט, און רוב פון זיי ענדיגן נאך פאר די פערציג יאר. וואו הייבט עס זיך אן? ביי א "קלייניקייט".
אויף דעם זאגט דער פסוק: אל תתאו למטעמותיו, דאס איז לחם כזבים. ער זאגט דיר "קום נאר א ביסל פארזוכן", אבער דער טעם וועט דיך ברענגען צו נאך און נאך, ביז דו וועסט דורכברעכן יעדן גרעניץ. און דערפאר ווען דו זעסט אז דער מושל גרייט דיר אן א סעודה - "ושמת שכין בלועך אם בעל נפש אתה". היט זיך און פארשטיי וואס עס שטייט פאר דיר: דאס איז א סעודה וואס מ'קען אנרופן די לעצטע סעודה, א סעודה וואו ער וועט דיך אונטערברענגען. און אויב אזוי, וואס זענען די דאזיגע מטעמים און טעימות פון א ביסל דא און א ביסל דארט? מטעמים וואס זייער סוף איז צו ברענגען דעם מענטש צו א בחינה פון לחם כזבים. און וואס איז לחם כזבים? זאגט דער מלבי"ם: דאס איז נישט קיין ברויט וואס איז באשטימט פאר דער נפש מצד וואס דער מענטש איז אן אדם, נאר בלויז מצד דער בהמיות אין אים. ער גיט דיר ברויט וואס וועט זעטיגן דיינע תאוות, אבער נישט קיין ברויט וואס וועט זעטיגן דיין נפש. און דערפאר קויף נישט אפ דאס וואס דער מלך זקן וכסיל, דער מושל, פארקויפט דיר, מיט דעם גאנצן כבוד וואס ער טוט דיך כביכול מכבד זיין.
די ערשטע דריי פסוקים פון פרק כ"ג לערנען אונז קלוגשאפט אין דער הנהגה: "בין תבין את אשר לפניך" - זיך מתבונן צו זיין אין דעם וואס שטייט פאר דיר, צי זיין אויג איז א שיינע אדער א שלעכטע (עינו יפה או צרה), צו וויסן מיט וואס דער אדון ווערט נתרצה צום קנעכט, צו קענען זיין אייגן פלאץ און זיך נישט אריינשטופן אין א פלאץ וואס געהערט אים נישט, און היטן דעם כבוד און מורא פון דעם וואס איז גרעסער פון אים; "ושמת שכין בלועך" - אפצושטעלן די תאווה, סיי צוליב דער צרות עין פונ'ם בעל הבית וואס האט איינגעלאדנט, סיי צוליב דעם כבוד פונ'ם מעמד, און סיי צוליב די היזקות פון צופיל עסן וואס איז דער שורש פון אלע קרענק און דערווייטערט דעם מענטש פון חכמה; און "אל תתאו למטעמותיו והוא לחם כזבים" - צו וויסן אז מ'דערנענטערט נישט א מענטש נאר פאר אייגענע אינטערעסן, און אז געוואוינהייטן פון תענוג פארדארבן זיין געלט און זיין שכל. און איבער אלעם, ווי די ווערטער פונ'ם מלבי"ם: דאס אלעס איז א משל אויפ'ן אמת'ן מושל, אויפ'ן יצר הרע, דער מלך זקן וכסיל, וואס גרייט אן פאר דער נשמה א סעודה און לאדנט איר איין "נאר צו קאסטן" - און יענע ברויט איז לחם כזבים, וואס זעטיגט די בהמיות און הונגערט אויס די נפש.