איין פסוק אין אונדזער קאפיטל עפנט פאר אונדז א גאנצע וועלט: "עֵינֵי ה' נָצְרוּ דָעַת". מיר וועלן אים מקדיש זיין דעם גאנצן שיעור, און לערנען דערין דעם דרך פונעם גר"א - וואס זיין שטייגער איז אסאך מאל ארויסצוגיין פונעם פסוק צו א ברייטן ביאור פון אן ענין, און ערשט דערנאך צוריקצוקומען און מפרש זיין דעם פסוק לויט דעם - און דערנאך דעם ביאור פונעם מלבי"ם.
עֵינֵי יְהֹוָה נָצְרוּ דָעַת וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד׃ (כב, יב) - די אויגן פונעם אויבערשטן היטן די דעת, און ער פארדרייט די רייד פונעם שווינדלער.
בקיצור: די אויגן פונעם אויבערשטן היטן די צדיקים אז די דעת זאל נישט פארגעסן ווערן פון זיי, און די רייד פונעם שווינדלער דרייט דער קדוש ברוך הוא איבער - כדי זיין שווינדל זאל נתגלה ווערן און ער זאל אנטפלעקט ווערן דערין. און דא הייבט דער גר"א אן א וואונדערבארן מהלך.
צוויי לשונות אין די פסוקים פון שוחד
גיט אכטונג אויף די פסוקים וואס רעדן וועגן שוחד. אין איין פלאץ שטייט: "כי השוחד יעוור עיני חכמים ויסלף דברי צדיקים". און אין אן אנדער פלאץ: "ושוחד לא תיקח כי השוחד יעוור פיקחים". איינמאל רופט ער זיי חכמים, און איינמאל פיקחים. פון וואו קומט דער חילוק? כדי צו ענטפערן דערויף, גייט דער גר"א קודם צו צו אן אנדערן פסוק.
ודרשת וחקרת ושאלת היטב
די תורה זאגט: "ודרשת וחקרת ושאלת היטב, והנה אמת נכון הדבר נעשתה התועבה הזאת". און די גמרא ערקלערט: "ודרשת" - פון די עדים. עס קומען עדים און פארציילן א מעשה, און מען דארף זיי גוט דורש זיין, אויסהערן גוט, מברר זיין, זיך פארטיפן אין אלע פרטים און דקדוקים פון זייער לשון. "וחקרת" - פון דער תורה. נאכדעם וואס מען האט געהערט דעם תיאור פון די פאקטן, דארף מען זען וואו דער דין שטייט אין דער תורה, וואס די תורה זאגט אין אזא פאל. "ושאלת" - פון דברי סופרים: צי איז דא דערויף א גזירת חכמים, צי האבן רבנן עפעס קובע געווען אין דעם ענין.
און דערנאך: "והנה אמת נכון הדבר". פרעגט דער גר"א: וואס איז דער חילוק צווישן "אמת" און "נכון"? וואס וואלט געפעלט אויב עס וואלט געשטאנען בלויז "והנה אמת הדבר", אדער בלויז "והנה נכון הדבר"? פארוואס די כפילות?
און נאך א כפילות: חז"ל זאגן - יעדע זאך וואס איז דיר נישט קלאר ווי דיין שוועסטער, זאלסטו נישט זאגן; און א זאך וואס איז דיר קלאר ווי דיין שוועסטער, זאג. דאס הייסט, איז דען דא עמיצער וואס האט א ספק אז זיין שוועסטער איז אים אסור מן התורה? דאס איז דאך א זאך וואס איז קלאר פאר יעדן. זאגט די תורה: דו ווילסט זאגן א הלכה און לערנען פארן ציבור? אויב די זאך איז דיר קלאר צום איסור אזוי ווי דיין שוועסטער איז דיר קלאר צום איסור - זאג. און אויב איז עס דיר נישט אזוי קלאר - זאג נישט. און אן אנדערע מימרא פון חז"ל: יעדע זאך וואס איז דיר קלאר ווי דער אינדערפרי - זאג עס, און אויב נישט - זאג נישט. אויב די זאך איז דיר קלאר אזוי ווי עס איז דיר קלאר יעצט אז די זון שיינט און יעצט איז אינדערפרי - זאג. פרעגט דער גר"א: אויך דא איז נישט פארשטענדליך, פארוואס האבן זיי געדאפלט - איינמאל "כאחותך" און איינמאל "כבוקר"?
צוויי זאכן וואס פעלן אויס פאר א דיין
ערקלערט דער גר"א: א דיין דארף האבן צוויי עיקרדיגע זאכן כדי ער זאל קענען ארויסברענגען א דין אמת לאמיתו. דאס ערשטע - בקיאות אין דער תורה. מען לייגט פאר פארן דיין א שאלה; ער דארף וויסן וואס זענען די מקורות, וואס זענען די ראיות, וואס זענען די הוכחות, וויאזוי מען פסק'נט. אן דעם קען ער חלילה פארדרייען דעם דין און טון זאכן שלא כדין און שלא כהלכה.
אין אן אינטערוויו מיט הרב מרדכי אליהו זצ"ל, האט ער באשריבן די טעג פון זיצן בדין צוזאמען מיט הרב אלישיב. ביים ענדע פונעם דיון דארף מען דאך שרייבן א מנומקד'יקן פסק הלכה, עטליכע בלעטער - און דאס איז אגב פון די איינציגע פלעצער וואס הרב אלישיב פלעגט שרייבן, און פון דעם זענען פארבליבן זיינע כתבים (חוץ מדברי אגדה); אין הלכה האט ער געהאט גרויס מורא צו שרייבן. דערציילט הרב אליהו: מיר פלעגן זיצן, עפענען ספרים, מעיין זיין. און הרב אלישיב פלעגט זיצן א פערטל שעה און אפשרייבן א גאנצע תשובה אן עפענען קיין שום ספר - אלעס מקורות פונעם זכרון: בית שמואל סימן אזוי און אזוי, סעיף קטן אזוי און אזוי, האט אזוי געשריבן; און פונעם צווייטן זייט, מאכט מען דערויף אן הערה אזוי און אזוי; און דערפאר אין אזא פאל, לויט די שיטות הפוסקים אין דער מחלוקת פון דער גמרא, איז דער דין אזוי. א פערטל שעה, געענדיגט, און צוריקגעגאנגען לערנען.
און נאך א מעשה: אמאל ביי א דין תורה וואו עס זענען געזעצן הרב עובדיה יוסף זצ"ל און הרב אלישיב. הרב עובדיה האט געטענהט אז עס איז פאראן א סברא מקיל צו זיין לויט א געוויסער שיטה, און הרב אלישיב מיט די איבעריגע דיינים האבן דאס נישט אנגענומען - זיי האבן געזאגט אז דאס איז בלויז אן אחרון, און נישט קיין גמרא, און ס'איז שווער זיך צו פארלאזן אויף אן איינציגן שו"ת; מען דארף מער באגרינדעטע ראיות. האט זיי הרב עובדיה געזאגט: איך געדענק אז מיט יארן צוריק, ווען מיר האבן גערעדט אין לערנען, האט מיר הרב בן ציון אבא שאול געזאגט אז ער האט דערצו א ראיה פון תוספות. תוספות - דאס איז דאך ראשונים, דאס קען מען שוין הערן. האט מען געשיקט רופן נאך אים. הרב בן ציון איז געווען אינדערמיט פון א שיעור אין ישיבה; ווען ער האט געהערט אז דער בית דין דארף אים האבן, האט ער תיכף אפגעשטעלט דעם שיעור און איז געגאנגען. האט מען אים געפרעגט: האט איר א ראיה פון תוספות צו דער סברא? האט ער געזאגט: יא, ער האט זיי געעפנט דעם תוספות און זיי געוויזן, און דערפון איז געווען א ראיה ווי זיינע רייד - א געוואלדיגער וואונדער. הרב עובדיה אליין האט נישט געדענקט וואס די ראיה איז געווען, נאר ער האט געדענקט אז עס איז פאראן א ראיה פון תוספות. מען האט אים געברענגט, ער האט געברענגט די ראיה, און מען האט געפסקנט דעם דין. א דיין דארף זיין א בקי, ער דארף האבן ידיעות.
בקיאות אין ישובו של עולם
און די צווייטע זאך: דער דיין דארף זיין בקי בישובו של עולם, דאס הייסט נישט אפגעריסן פון דער וועלט. עס קען זיין א דיין וואס איז א גאון עצום, אבער ער געפינט זיך נישט צווישן מענטשן. און וואס פאסירט מיט איינעם וואס געפינט זיך נישט צווישן מענטשן? ער קען נישט קיין שווינדלען, ער קען נישט קיין שטיק, ער ווייסט נישט ווי אזוי צו דערקענען אויף זייערע פנימ'ער ווען זיי נארן - ער איז אזוי ישר און ערליך אז ער שטעלט זיך אפילו נישט פאר אז מען קען טאן אזעלכע זאכן. מען דארף קענען ישובו של עולם, וויסן ווי אזוי אראפצוגיין צו די מיינונגען פון מענטשן, תהה זיין על קנקנם, פארשטיין וואס טוט זיך מיט זיי - און דורך דעם אויפדעקן די רמאות. אן דעם וואס איז דאס? א קאמפיוטער: מען לייגט אריין נתונים, און עס קומען ארויס תשובות. עס גייט נישט אזוי. דער דיין דארף אויספארשן, פרעגן, דורש זיין און זען וואס פונקטליך איז געווען, ווי אזוי יענער האט געזאגט די ווערטער, אויף וואספארא אופן.
איך האב געליינט אויף הרב אלישיב, אז אין זיין יוגנט האט זיין פאטער - א איד א תלמיד חכם און א רב - מורא געהאט אז ער איז א צו גרויסער מתמיד. וואס באדייט א צו גרויסער מתמיד? אז ער וועט נישט זיין באקאנט אין ישובו של עולם, אז ער וועט זיין אפגעריסן, ווייל ער האט די גאנצע צייט געלערנט, בלויז געלערנט. דערפאר האט ער געדונגען פאר אים איינעם וואס זאל זיצן מיט אים און רעדן מיט אים א האלבע שעה א טאג אין הוויות העולם, אז ער זאל וויסן וואס טוט זיך אויף דער וועלט, ער זאל האבן א שיחת חולין. עס איז דאך איינע פון די מ"ח דברים שהתורה נקנית בהם איז מיעוט שיחה; און דער גר"א ערקלערט, אז "מיעוט שיחה", "מיעוט שחוק", "מיעוט משא ומתן" - איז נישט דער טייטש אז מען זאל עס אינגאנצן נישט טאן, נאר אז מען מוז עס יא טאן, אבער ווייניג. מען דארף א ביסל שיחה און א ביסל שחוק, עפעס וואס זאל א ביסל אויפלאזן. זאלסט נישט זאגן: מען דארף ממעט זיין אין שיחה, טא בין איך אן קיין שום שיחה בכלל.
און יענער מענטש דערציילט, אז ווען ער האט גערעדט מיט הרב אלישיב איז ער געווען איבערראשט צו זען וויפיל - הגם ער איז געווען א יונג בחור'ל וואס האט גארנישט געהאט אויף דער וועלט אויסער תורה - האט ער געכאפט די ענינים שנעלער פון אים און זיי פארשטאנען בעסער, און איז ממש געווען "אין די ענינים". נישט צוליב ידיעות, ידיעות האט ער נישט געהאט ווייל ער האט בלויז עוסק געווען אין דער תורה, נאר פון זיין שארפן מח און דעם כסדר'דיגן עסק התורה - האט ער אלעס שנעל געכאפט.
דין אמת לאמיתו
זאגט דער גר"א: אויב די עדים וועלן זאגן ליגנט, און דער דיין איז נישט בקי בישובו של עולם און קוקט נישט גוט אריין אין די רייד פון די עדים און פארשטייט נישט די רמאות - איז דער דין א דין אמת לויט זייערע רייד, אבער עס איז נישט קיין אמת לאמיתה של תורה. לויט די פאקטן וואס מען האט דיר איבערגעגעבן, איז דאס וואס דו האסט געפסקנט טאקע אמת; אבער ווען דו וואלסט גוט נאכגעקוקט, וואלסטו געזען אז די נתונים זענען פאלש און וואס דער עד האט דערציילט איז אן אויסגעטראכטע מעשה.
און דאס איז וואס חז"ל זאגן: כל דיין שדן דין אמת לאמיתו. דאס איז אויך שווער - איך וועל פסקנען א דין אמת, איז דאס נישט גענוג? נאר תוספות ערקלערט: "לאמיתו" - לאפוקי דין מרומה. עס איז אמת, לויט די נתונים וואס ער האט מיר איבערגעגעבן, איז דער פסק וואס איך האב ארויסגעגעבן אויסגעצייכנט; אבער ווען איך וואלט א ביסל נאכגעפארשט וואלט איך געזען אז די נתונים זענען נישט ריכטיג. ווען הייסט דאס אמת לאמיתו? ווען איך פארש גוט נאך און ווייס פונקטליך ווי אזוי די מעשה איז געווען, און איך לאז נישט די עדים מיר פירן ביי דער נאז און מיר דערציילן מעשיות וואס זענען לא היו ולא נבראו, און איך פארלאז זיך נישט בלויז אויף וואס מען האט מיר ארויסגעווארפן תיכף ומיד. מען משפט נישט בלויז לויט בלויזע נתונים; מען מוז פעסטשטעלן אז די נתונים אליין זענען אמת און ריכטיג.
יעצט וועלן זיך די פסוקים ערקלערן
"ודרשת" - פון די עדים: דו מוזט זיי דורש זיין אז זיי זאלן נישט זאגן קיין ליגנט, פרובירן אויפצודעקן דעם שקר אין זייערע רייד. און דערנאך "וחקרת" - פון די דברי תורה: נאכדעם וואס איך ווייס שוין פונקטליך וואס עס איז געווען און איך האב זיי נישט געלאזט מיר אפנארן, יעצט וועל איך אויספארשן פון דער תורה וואס דער דין איז אין אזא פאל, איך וועל עפענען און מעיין זיין און לערנען די סוגיא.
און פון דעם פארשטייט מען די כפילות פון "אמת נכון הדבר": "אמת" - אז איך האב ארויסגענומען פון דער תורה א דין אמת, אז איך בין גענוג בקי אין דער תורה צו פסקנען א דין אמת. "נכון הדבר" - אז איך האב אויסגעפארשט די עדים אין דעם וואס זיי האבן גערעדט, און עס איז טאקע ריכטיג דאס ווארט וואס זיי האבן ארויסגעברענגט פון מויל, און איך האב זיי נישט געלאזט מיר פארדרייען דעם קאפ מיט מעשיות. אמאל קען זיין אז דער דין איז אמת אבער ער איז נישט "נכון" - ווייל מען האט נישט ארויסבאקומען פון די עדים די ריכטיגע זאכן.
און לויט דעם פארשטייט מען אויך די כפילות אין די ווערטער פון חז"ל. "ברור לך כאחותך" - פון וואו ווייסט מען דעם איסור פון זיין שוועסטער? פון דער תורה. מיר האבן דאך נישט דעם איסור נאר פון דער תורה. דאס הייסט, די ערשטע זאך וואס דער דיין דארף האבן איז ידיעות אין דער תורה: פונקט ווי דו ווייסט פון דער תורה אז דיין שוועסטער איז פארבאטן, אזוי דארפסטו וויסן אינעם ענין וואס דו דנ'סט יעצט צי די זאך איז אסור אדער מותר - קלארע, אבסאלוטע ידיעות אין דער תורה. "ברור לך כבוקר", ווי דער אויפגאנג פון דער זון - זריחת השמש געהערט דאך צו די הוויות העולם. דו דארפסט זיין בקי אין הוויות העולם: פונקט ווי יעצט איז דיר קלאר אז די זון שיינט און יעדער זעט עס, אזוי אויך דארפסטו זען אויף זייערע פנימ'ער און פארשטיין פון זייערע רייד אז וואס זיי זאגן איז טאקע ריכטיג. און מען דארף האבן ביידע זאכן אינאיינעם.
חכמים און פיקחים
און פון דעם, זאגט דער הגר"א, פארשטייט זיך פון זיך אליין די כפילות הלשון אין די פסוקים פון שוחד. א "חכם" איז א חכם בתורה, אזוי ווי דער לשון הגמרא "חכם איקרי" - ווער עס איז קלוג אין דער תורה ווערט אנגערופן א חכם. א "פיקח" איז אן אויסדרוק וואס מיר זאגן אויף א מענטש וואס איז בקי אין די הוויות העולם: דער מענטש איז זייער א פיקח, ער ווייסט ווי אזוי צו טאן זאכן, ער באמערקט יעדע שינוי, ער כאפט ענינים שנעל, ער איז שארף. און דאס איז וואס די תורה זאגט: וויסן זאלסטו, אז שוחד האט א כוח צו פארדרייען סיי דעם חכם בתורה, און סיי דעם פיקח וואס זאגט: "לאז געמאכט, איך קען זיך גוט אויס, איך לאז זיך נישט נארן, איך כאפ מענטשן גלייך". דער שוחד איז ביידע מסוגל צו פארדרייען.
און אין ביידע פסוקים רעדט מען פון אויגן. הגם מען דארף באטאנען אז דער הגר"א האט נישט אליין געשריבן די דברים נאר זיינע תלמידים האבן עס פארשריבן, און ווען זיי האבן ציטירט דעם צווייטן פסוק האבן זיי בטעות געשריבן "כי השוחד יעוור עיני פיקחים", און עס איז נישטא אזא פסוק - אינעם פסוק שטייט "יעוור פיקחים". אבער דער תירוץ איז אז אפילו אויב עס שטייט נישט דאס ווארט "עיני", רעדט מען דא פון אויגן, ווייל עס שטייט דאך "יעוור" - און עיוורון איז דאך אין די אויגן און נישט אין די הענט. דאס הייסט, סיי ביי חכמים און סיי ביי פיקחים רעדט מען פון עפעס וואס איז פארבינדן מיט דעם אויג.
צוויי אויגן און איין מויל
און פארוואס איז אזוי? זאגט דער הגר"א: דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אינעם מענטש צוויי אויגן - איינס פאר חכמה און איינס פאר עניני העולם - און דאס מויל איז איינס. דער הקדוש ברוך הוא האט נישט באשאפן פארן מענטש צוויי מיילער, און רשב"י האט באדויערט אויף דעם: א שאד עס זענען נישטא צוויי מיילער, איין הייליג מויל פאר תפילה, פאר עבודת ה' און לימוד התורה, און א צווייט מויל פאר די איבעריגע עניני חולין (און עס זענען דא וואס וואלטן געוואלט א דריט מויל פאר לשון הרע, אבער ס'איז אונז גענוג צוויי). און פונדעסטוועגן האט ער געזאגט: גוט אז עס איז אזוי. ווייל ווען עס וואלטן געווען צוויי מיילער, קודם כל וואלט דער מענטש גערעדט אין סטערעא, און דאס איז שוין א פראבלעם; אבער בעיקר - וואלט ער דאס צווייטע מויל אויך אויסגענוצט פאר דברים בטלים, און דאס וואלט געווען נאך ערגער. און עס איז זיכער אז קיינער פון אונז וואלט נישט געוואלט אז זיין ווייב זאל האבן צוויי מיילער. טא לאמיר לאזן די זאכן ווי אזוי זיי זענען.
און לעומת זה, ביי די נביאים זעט מען אז די ראייה איז דאפלט. א נביא האט צוויי נעמען: "רואה" און "חוזה" - און ביידע זענען מיט די אויגן. און דאס זענען נביאים ראשונים און נביאים אחרונים: די ראשונים זענען אנגערופן געווארן "רואים", ווייל זיי האבן געזען אין דער אספקלריא המאירה וואס איז אינעווייניג פון דער שאינה מאירה; ווייל נאר איינער האט געזען אין אן אספקלריא המאירה - משה רבינו, און אלע איבעריגע נביאים זענען געווען ווייניגער פון אים און האבן געזען אין אן אספקלריא שאינה מאירה. אבער אויך אין דער שאינה מאירה זענען פאראן דרגות: עס איז דא ווער עס זעט אינעם מאירה וואס אינעם שאינה מאירה, און עס איז דא ווער עס זעט אינעם לא מאירה וואס אינעם שאינה מאירה - און די זאך איז תלוי לויט וויפיל שמוץ עס איז דא אויף יענער שויב. און די נביאים אחרונים האבן געזען אין אן אספקלריא שאינה מאירה וואס איז אינעווייניג פון דער שאינה מאירה, וואס דאס איז א צמצום אויף א צמצום, אן הסתר אויף אן הסתר.
אבער לעומת זה דער נאמען "נביא" - אויפן נאמען פון ניב שפתים, די תנובה פון די ליפן, די פרוכט וואס די ליפן געבן ארויס - איז איין איינציגער נאמען און עס האט נישט קיין כפילפולדיגן אויסדרוק. דא האבן מיר דעם יסוד: לגבי ראייה זענען פאראן צוויי אויסדרוקן, "רואה" און "חוזה", כנגד "עיני חכמים" און "עיני פיקחים"; און לגבי דיבור - "דברי צדיקים" - איז נאר דא איינס, און עס איז נישטא דערין קיין כפל.
דעריבער, זאגט דער הגר"א, זענען פאראן אינעם חכם דריי דרגות: "עיני חכמים" - אין דער תורה; "עיני פיקחים" - אין מעשה, אז ער כאפט ווען מען פרובירט אים צו נארן; און ער האט אויך א מויל צו רעדן אין דער תורה - "דברי צדיקים". און וויסן זאלסטו אז דער שוחד פארדרייט אלעס. וואס רעדסטו, איך האב דאך אויגן וואס זעען אין דער תורה, און אויגן וואס כאפן שווינדלערייען, און א הייליג מויל וואס רעדט דברי תורה - איז דאך דער שוחד אלעס מסלף: עיני חכמים, עיני פיקחים, און דברי צדיקים.
און דאס איז וואס עס שטייט: עיני ה' נצרו דעת
אבער דער וואס נעמט נישט קיין שוחד - הגם עס איז נישטא קיין הבטחה אז אלעס וואס ער וועט פסק'ענען וועט זיין דער אמת, ווייל עס שטייט דאך "שגיאות מי יבין" - היט אים דער הקדוש ברוך הוא ער זאל דערגיין צום חקר האמת און זאל זיך נישט פארפלאנטערן אין זיין חכמה און אין זיין פיקחות צו פארדרייען דעם דין און משפט. און מיט וואס? מיט דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא לייגט אריין אינעם מענטש דעת. און דאס איז וואס עס שטייט "עיני ה' נצרו דעת": "עיני" בלשון רבים, כנגד עיני חכמים און עיני פיקחים, כנגד רואה און חוזה - אז ביידע זאכן זאלן געהיט ווערן, ער זאל נישט דורכפאלן נישט אין דער חקירה מתוך התורה און נישט אין דער חקירת העדים.
און כנגד דעם מויל, וואס דער שוחד פארדרייט דערין דברי צדיקים, קומט דער המשך הפסוק: "ויסלף דברי בוגד". ווען מען היט זיך נישט צו נעמען קיין שוחד, זארגט דער הקדוש ברוך הוא אז מען זאל נישט אריינפאלן אין דער גלאטער שפראך פונעם בוגד, און ער פארדרייט זיינע רייד כדי מען זאל נישט נכשל ווערן. קומט אויס אז ווער עס נעמט נישט קיין שוחד איז זוכה צו צוויי זאכן: עיני ה' היטן אפ זיין דעת אין ביידע געביטן ער זאל נישט נכשל ווערן, ומאידך גיסא וועט דער שווינדלער נישט מצליח זיין צו נארן - ווייל דער הקדוש ברוך הוא פארדרייט די רייד פונעם בוגד, כדי דער ערליכער דיין זאל פארשטיין פון זיינע ווערטער אז זיינע טענות זענען שקר, און ער זאל קענען דן זיין א דין אמת לאמיתו.
דער מלבי"ם: די דעת - מושכלות ראשונות
דער מלבי"ם טייטשט "עיני ה' נצרו דעת" לויט זיין וועג. מיר האבן שוין געלערנט עטליכע מאל פריער: אויף די חוקי החכמה האבן מיר נישט קיין זאך וואס איז קלאר אנגענומען, מיר האבן נישט קיין מופת און קיין הוכחה, נאר בלויז דאס וואס מיר האבן מקבל געווען פון די פריערדיגע דורות און פון דער תורה הקדושה. חכמה איז בעצם וואס איז יושר'דיג, וואס איז גלייך, וואס איז פאסיג, וואס איז מוסרי - און אין דעם האבן מיר נישט קיין פונקטליכע וויסנשאפט, און יעדער איינער איז זיכער אז די ערליכקייט און דער יושר שטייען אויף זיין זייט. צוליב דער סיבה פארעכט דער אוויל די חוקי החכמה; ווייל "אוויל" איז דאך מלשון "אולי" - ער איז דער סקעפטיקער, דער ספק'ניק, וואס ווארפט תמיד ספיקות און ערעורים: און ווער זאגט, און וואס איז די הוכחה, און פון וואו קען מען וויסן.
און תבונה און שכל, הגם זיי קומען דורך פארשונג, התבוננות און עיון - נישט פיל מענטשן טוען זיך מתבונן זיין, און אויך נישט פיל קענען זיך מתבונן זיין. ווייל כדי זיך מתבונן צו זיין און מעמיק זיין בחקירה אין א געוויסער זאך, דארף מען האבן הקדמות, מען דארף האבן יסודות. אויב מען קומט פארשן אן די גרונטליכע הקדמות, קען מען בכלל נישט אנהויבן צו פארשן. למשל, א מענטש וויל פארשן: דאס דאזיגע שערבל וואס מען האט געפונען אין אן ארכעאלאגישער גראבונג, פון וועלכער תקופה איז דאס? איך האב נישט קיין כלים אדורכצוטראכטן די שאלה, ווייל איך קען נישט די תקופות, און איך ווייס נישט וואס עס איז געווען די צורה פון קליידער און כלים אין יעדער תקופה - איך האב נישט קיין הקדמות און נישט קיין יסודות אפילו אנצוהויבן צו פארשן.
און ס'איז פאראן בלויז איין שטח וואו מען רעדט כביכול אפילו אן קיין יסודות - די תורה. בלויז דארט זעט מען ווי יעדער צרוע וזב חוטם קומט ארויף אויפ'ן שידור, עפנט דאס מויל און פלאפלט און רעדט דברי בלע אן צו פארשטיין א שמץ און אן צו וויסן א זאך; אן עם הארץ גמור מדאורייתא ומדרבנן לויט אלע שיטות פון די פוסקים, אן עם הארץ כשיעור חזון איש - און מען זעט אים רעדן ווי א מבין, ווי איינער וואס ווייסט, ווי א בקי. אין אן אנדער געביט וואלסטו נישט געוואגט צו עפענען דאס מויל: אין קוואנטן-טעאריע וואלסטו געזאגט "דאס איז נישט מיין פעלד, דאס איז נישט מיין מומחיות" און וואלסט געשוויגן. נאר תורה ווייסט פלוצלונג יעדער - אן עם הארץ וואס האט קיינמאל גארנישט געהיט און מקיים געווען גיט פלוצלונג א דעה. און אין יעדן אנדערן פלאץ אויף דער וועלט, כדי צו רעדן דארף מען זיין א מבין אינעם ענין, מען דארף האבן יסודות און הקדמות אויף וועלכע די חקירה זאל זיך שטיצן.
און פון דא קומט דער חסד ה', זאגט דער מלבי"ם, וואס ער האט איינגעפלאנצט אינעם מענטש דעת. דעת איז די מושכלות ראשונות, און דאס בוחן זיין מן המאוחר אל המוקדם דורך די חושים. דאס מיינט: מיר פרובירן צו פארשטיין וואס איז דא געווען מיט פינף טויזנט יאר צוריק (די וויסנשאפטלער גייען טיפער און פרובירן צו פארשטיין וואס איז געווען מיט פופציג מיליאן יאר צוריק, אבער לאמיר בלייבן ביי אונזערס). און על כרחך טוען מיר דאס דורך זיך מתבונן זיין אין דער היינטיגער מציאות און ארויסנעמען מסקנות מן המאוחר אל המוקדם, ווייל מיר האבן דאך נישט קיין דאקומענטאציע פון וואס איז דעמאלט געווען - נישט קיין רעקארדירונגען און נישט קיין פילמען. וואס קען מען טאן? אפשאצן. אבער איז דאס בלויז אן אפשאצונג? ניין. אסאך מאל רעדט זיך עס פון ידיעות וואס זענען העכער ווי אן אפשאצונג, ידיעות וואס זענען נאנט צו א ודאי. אויב איך זע א געוויסע הנהגה במשך די און די לעצטע יארן, קען איך מסיק זיין אז אויך פאר אזוי און אזוי פיל יארן צוריק האט זיך די זאך געפירט אויפ'ן זעלבן אופן, און ממילא לויט דער צאל פון רינגען ווייס איך ווי אלט דער בוים איז. ביסט דארט געווען? ניין, אבער איך בין מסיק לויט זיין צורה. און אויב איך זע אז אן אינערליכער רינג איז זייער פארברענט אדער האט דורכגעמאכט א בישול, בין איך מסיק אז אין יענער תקופה איז איבערגעגאנגען א קאטאסטראפע אויפ'ן בוים; און אויב די זאך שטימט מיט דער תקופת המבול, פארשטיי איך אז דער בוים איז געווען אין דער צייט פונעם מבול, און וואס איז ארום אים האט דורכגעמאכט א תהליך פון קאכן. דאס איז ארויסנעמען מסקנות מן המאוחר אל המוקדם.
און פון וואו נעמט זיך דער כוח דאס צו טאן? מכוח די מושכלות ראשונות - יסודות פון דעת וואס דער קדוש ברוך הוא האט איינגעפלאנצט אין הארץ פונעם מענטש. דאס איז דער גלייכער היגיון, דער שכל וואס יעדער מענטש פארמאגט דורך וועלכן ער נעמט ארויס לאגישע מסקנות אויף א ריכטיגן אופן, דאס וואס מען רופט "קאמאן סענס", די זאך וואס איז אנגענומען און באקאנט ביי יעדן אלס א פשוט'ער און קלארער שכל. אגב, נישט ביי יעדן: ס'איז דא מענטשן וואס מען זעט זיי טאן זאכן אן קיין שום לאגיק, און זיי ערקלערן נאך מיט א לאגיק וואס מען פארשטייט נישט פון וואו דער קרומער קאפ נעמט זיך און וויאזוי זיי זענען אנגעקומען צו אזא מסקנה. אבער חסדי ה' אז ביי רוב בני אדם איז נישט אזוי, און די וועלט פירט זיך און ארבעט לויט דעם גרונטליכן היגיון וואס דער קדוש ברוך הוא האט איינגעפלאנצט אינעם מענטשנ'ס הארץ.
און העכער דער דעת קומט דער כוח הבינה - דער כוח פון התבוננות, ארויסנעמען א דבר מתוך דבר. דעת איז די קלארע ידיעה פון דעם וואס איך זע; אבער וואס איך זע נישט - דארט פעלט אויס בינה: אויב דאס פירט זיך אזוי, פארשטיי איך אז אין אן אנדער מצב וועט עס זיך פירן אנדערש. מיר קענען היינט וויסן איבער דער הנהגה פון זאכן אין דער בריאה וואס מיר האבן קיינמאל נישט געזען - די באוועגונגען פון שטערנס וואס מיר האבן קיינמאל נישט באטראכט; אויפ'ן סמך פונעם שפור וואס דער שטערן לאזט איבער הינטער זיך בין איך מסיק פון וועלכע מינעראלן ער איז צוזאמענגעשטעלט, וואס איז זיין מאסע, מיט וואספארא שנעלקייט ער באוועגט זיך. האסט אים געזען? ניין, אבער איך זע זיין פעולה און דעם כוח הגראוויטאציע וואס ער האט דא איבערגעלאזט, וויאזוי ער ווירקט אויף אנדערע שטערנס - און מכוח דעם בין איך מסיק. דאס איז דער כוח הבינה: אויף א זאך וואס איך האב קיינמאל נישט געזען קען איך דיר איבערגעבן אינפארמאציע פון זיך אלגעמיין מתבונן זיין אין דעם וואס איך זע אין דער נאטור.
ויסלף דברי בוגד
און פון וואו נעמט זיך דאס אלעס? זאגט דער מלבי"ם - מכוח דער השגחה. "עיני ה' נצרו דעת": דער קדוש ברוך הוא גיט אכטונג אז די דעת זאל געהיט ווערן אין הארץ פונעם מענטש. און דורך דעם - "ויסלף דברי בוגד": ווייל אז איך פארמאג דעת מכוח די מושכלות ראשונות וואס דער בורא האט אין מיר איינגעפלאנצט, דעמאלט ווען דער בוגד וועט קומען זאגן דברי כפירה און אריינברענגען ספיקות, וועל איך קענען אויפווייזן פון דער מציאות און פון דער נאטור אז זיינע רייד זענען נישט ריכטיג, און מיט דעם וועלן פארדרייט ווערן די ווערטער פונעם בוגד.
און ווי מיר זעען אין דער היינטיגער מציאות: דאס וואס אמאל האט מען געהאלטן פאר א פארעלטערטער רעליגיעזער השקפה - אז די וועלט האט זיך אנגעהויבן אין איין איינציגער רגע - אט אין די לעצטע אויפדעקונגען פון סטיווען האקינג, מלאך רע עונה אמן בעל כורחו, הייבט מען אן רעדן פונעם "גרויסן קנאק", דאס הייסט מיר זענען צוריקגעקומען צו בריאת העולם, אז די וועלט איז באשאפן געווארן אין א באשטימטער רגע. זיי טענה'ן פאר אזוי און אזוי פיל יארן צוריק? דאס איז שוין א וויכוח איבער דער צאל יארן, און במשך הזמן וועלן זיך די יארן פארקירצערן און מען וועט צוקומען צום ריכטיגן אויספיר. אבער פריער איז דאס געווען א מהות'דיגער וויכוח: צי די וועלט איז באשאפן געווארן, צי זי איז א לאנגזאמע אנטוויקלונג - און פלוצלונג איז קלאר געווארן אז אין איין איינציגער רגע איז די וועלט באשאפן געווארן. קומט אויס אז די דעת, דער מענטשליכער שכל, פירט דעם מענטש על כרחך צו די ריכטיגע מסקנות, און דורך דעם "יסלף דברי בוגד" - מען קען פארווארפן און פארדרייען די ווערטער פון די כופרים און בוגדים וואס קומען פארקרומען דעם אמת.
און זאלט וויסן אז דאס איינציגע פלאץ וואו מען לערנט אויס דארווינ'ס אבולוציע-טעאריע, די לערע פון התפתחות המינים, ווי אן אמת'ע תורה און נישט ווי אן אפגעפרעגטע טעאריע - איז מדינת ישראל. בלויז ביי אונז לערנט מען די אבולוציע-טעאריע ווי קלארע וויסנשאפט; איבעראל אויף דער וועלט ברענגט מען דאס שוין בלויז ווי א טעאריע, אויף וועלכער ס'זענען שוין אויפגעקומען אזעלכע קשיות וואס לאזן איר מער נישט בלייבן רעלעוואנט. אבער ביי אונז האט מען גרויס מורא: אז אויב מען וועט נישט ברענגען דארווינ'ס טעאריע אלס וויסנשאפט, וועלן חס ושלום מענטשן זיך ציען נאך דער רעליגיע און נאך די זאכן וואס שטייען אין דער תורה. דערפאר האלטן זיך די וואס פירן די לייצעס פונעם כופרישן חינוך ווייטער פעסט אן אין דער הבל-טעאריע, כאטש עלטערע און בכיר'דיגע וויסנשאפטלער האבן שוין באשלאסן אז ס'איז נישט געבליבן פון איר קיין שטיין אויף א שטיין.
לסיכום:
"עיני ה' נצרו דעת ויסלף דברי בוגד". לויט'ן גר"א רעדט זיך דא פון א דיין: צוויי אויגן האט דער בורא איינגעפלאנצט אין אים - איינס פאר חכמת התורה און איינס פאר פיקחות אין הוויות העולם - און איין מויל פאר דברי צדיקים; און דער שוחד פארבלענדט און פארדרייט אלע דריי. אבער דער וואס נעמט נישט קיין שוחד, היטן די עיני ה' זיין דעת אין ביידע געביטן, און דער קדוש ברוך הוא פארדרייט די ווערטער פונעם בוגד כדי עס זאל אנטפלעקט ווערן זיין ליגן - און דער פסק זאל ארויסקומען א דין אמת לאמיתו, לאפוקי א דין מרומה, ווי די תורה האט מרומז געווען "ודרשת וחקרת ושאלת היטב והנה אמת נכון הדבר", און ווי חז"ל זאגן "ברור לך כאחותך" פון דער תורה און "ברור לך כבוקר" פון הוויות העולם. און דער מלבי"ם איז מרחיב: דעת איז די מושכלות ראשונות וואס דער בורא האט איינגעפלאנצט אינעם מענטש, דער גלייכער שכל מיט וועלכן ער בוחן'ט מן המאוחר אל המוקדם און קומט אן דורך כוח הבינה צום אמת - און דאס איז די השגחה, "עיני ה' נצרו דעת", און מיט איר כוח פארדרייען מיר די רייד פון די כופרים און בוגדים וואס קומען פארקרומען דעם אמת.