קאפיטל כב אין משלי נעמט צונויף אין זיך פיל מוסר-השכל'ן: די מעלה פון א שם טוב, יראת ה', חינוך הנער, נזהר זיין פון גזל דל, און אויך - און דאס איז דער עיקר ענין פון דעם שיעור - א שארפע שילדערונג פון דעם דמות פון אן עצל. שלמה המלך באגנוגנט זיך נישט מיט פארדאמען די עצלות אליין, נאר ער דעקט אויף דעם אינעווייניגסטן מעכאניזם ווי דער עצל פארענטפערט זיך: ער טראכט אויס סכנות, בויט דמיונות, און שאפט זיך טענות וואס זעען אויס לאגיש - און זייער גאנצער תכלית איז איינס: נישט צו רירן זיך פון זיין פלאץ. און פון דארט וועלן מיר איבערגיין צום קומענדיגן פסוק, וואס רעדט וועגן א "שוחה עמוקה" - א פאל וואס עס איז שווער אויפצושטיין דערפון.
אָמַר עָצֵל אֲרִי בַחוּץ, בְּתוֹךְ רְחֹבוֹת אֵרָצֵחַ׃ (יג) - דער עצל זאגט, א לייב איז אינדרויסן, אינמיטן די גאסן וועל איך דערהרגעט ווערן.
רש"י טייטשט: דער עצל זאגט "ארי בחוץ" - אויב אזוי ווי קען איך ארויסגיין לערנען תורה? דער אבן עזרא טייטשט אויף אן אנדערן אופן: "ארי בחוץ" - ווי קען איך גיין צו מיין ארבעט און מיין האנט-מלאכה? א מענטש דארף דאך ארויסגיין און ברענגען טרף לביתו, זארגן פאר זיין פרנסה; און אויף דעם זאגט ער: ווי קען איך גיין זוכן מיין חיונה, אז איך קען דאך דורכ'ן לייב דערהרגעט ווערן.
רבינו יונה לייגט דא צו א גרויסן יסוד: דער פסוק קומט לאזן וויסן אז די מדות רעות פארדרייען דעם שכל, און דער מענטש זוכט טעמים זיך נאכצוציען נאך זיינע תאוות. און ווי שווער איז די זאך! א מענטש וואס האט א מדה רעה ווערט א בעל אינטערעס, און דעמאלט גלייכט ער אויס - אבער באמת פארדרייט ער - אלע חשבונות לויט זיין מדה רעה. ער וועט טרעפן טעמים מטהר צו זיין דעם שרץ און צו פארענטפערן דאס וואס ער וויל, און אפילו זאכן אן קיין שום לאגיק וועלן אים דינען אלס טענה צו בארעכטיגן זיינע פארדארבענע מעשים. אזוי ווי איינער האט אמאל געזאגט: "איך האב פיל טעמים אויפצוהערן רויכערן, אבער דער טעם פון דער ציגארעטל איז שטארקער פון אלעמען". דאס הייסט, די סיבות זענען ריכטיג - נאר עס זענען דא אנדערע תאוות'דיגע טעמים, און זיי פארפירן דעם מענטש אפילו ווען עס איז נישטא אין זיי קיין ממשות.
און אזוי זוכט דער עצל סיבות זיך נאכצוציען נאך זיין עצלות. ער זאגט דיר "ארי בחוץ" - וואספארא לייב? פון וואס רעדסטו? ער האט מורא פון א זאך וואס קיינער אויסער אים האט נישט מורא דערפון. מענטשן האבן נישט קיין מורא פון א לייב אין דער גאס, אבער ער יא, ווייל זיין הארץ איז שוואך.
נאך ברענגט רבינו יונה בשם מפרשים, אז דער פסוק קומט אונז מודיע זיין אז עצלות קומט ארויס פון מורך לב, און זריזות איז א תולדה פון גבורה. א מענטש וואס שרעקט זיך נישט, וואס ציטערט נישט פאר זיין אייגענעם שאטן, א מענטש וואס שפרייזט פאראויס - ער איז אויך א זריז: ער שטייט אויף, ער טוט, ער שאפט. ער זאגט: גיי נישט אריין אין קיין פחדים, קום, לאמיר טאן, מיט דער הילף פון השי"ת וועלן מיר מצליח זיין. לעומת זה, דער בעל מורך לב וואלגערט ספיקות: ווער ווייסט צי עס וועט מצליח זיין, איך האב מורא, דאס קען דורכפאלן, מיט וואס זאל מען אנהייבן, נאכדעם וועלן מיר נישט האבן פון וואו ווייטער צו גיין, מיר וועלן אריינגיין אין אן אינוועסטיציע, מיר וועלן עפענען א מקום לימוד - און ווי אזוי וועט מען דאס אויסהאלטן... וויבאלד ער האט נישט קיין שטארק הארץ, האט ער נישט קיין זריזות. אבער ווער עס פארמאגט אין זיך גבורה, און אויף אונזער לשון זעלבסט-זיכערקייט, און ער זאגט: מיר וועלן טאן און מצליח זיין בסייעתא דשמיא, און אזוי ווי אנדערע האבן מצליח געווען וועל איך אויך מצליח זיין - ביי אים איז די זריזות א תולדה פון גבורה. אמת וואס מען האט געזאגט, ענדיגט רבינו יונה: עצלות קומט פון מורך לב, און זריזות פון זעלבסט-זיכערקייט און גבורה.
דער גר"א ערקלערט אז "בחוץ" איז א פלאץ ווייט פון דער שטאט, און דארט דרייט זיך טאקע דער לייב, ווייל א לייב געפינט זיך נאר אין זיין נאטירלעכן ארט און דרייט זיך נישט אין די שטעט. "רחובות" ווידער איז א פלאץ נאנט צו דער שטאט, און דארט זענען נישטא קיין לייבן - אבער עס דרייען זיך רויבער, ליסטים און מזיקים. און דעריבער: "ארי בחוץ" - און אינעווייניג אין די רחובות "אֵרָצֵחַ". (דער גר"א האט דא נאך א ביאור, טיפער, על דרך הסוד, און מיר לאזן דאס אויס.)
דער מלבי"ם ערקלערט "חוץ" און "רחובות" אנדערש. "חוץ" איז דער שטח הינטער די הייזער; אזוי ווי מען זעט ביי די וואס וואוינען אין פריוואטע הייזער - פון פארנט א קליינער גארטן, און פון הינטן א גרויסער שטח אדער חצר, וואס מען פלאנצט דארט אדער מען זייעט דארט, און ווער עס האט ליב אלטע חפצים זאמלט דארט אן אלעס וואס ער קלויבט צונויף. דער דאזיגער הויף ווערט אנגערופן "חוץ". און "רחוב" איז דער זייט פון רשות הרבים, דער פלאץ פונעם מארק, וואו מענטשן קומען זיך צונויף.
און פון דעם, זאגט דער מלבי"ם: דער סדר פונעם וועלט איז אז אין די וועלדער ווייט פונעם ישוב געפינען זיך חיות רעות, און אויף די וועגן געפינען זיך ליסטים - אבער אין דער שטאט, אין די הויפן, און כל שכן אין די גאסן, דרייען זיך נישט קיין ליסטים און נישט קיין לייבן. און מיט דעם קומט דער פסוק מדגיש צו זיין ווי ווייט דער עצל בויט דמיונות און טראכט אויס אויסטרעפן כדי צו פארענטפערן זיין עצלות: ער דערציילט דיר אז אינדרויסן, הינטערן הויז, אויף א פלאץ וואו מענטשן דרייען זיך נישט כסדר, זענען פאראן חיות רעות און עס איז מסוכן ארויסצוגיין. (עס איז טאקע דא ווער עס האדעוועט דארט א ראטוויילער אדער אן אמסטאף, און ביי אים איז דאס ריכטיג - אבער כפי הרגיל, דרייען זיך דען דארט לייבן? נאר אין דעם עצל'ס דמיון.) און ווען מען ענטפערט אים אז אין די גאסן, וואו פיל מענטשן דרייען זיך, זענען זיכער נישטא קיין לייבן - זאגט ער: ריכטיג, אבער אין די גאסן זענען דא רוצחים; האסטו נישט געהערט אז מיט דרייסיג יאר צוריק איז איינער ארויסגעגאנגען און מען האט אים דערמארדעט? עס איז מסוכן. און הגם באמת געפינען זיך ליסטים אויף די וועגן און נישט אין די גאסן - איז אים גענוג סיי וועלכע אמתלא, זאגט דער מלבי"ם, כדי נישט צו רירן זיך און גארנישט אויפצוטאן. פארוואס? מסוכן.
דער מלבי"ם לייגט צו, אז דאס אלעס איז אויך א משל אויפן עצל פון עוסק זיין אין דברי תורה און חכמה. און זעט ווי ער פירט דעם פסוק צו די אלגעמיינע חכמות: מ'זאגט פארן עצל ער זאל עוסק זיין אין חכמה - ענטפערט ער "ארי בחוץ", דאס הייסט די חכמות וואס זענען חוץ לתורה זענען געפערליך, מ'קען דורך זיי צוקומען צו כפירה (און דאס איז אזוי ווי דער ענין פון "שוחה עמוקה פי זרות" וואס מיר וועלן שפעטער מסביר זיין). זאגט מען אים: אויב אזוי, גיי אין גאס, לערן זאכן וואס פילע מענטשן האבן דערין געטראטן (רבים דשו בהם), זאכן וואס האבן נישט קיין שום סכנה פון כפירה - ענטפערט ער "בתוך רחובות אֵרָצֵחַ": אויך דארט וועל איך נישט פארשטיין און נישט משיג זיין וואס איך לערן, איך וועל זיך אויסמאטערן און נישט פארשטיין וואס מ'לערנט.
און דער נמשל איז פשוט. מ'זאגט פאר א מענטש: קום לערן, ארבעט אין עפעס, מאך עפעס אויף מיט זיך. אויב א מענטש לערנט תורה - זאל ער לערנען תורה א גאנצן טאג, און דאס איז געוואלדיג שיין. אבער נישט יעדער מענטש איז מסוגל, און דעמאלט גילט "וברכתיך בכל אשר תעשה" - און חז"ל האבן מדייק געווען: "תעשה", דו זאלסט טאן. א מענטש מוז זיך געפינען א מקור פון פרנסה, ווייל בטלה איז די מאמע פון אלע זינד. ס'איז נישטא קיין ברירה פון בטלה: אדער דברי תורה, אדער דרך ארץ, אדער דרך ארץ מיט תורה - און דרך ארץ מיינט מלאכה. אבער ס'איז נישטא קיין מציאות פון זיצן ליידיג, ווייל דער וואס זיצט בטל איז אפן פאר אלע עצות פונעם יצר הרע.
מ'זאגט פאר א מענטש: גיי לערן זיך א פאך, געפין אן ארבעט. ענטפערט ער: איך בין געגאנגען לערנען, און מ'האט מיר אנגעהויבן לערנען דארווין - וואס האב איך צו טאן מיט דארווין און די דאזיגע הבלים? דאס איז "ארי בחוץ": די חכמות חיצוניות לערנען מיר כפירה. גוט, זאגט מען אים, לאז דאס אפ; לערן מאטעמאטיק, ווער א בוכהאלטער (רואה חשבון), לערן זאכן פון וואס מ'קען האבן פרנסה און ס'איז נישטא אין זיי די דאזיגע חששות - דאס איז "בתוך רחובות", זאכן וואס פילע לערנען און מ'קומט נישט דורך זיי צו קיין כפירה. און וואס ענטפערט ער? "בתוך רחובות אֵרָצֵחַ" - דו ווייסט ווי קאמפליצירט דאס איז, ווי שווער דאס איז... אלזא וואס טוסטו? איך גיי שלאפן; וועק מיר אויף ווען ס'וועט זיין עפעס נייס. דאס איז דער עצל.
יעדע עצה וואס דו וועסט געבן פארן עצל און יעדער אויסוועג וואס דו וועסט אים פארשלאגן זענען נישט נוגע פאר אים, און ער וועט דיר טרעפן אלע טעמים פארוואס ער טוט גארנישט מיט זיך. און דאס קען מען זען ביזן היינטיגן טאג. ס'זענען פאראן מענטשן וואס זייער כאראקטער איז דער כאראקטער פון א בטלן: א בחור פון צוואנציג יאר, פון דרייסיג יאר, דרייט זיך א גאנצן טאג. "איך בין געגאנגען אהין, איך האב געזוכט ארבעט דא, מ'האט מיר געהייסן קומען אהין, מ'האט אפגעמאכט מיט מיר א ראיון..." - און ער מאכט נישט קיין סדר צו טרעפן אן ארבעט. פארוואס? ווייל פון פאראויס איז ער נישט געקומען כדי צו געפינען אן ארבעט; ער איז געקומען ווייל מ'דרוקט פון דער היים און מ'דרוקט פון דא און דארט. אבער פאר אים פאסט גאר שטארק אויפצושטיין צוועלף אזייגער, זיך ארומצודרייען אביסל, אריינצוספרינגען צו חברים, צו זיצן ביי דעם און ביי יענעם - דאס גארנישט טאן שטימט גוט פאר אים. און דערנאך טרעפט ער אויך נישט קיין ארבעט, און ער זאגט: דו ווייסט וואס פאר א געהאלט מ'אפערט מיר? א חרפה און א בושה, א הונגער-געהאלט; פאר דעם זאל איך גיין ארבעטן? בעסער נישט צו ארבעטן. ער האט פון פאראויס מחליט געווען נישט צו ארבעטן, און ממילא יעדע זאך וואס מ'פארשלאגט אים טויג נישט פאר אים.
מ'דערציילט וועגן איינעם וואס איז געגאנגען זוכן ארבעט. האט מען אים געזאגט: אינעם ערשטן חודש וועסטו פארדינען 4,000, נאך פיר חדשים וועסטו שטייגן צו 4,500, נאך פינף חדשים צו 5,000, און ביים סוף פונעם יאר וועסטו אנהייבן נעמען 6,000. האט ער זיי געזאגט: פיין, איך וועל קומען ביים סוף יאר בעזרת השם. אזא מענטש וויל גלייך אנהייבן אלס באס. אנהייבן פון אונטן? "וואס בין איך, אנהייבן פון אונטן?" - ניין; איז פאראן א פאזיציע פון א מנהל וואס גייט ווערן פריי? האסטו דען עקספיריענס אין אנפירונג? "הער זיך איין מיין פריינד, אין מיליטער א שאד די צייט, דארט האב איך אנגעפירט ענינים". א מענטש קומט אן אן קיין ערפארונג, אן קיין ותק, אן קיין ידיעות און אן קיין לימודים - נישט קיין אדמיניסטראציע, נישט קיין עקאנאמיע, גארנישט - און ער וויל אז מ'זאל אים אויפנעמען פאר א מנהל, און אן דעם זאגט ער אז ער טרעפט נישט קיין ארבעט. און באמת טרעפט ער נישט, ווייל ווער איז אזא נאר צו נעמען א מענטש וואס האט נישט קיין שום עקספיריענס און גארנישט אויף דער וועלט, אויסער דעם וואס ער מיינט אז ער פארשטייט.
און וואס זאגט אויף דעם אלעם שלמה המלך? עצלות, א פונקט. אלע טענות און אלע סיבות: אזא ארבעט פאסט מיר נישט, דא טוט מיר וויי דער רוקן, דארט לייד איך פון עפעס אנדערש - טויזנט און איינס טענות פארוואס נישט ארויסצוגיין ארבעטן. און שפעטער גייט ער אויך נישט חתונה האבן, ווייל אויב ער וועט חתונה האבן וועט ער דאך דארפן אויפשטעלן א שטוב און מפרנס זיין; איז אים באקוועם מיט דעם ארומדרייעניש, ער האט עפעס א שטיצע פון דא און דארט, און דאס איז אים גענוג, און ער שפירט נישט קיין שום באדערפעניש צו טאן עפעס מיט זיך. אויף דעם זאגט שלמה המלך: "אמר עצל ארי בחוץ, בתוך רחובות ארצח" - אלע טענות און אלע תירוצים זענען גארנישט אויסער פשוט'ע עצלות.
הרב דסלר וועקט אויף איבער דעם ענין: ס'זענען פאראן מענטשן וואס רוממות הבטחון איז אין זייער מויל (בגרונם), ווי דער חזון איש דרוקט זיך אויס, און באמת איז דאס נישט קיין בטחון נאר פשוט'ע עצלות - און זיי נארן זיך אליין אפ. א מענטש זאגט דיר: מיין פריינד, מ'דארף בטחון האבן אינעם אויבערשטן, די פרנסה קומט פון הימל, דער קדוש ברוך הוא וועט העלפן און וועט מסדר זיין אלעס וואס פעלט אויס. ער זעט אויס ווי אן איש בטחון. מ'שלאגט אים פאר: קום ארבעטן, ס'איז דא דא אן ארבעט - און ער ענטפערט: דער אויבערשטער וועט געבן.
אבער דער באווייז אז דאס איז נישט קיין בטחון איז פשוט: שלאג פאר יענעם מענטש אן אנדערע שכירות. וויפיל האט מען דיר פארגעשלאגן, פיר טויזנט? איך שלאג דיר פאר צען טויזנט שקל פאר דער זעלבער צייט. "יא! וואו? ווען הייבט מען אן?" - איין מינוט, פארוואס שפרינגסטו? דו ביסט דאך א בעל בטחון, דער אויבערשטער וועט זיך זארגן פאר דיר! דעריבער זעט מען אז דער גאנצער פונקט איז נישט מער ווי עצלות: איך וויל נישט גיין ארבעטן, ס'איז נישט בכבודיג בעיני, איך וויל זיך נישט אנשטרענגען - און דערפאר הענג איך זיך אן אין בטחון. און ווען דאס וואלט געווען עכטער בטחון, אפילו מ'וואלט אים פארגעשלאגן הונדערט טויזנט שקל וואלט ער געזאגט: צי דען פון דיר האב איך פרנסה? פונעם רבונו של עולם האב איך פרנסה. נאר ס'איז נישט קיין בטחון, לא מיניה ולא מקצתיה, נאר בלויזע עצלות. און וויפיל דארף א מענטש נזהר זיין נישט נארן זיך אליין.
און אמאל גייט יענער מענטש לערנען א האלבע שעה א טאג, און ווען מ'פרעגט אים פארוואס ער ארבעט נישט ענטפערט ער: "איך לערן" - און דאס לערנען איז ביי אים א פארבלענדעניש (כסות עיניים). וואס איז דאס לערנען? א האלבע שעה, און מיט דעם באנוצט ער זיך צו זאגן: אויב איך וועל גיין ארבעטן וועל איך אויפהערן לערנען? רוב צייט דרייסטו זיך דאך ליידיג! און אדרבה, ווען א מענטש איז בטל - איז ארבעט אסאך בעסער, ווייל ווען ער ארבעט איז ער פארנומען מיט עפעס, און ווען ער זיצט ליידיג איז ער פארנומען מיט זיין יצר הרע: דער יצר קליידט זיך אין אים אריין און זוכט וואו אים צו מאכן זינדיגן. בטלה איז די מאמע פון אלע זינד; בטלה ברענגט צו לאנגווייליגקייט, און לאנגווייליגקייט ברענגט צו א חטא. און דערפאר זאגט שלמה המלך אז דאס ערגסטע פון אלעם איז עצלות, און א מענטש מוז אלעמאל האבן דעם שטרעבונג צו טאן עפעס מיט זיך.
שׁוּחָה עֲמֻקָּה פִּי זָרוֹת, זְעוּם יְהוָה יִפָּל שָׁם׃ (יד) - א טיפע גרוב איז דאס מויל פון פרעמדע, דער אויף וועמען דער אויבערשטער צארנט וועט דארט אריינפאלן.
רש"י טייטשט "פי זרות" - עובדי אלילים, "זרות" מיינט עבודה זרה'ס. און ווער קומט נכשל צו ווערן אין דעם? "זעום ה'" - דער וועמען דער קדוש ברוך הוא האט פיינט, דער וואס איז נזוף און פארצארנט פאר אים, ער איז דער וואס פאלט אריין און ווערט נכשל אין עבודה זרה.
רבינו יונה טייטשט "פי זרות" - דאס שמועסן מיט דער פרוי, וואס דאס ווארפט אראפ דעם מענטש און ברענגט אים נכשל צו ווערן אין חטא. וואס איז געווען מיט שמשון און דלילה? פון וואו האט זיך אלעס אנגעהויבן? פונעם שמועס מיט דער פרוי. און וואס איז געווען מיט שמשון און זיין ערשטע פרוי - "פאר יעדן האסטו אויפגעדעקט דאס רעטעניש און נאר פאר מיר נישט", און צוליב דעם איז געשען וואס איז געשען, מען האט צוגענומען זיין ווייב, און אלעס וואס ער איז אדורך אין קשר מיט יענער מעשה. "שוחה עמוקה פי זרות" - דאס מויל איז די סיבה פונעם פאל; די פרעמדקייט איז די סיבה צום מצב וואס דער מענטש וועט דערנאך נכשל ווערן, ווייל זי שלעפט אים מיט איר מויל און פארפירט אים, און דורך דעם ווערט ער נכשל.
א "שוחה" איז א גרוב וואס מען פלעגט דערין פאנגען: כדי צו כאפן חיות אדער אויסצו'גנב'ענען מענטשן פלעגט מען גראבן א גרוב און עס צודעקן מיט בלעטער און דאס גלייכן, און דער פארבייגייער פלעגט דערין אריינפאלן. אויב די שוחה איז טיף - איז דאס "לא תוסיף קום", מען קען פון דארט מער נישט ארויסקומען; און אויב זי איז קלענער, איז דער פאל א צייטווייליגער. דערפאר דארף א מענטש זיך היטן און געראטעוועט ווערן פון אירע שמועסן. און רבינו יונה לייגט צו: "זעום ה' יפול שם" - זאלסט וויסן אז נאך ערגער און ביטערער פון "פי זרות" איז דער וואס פאלט אריין אין דער טיפער גרוב פון "זעום ה'". דער וואס דער קדוש ברוך הוא צערנט אויף אים - איז זיין פאל אזא פאל וואס מען קען דערנאך מער נישט אויפשטיין. "פי זרות" איז א טיפע גרוב, אבער "זעום ה'" - דארט איז דער פאל פיל, פיל שווערער.
דער גר"א ערקלערט אז "פי זרות" מיינט דער מענטש וואס רעדט פרעמדע זאכן, וואס וועט אנקומען צו א טיפער גרוב; און "זעום ה' יפול שם" - דאס זענען די צוהערער. דאס הייסט, א מענטש וואס רעדט לשון הרע, רכילות, חנופה, ליגנט און אלערליי זאכן וואס ברענגען יענעם צו זינדיגן - דער דאזיגער מענטש אליין איז א טיפע גרוב, זיין מויל וואס רעדט פרעמדע דברים איז די טיפע גרוב און דער פאל; און דער וואס הערט אויס די רייד - "זעום ה' יפול שם", דער צוהערער איז "זעום ה'" און ער וועט אריינפאלן אין יענער טיפער גרוב. לויטן גר"א מיינט "זעום ה'" גיהנום, און דאס איז נישט די טיפע גרוב; "יפול שם" - 'שם' מיינט גיהנום און נישט די טיפע גרוב. און עס קומט אויס אז דער מצב פונעם צוהערער איז נאך פיל ערגער.
נאך א הסבר: "שוחה עמוקה פי זרות" - דעם רעדער ווארפט מען אריין אין א טיפער גרוב, אבער דער צוהערער "יפול שם", ער פאלט אליין אריין אהין. דער גר"א ערקלערט נישט דעם חילוק צווישן ווארפן אים ביז ער פאלט אליין אריין, אבער בפשטות: מען ווארפט אים איז ווי בהכרח, עפעס אנדערש איז בעל הבית אויף דיר און ווארפט דיך אראפ; בעת "יפול שם" איז ווי פון זיך אליין, א זאך וואס איז נאך אונטער דיין שליטה, וואס דו קענסט הערשן דערויף און זיך מתגבר זיין.
און נאך ערקלערט דער גר"א לויט דעם וואס בלעם האט געזאגט: "מה אקוב לא קבה אל ומה אזעום לא זעם ה'". דער עונש פונעם שעלטער און פונעם פארצארנטן איז סיי אין הימל און סיי אויף דער ערד. וויאזוי? עס איז דא א פסוק "יגלו שמים עונו וארץ מתקוממה לו" - ביי טייל איז דער עונש אין הימל, און ביי טייל שטעלט זיך די ערד קעגן אים און די ערד באשטראפט אים. דערפאר: "שוחה עמוקה" - דערין ווערט געמשפט "פי זרות", דער רעדער, און דאס איז אויף דער ערד, ווייל די טיפע גרוב איז א בור דא אונטן. לעומת זה דער צוהערער - "זעום ה'", זיין עונש איז בידי שמים, דאס הייסט אין הימל. און דאס איז קעגן "מה אקוב" און "מה אזעום": דער וואס רעדט אומפאסיגע זאכן - דאס איז "אקוב", און זיין עונש קומט אויף דער ערד, "שוחה עמוקה פי זרות"; און דער צוהערער - "זעום ה'", און זיין עונש איז שוין ביד השם, "יפול שם", נישט דא אויף דער ערד נאר דארט אויבן, מיטן עונש פון גיהנום.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק רעדט פון די וועגן פון דער חכמה און פילאסאפיע פון די גוים. און ווי באקאנט האט דער מלבי"ם אונז שוין מסביר געווען עטליכע מאל, אז ווען משלי דערמאנט "פה" מיינט עס חכמה און רייד פון חכמה. די חכמה פון די גוים איז אין בחינה פון א טיפע גרוב: א שוחה איז א לאך וואס מען גראבט כדי צו כאפן מענטשן, און ווען זי איז טיף איז אויך שווער ארויסצוקריכן פון דארט. ווער עס ווערט פארכאפט אין דער פארשאלטענער פילאסאפיע, ווער עס ווערט פארכאפט אין אלערליי לימודים פון די גוים - וועט אים שפעטער זיין זייער שווער צו זען דאס ליכט פון לעבן.
און זעט וואס דער גר"א שרייבט אין יורה דעה סימן קע"ט אויפן רמב"ם, אז דער רמב"ם ווי באקאנט האט נישט געגלייבט אין שדים, אין רוחות, אין קמיעות, אין מעלה באוב און אין אלע די דאזיגע זאכן - ביז עס זענען אפילו געווען אזעלכע וואס האבן אים באשולדיגט אז ער גלייבט נישט אין תחיית המתים, און דערנאך האט ער געמוזט שרייבן די איגרת תימן און דארט ערקלערן קלארע דברים אין דעם ענין, כדי מען זאל אים חלילה נישט חושד זיין. ווי עס זאל נישט זיין, האט זיך דער רמב"ם פארנומען מיט פילאסאפיע, און דער גר"א שרייבט אויף אים שארפע ווערטער (געברענגט אין משנת החלומות): "והפילוסופיה הארורה היתו ברוב לקחה". עס איז שרעקליך דאס ארויסצוזאגן, און ווער זענען מיר צו עפענען דאס מויל קעגן רבינו הרמב"ם; אבער דער גר"א האט געהאט פלייצעס צו וויסן און אנערקענען אז דאס וואס דער רמב"ם האט געשריבן אפצולייקענען שדים, רוחות, כוחות עליונים און מעלה באוב - איז אים געקומען דורך דער פילאסאפיע, וואס די פילאסאפיע האט אפגעווארפן אלע די דאזיגע זאכן. בעת דער וואס עפנט די תלמודים געפינט דאס פול דערמיט: ענינים וואס מען האט געהאט מיט שדים, שליחויות וואס מען פלעגט שיקן דורך שדים, מעלה באוב, מעלה בזכורו, חרטומים - אלע עכטע זאכן וואס די תורה האט פארבאטן; און דער רמב"ם קעגנאיבער דעם נעמט אן אז די תורה האט גערעדט לויט די נארישקייטן און הבלים פון מענטשן, לויט זייערע נארישע אמונות וואס האבן נישט קיין שום ממשות.
און אז מען זעט אז דער גר"א זאגט אז די פילאסאפיע הארורה איז געווען בכוח איבערצובייגן אפילו דעם רמב"ם - איז דאך זיכער גערעכט דער מלבי"ם: "שוחה עמוקה פי זרות", א גרוב וואס ווער עס פאלט אריין אין איר איז אים שווער ארויסצוקומען פון יענע חכמות זרות. און נישט בלויז דאס, נאר ער האט אפילו נישט קיין האפענונג אז דער אויבערשטער זאל אים העלפן ארויסצוקומען פון יענעם גרוב, ווייל "זעום ה' יפול שם" - דער וואס פאלט אהין איז איינער וואס אויף אים איז דא כביכול א כעס פונעם קדוש ברוך הוא, קללת השם און זיין כעס, ווייל ער איז אריינגעכאפט געווארן אין מינות און אריינגעכאפט געווארן אין כפירה. און מיר רעדן דאך חלילה נישט פונעם רמב"ם, נאר פון די וואס ווערן נאכגעשלעפט נאך די חכמות זרות, וואס זענען פארכאפט געווארן אין כפירה און אבדון.
און די גמרא זאגט אז ווער עס טוט זיך אפשיידן פון מינות שטארבט גלייך. דער טייטש דערפון איז: מינות איז אזוי שווער, אז אויב א מענטש וויל תשובה טון דערויף מיט א תשובה שלמה, קען ער מער נישט לעבן דערנאך, נאר די תשובה שלמה ברענגט אים ביזן טויט - ווייל אנדערש איז שטענדיג פאראן דער חשש אז ער וועט צוריקקומען דערצו; מינות כאפט אן דעם מענטש גאר שטארק. און דאס איז "זעום ה' יפול שם": דער כעס מאכט אים גאר שווער דאס ארויסגיין, ווייל פון וועמען וועט ער דען באקומען א שטעקן אדער א שטריק ארויסצוקריכן? פונעם קדוש ברוך הוא - און ער איז דאך א זעום ה'. דעריבער איז דער איינציגער וועג ארויסצוקומען פון מינות דורך מיתה, וואס הערשט דעמאלט גייט ער אינגאנצן ארויס פון דער כפירה וואס ער האט זיך איינגעהאנדלט אין יענע פארדרייטע לימודים.
די צוויי פסוקים פאר אונדז באשרייבן צוויי פאסטקעס. די ערשטע - די פאסטקע פונעם עצל: "אמר עצל ארי בחוץ". נישט די סכנות האלטן אים צוריק נאר זיין פאולקייט, און די שלעכטע מדה פארדרייט זיין שכל אויפצובויען דמיונות און תירוצים - לייבן אין הויף, רוצחים אויפן גאס, א נידעריגער געהאלט, אן ארבעט וואס פאסט נישט - און אפילו אן איינגערעדטער "בטחון" וואס איז גארנישט מער ווי עצלות, אזוי ווי הרב דסלר האט אונדז אויפגעוויזן. און דער ענטפער דערויף איז: עס איז נישט פאראן קיין מציאות פון בטלה, ווייל בטלה איז די מוטער פון אלע זינד; אדער תורה, אדער מלאכה, אדער ביידע צוזאמען, און שטענדיג אן אמביציע אויפצוטון עפעס מיט זיך. די צווייטע פאסטקע - "שוחה עמוקה פי זרות": א מויל וואס רעדט פרעמדע זאכן, און לויט רבינו יונה איז דאס דער שמועס פון דער פארפירערישער פרוי, און לויטן גר"א איז דאס דער וואס רעדט און שטרויכלט און דער וואס הערט אויס און פאלט נאך אים, און לויטן מלבי"ם זענען דאס די פרעמדע חכמות און פילאסאפיע. דאס איז א טיפער גרוב וואס ס'איז שווער ארויסצוקומען דערפון, און "זעום ה' יפול שם" - אז אפילו די הילף פון אויבן ווערט אפגעהאלטן פון דעם וואס איז דערין פארכאפט. פון דא קומט די טאפלטע פאדערונג: נישט צו נארן זיך אליין מיט די טענות פון עצלות, און זיך אפהיטן פון א מויל פון זרות וואס ווארפט אריין דעם מענטש אין א גרוב וואס מען האט נישט קיין וועג ארויס.