די דריי פסוקים פאר אונז באשעפטיגן זיך מיט דער אויסוואל פון דער געזעלשאפט אין וועלכער דער מענטש געפינט זיך: פון וועמען זיך צו דערווייטערן, וועמען ליב צו האבן, און ווער איז דער מענטש וואס דער קדוש ברוך הוא היט אויף אים. שלמה המלך הייבט אן מיט פארטרייבן דעם לץ, פירט ווייטער מיט דעם וואס האט ליב א ריין הארץ, און ענדיגט מיטן איש הדעת וואס די אויגן פונעם אויבערשטן היטן אויף אים. ווי מיר וועלן זען, איז דער סדר פון די פסוקים אליין אן אנווייזונג פאר א וועג: פריער דערווייטערט מען זיך פונעם שלעכטן, און דערנאך זוכט מען דאס גוטע.
גָּרֵשׁ לֵץ וְיֵצֵא מָדוֹן וְיִשְׁבֹּת דִּין וְקָלוֹן׃ (י) - פארטרייב דעם לץ און עס וועט ארויסגיין קריגעריי, און ס'וועט אויפהערן משפט און שאַנדע.
רש"י טייטשט "לץ" - דער יצר הרע. דער אבן עזרא ערקלערט: נעם אים אוועק פון פאר דיר, און דעמאלט וועט דער מדון ארויסגיין פון דיר, און ער וועט דיך נישט ברענגען צום בית המשפט און וועט דיר נישט מאכן דארט קיין קלון און ביזיון.
רבינו יונה ערקלערט די זאכן ברייט, און כפשוטם: א לץ איז א מענטש וואס האט ליב חוזק צו מאכן פון מענטשן. "ויצא מדון" - מיינט מען דעם איש מדון, דעם בעל מריבה. ווער ס'מאכט ליצנות פון מענטשן שאפט זיך מריבות, ווייל מענטשן האבן נישט ליב ווען מען לאכט פון זיי. קומט אויס אז דער לץ און דער איש מדון קומען צוזאמען, און ווען דו נעמסט ארויס דעם לץ פון צווישן דיר, וועלן נישט זיין קיין מריבות אין דיין סביבה. "וישבות דין וקלון" - ווען דו פארטרייבסט פון דיין חברה דעם לץ און דעם איש מדון, וועסטו ממילא נישט האבן קיין דין און קיין קלון. וואס מיינט דאס לשון "מדון"? א דין ודברים. דער איש מדון קריגט זיך מיט יעדן איינעם מיט וועמען ער דרייט זיך, און פון דעם קומען תביעות און בתי דינים; און דער לץ ברענגט שטענדיג קלון פאר ווער עס געפינט זיך אין זיין חברה. פארטרייב די צוויי טיפן - וועט דער דין רוען מצד דעם מדון, און דער קלון מצד דעם לץ.
דער הגר"א ערקלערט: דער וואס מאכט ליצנות פארשעמט שטענדיג יעדן איינעם, און צוליב דעם האבן אים מענטשן פיינט. וואס פאסירט? זיי קומען צו אים אהיים זיך צו קריגן מיט אים, און נעמען אים אפילו ארויס פון זיין שטוב צום שופט, אז ער זאל אים משפט'ן אויף די בזיונות וואס ער האט זיי געמאכט. און דעמאלט משפט'ט דער שופט אנצוזעצן דעם לץ, ווי עס שטייט "נכונו ללצים שפטים" - מען באצאלט אים מיט שלאגן אדער מיט ביזוי. דערפאר זאגט שלמה: פארטרייב דעם לץ פון דיין שטוב, ווייל ווען דו וועסט אים פארטרייבן, וועלן זיינע שונאים נישט קומען צו דיר אהיים אים צו זוכן און זיך קריגן מיט אים, און דאס איז "ויצא מדון" - דער מדון, וואס איז דער אנהייב פונעם קריג, וועט ארויסגיין פון דיר. וואס כל זמן ער איז ביי דיר אין שטוב, קומען אלע וואס קריגן זיך מיט אים צו דיר אין שטוב אריין. און אזוי אויך "וישבות דין וקלון" - די גאנצע צייט וואס ער איז ביי דיר אין שטוב, עסט דו אויף דעם דין און דעם קלון; און ווען דו וועסט אים פארטרייבן, וועט ער זיי אליין אויפעסן, און פון דיר וועלן די דינים און די בזיונות אויפהערן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "מדון" זענען די טענות צוליב וועלכע מען גייט צום דין מיט א מענטש. וואס געבערט טענות? שנאה - "שנאה תעורר מדנים". ווען איך האב פיינט יענעם, וועקט די שנאה אויף אין מיר טענות קעגן אים. און אזוי אויך אן איש חימה - "איש חימה יגרה מדון": א מענטש מיט א קורצן געדולד, וואס איז נישט קיין סבלן, רייסט זיך גלייך אויף, ווערט גלייך אין כעס, און גלייך האט ער טענות. און פארוואס? ווייל באמת אויף קליינע זאכן גייען נישט מענטשן טענה'ן טענות קעגן יענעם; ווער ס'איז מעביר על מדותיו - איז מעביר. אבער דער וואס האט אין זיך שנאה אדער ער איז אן איש חימה, מאכט ער פון א מויז א בארג: פון א קליינער און באדייטונגסלאזער זאך מאכט ער א געפערליכע צרה און שלעפט ארויס זאכן פון יעדער פראפארציע.
קומט דער פסוק און לערנט אז עס איז דא א דריטער גורם, אויסער דעם איש שנאה און דעם איש חימה, און דאס איז דער לץ: וויבאלד ער מאכט חוזק פון יעדן איינעם, פירט ער אן מדון און ברענגט דערצו אז ביי מענטשן זאלן זיך אויפוועקן טענות קעגן אים. און וואס איז די עצה? פארטרייב דעם לץ פון שטוב, פארבינד זיך נישט מיט אים, און צוזאמען מיט אים וועט דער מדון ארויסגיין. און ווען עס וועט נישט זיין קיין מדון, וועט מען נישט דארפן קומען צום דין - און מיט דעם ווערט אויך פארמיטן די "זילותא דבי דינא". ווייל ווער ס'שטייט אין א דין גייט דורך א ביליגקייט: חקירות, אויסהערן טענות און באשולדיגונגען קעגן זיך. דאס איז איינע פון די סיבות פארוואס די גמרא זאגט אז נשים מעידות נישט, כדי אפצוהיטן פון זיי די זילותא דבי דינא. אויב אזוי "וישבות דין" - מצד דעם בית דין וואס פארטיפן זיך אין דער זאך פונעם מדון, "וקלון" - דער ביזיון וואס דו וואלסט דארט געדארפט אריבערגיין, וועט אויך נישט זיין.
עס זעט אויס צוצולייגן דערין נאך א פירוש. גיט אכטונג: דער לץ, בפרט אין דער היינטיגער געזעלשאפט, ווערט פאררעכנט פאר אן אנגענעמער און באליבטער מענטש. שטענדיג האט ער א גוטן ווערטל, שטענדיג האט ער א שטיקל ליצנות וואס ברענגט א שמייכל אויף די ליפן פון די ארומיגע. אבער מען דארף וויסן אז דאס איז נאר אן אויסערליכע פארשטעלונג. פארוואס איז דיר אזוי אנגענעם מיט אים? ווייל דערווייל מאכט ער ליצנות פון אנדערע. צו הערן ווערטלעך אויף יענעם איז געשמאק, ס'טרעפט נישט מיך; ער חוזק'ט פון דעם און פון יענעם, און ער איז שארף און געשיקט. אבער שלמה זאגט דיר: דו ווילסט וויסן ווער איז דער מענטש, צו דערקענען די נידעריקייט און די פחיתות פונעם לץ? "גרש לץ" - פרוביר אים צו פארטרייבן, און גלייך "ויצא מדון". פלוצים וועסטו זען ווי אלע פיילן און אלע שטיינער וואס ער האט געצילט קעגן אנדערע, און האבן אויסגעזען פאר דיר אזוי זיס און לאכעדיג און אינטערעסאנט, ווענדן זיך צו דיר. זיין פנימיות קומט ארויס, און ער וועט זיך קריגן מיט דיר.
און אויב דו וועסט זאגן: אויב אזוי לוינט זיך אפשר נישט אים צו פארטרייבן, לאמיר אנגיין אזוי, ווערטלעך און אלעס, דערווייל רירט עס מיר נישט אן - זאגט דיר שלמה: ס'איז פיל בעסער אים צו פארטרייבן. הגם דער מדון וואס ער מאכט מיט דיר איז נישט אנגענעם, איז עס אבער בלויז אן איינמאליגע זאך; און לעומת זה דער דין און דער קלון וואס וואלטן געדארפט קומען שפעטער, וועלן אויפהערן פון דיר אויף שטענדיג. אזעלכע קשרים דארף מען איבערהאקן פרי און שנעל, ווייל אויב נישט וועסטו זיך פארפלאנטערן מיט אים און די זאכן וועלן זיין גאר אומאנגענעם.
משל למה הדבר דומה: אַ מענטש פֿאַרדינגט אַ דירה, און פֿון אָנהייב זעט ער שוין אַז דער שוכר איז אַ פּראָבלעמאַטישער מענטש. זאָגט ער אים: ברודער לעבן, אין צוויי חדשים אַרום דאַרף איך די דירה - און ער ענדיקט מיט אים די מעשׂה. פֿאַרוואָס? ווײַל ער זאָגט צו זיך אַליין: אויב דער מענטש וועט זיצן דאָ נאָך אַ חודש און נאָך אַ חודש, וועל איך אַרײַנפֿאַלן מיט אים אין גרויסע צרות, און יעדן חודש וועט ער מיר אויפֿשרײַבן נאָך אַלערליי חשבונות - וואָס איך בין אים געווען שולדיק און נישט געגעבן, און וואָס איך האָב אים געשעדיקט, און וואָס פֿאַר אַ חסרונות ס'זענען געווען - און דאָס וועט זײַן אַ פּלאָנטער פֿון וואָס איך וועל נישט קענען אַרויסגיין. דעריבער: וויפֿל מיינסטו קומט זיך דיר? נעם וואָס סע קומט זיך דיר און לאָמיר זיך צעשיידן ווי גוטע פֿרײַנד. אָבער אויב דו וועסט זאָגן "לאָמיר שלעפּן, לאָמיר ממשיך זײַן, דערווײַל איז גוט", וועסטו שפּעטער געפֿינען אַ גאַנצן באַרג מיט תביעות קעגן דיר, און דו וועסט חרטה האָבן אויפֿן מאָמענט וואָס דו האָסט זיך פֿאַרבינדן מיט אים. דאָס איז "גרש לץ ויצא מדון" - אָן קיין חכמות, איין מאָל אַ קריגערײַ און פֿאַרטיק - "וישבות דין וקלון", אַז מ'זאָל דיך נישט רודפֿן יאָרן לאַנג.
אֹהֵב טְהָר לֵב חֵן שְׂפָתָיו רֵעֵהוּ מֶלֶךְ׃ (יא) - דער וואָס האָט ליב מיט אַ ריין האַרץ, און חן איז אויף זײַנע ליפּן, איז אַ מלך זײַן חבֿר.
רבנו יונה עקלערט: "אוהב טהר לב" איז דער מענטש וועמענס ליבשאַפֿט איז לויטער און ריין. און וואָס איז אַ לויטערע און ריינע ליבשאַפֿט? אַן אהבה שאינה תלויה בדבר. עס איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס האָט ליב יענעם ווײַל יענער גיט אים און שענקט אים און עס איז אים גוט מיט אים - און אַלע די דאָזיקע ליבשאַפֿטן זענען בעצם עגאָאיסטישע ליבשאַפֿטן: איך האָב ליב ווײַל די דאָזיקע אהבה גיט מיר און באַאײַנפֿלוסט אויף מיר. דאָס איז נישט קיין "אוהב טהר לב". אָבער דער וואָס האָט ליב אָן אַ פֿאַרלאַנג צו באַקומען אַ באַלוינונג, נאָר אַן אמתע ליבשאַפֿט צוליב די מעלות פֿון זײַן חבֿר - דאָס איז אַן אהבה פֿון טהרת הלב. און ס'איז אַ חובֿ אויף יעדן איש אמת ליב צו האָבן די יראי אלוקים און אנשי אמת, און דאָס איז אַ ריינע אהבה, נישט ווײַל ס'קומט מיר עפּעס אַרויס דערפֿון, נאָר ווײַל יענער איז אַן איש אמת. און ממילא וועט אַזאַ מענטש טאָן פּעולות צו העלפֿן און בײַשטיין דעם וואָס ער האָט ליב, ווײַל זײַן אהבה איז אמתדיק און ער וויל אים געבן אַלץ וואָס ער קען, אָן קיין שום כּוונה און ציל צו באַקומען אַ שׂכר אָדער פּרס.
"חן שפתיו" - די ווערטער וואָס קומען אַרויס פֿון די ליפּן פֿון דעם דאָזיקן ערלעכן, ריינהאַרציקן ליבהאָבער, און די פּעולות וואָס ער טוט, זיי אַליין וועלן באַווײַזן פֿאַר זײַן חבֿר אַז זיי קומען באמת פֿון אַ ריין האַרץ. װאָרום ס'איז פֿאַראַן אַ מענטש וועמענס ליפּן טריפֿן מיט געווירצן, אָבער שלמה המלך האָט אונדז שוין געזאָגט "בשפתיו ינכר שונא" - דו גיסט זיך נישט אַכטונג, אָבער בשעת מעשׂה האָסטו אַנטפּלעקט די פֿאַבאָרגענישן פֿון דײַן האַרץ. דאָס איז אַ זאַך וואָס מאַכט זיך זייער אָפֿט, אַז אַ מענטש אַנטפּלעקט זײַן אינעווייניקסטן מהות אָן צו באַמערקן. דער שׂונא ווײַזט דיר אפֿשר פֿון אויבנאויף חיבה און אהבה, אָבער אויב דו וועסט נאָכגיין און צענעמען זײַנע רייד, וועסטו פֿאַרשטיין פֿון זיי וואָס סע טוט זיך באמת אין זײַן האַרץ.
עמעצער האָט אַ מאָל אַזוי מגדיר געווען: דאָס מויל איז ווי אַ הויז וואָס איז פֿול מיט שטרוי. פֿון אויבנאויף זעט עס אויס שיין, אַ פּראַכטפֿולע ווילאַ, אָבער פֿונעם טיר, פֿון אונטער דער שוועל, און פֿון צווישן די שפּאַלטן פֿון די פֿענצטער - שטעכט אַרויס דאָס שטרוי. אַזוי איז אויך דער מענטש: ס'קען זײַן אַז פֿון אויבנאויף האָט ער אַן איידעלן אויסזען, אָבער פֿון זײַנע ליפּן וועט דער שׂונא דערקענט ווערן. גיי נאָך די ווערטער, קוק אויפֿן אופֿן פֿון רעדן, הער די ניואַנסן און וואָס ס'ווערט געזאָגט צווישן די שורות, און דו וועסט פֿאַרשטיין אַז ער איז בעצם אַ שׂונא און האָט נישט ליב. און פֿאַרקערט, דער "חן שפתיו" פֿון אַן אוהב טהור לב וועט באַווײַזן אַז דאָס איז אַן אמתע ליבשאַפֿט, און נישט קיין אויסערלעכע ווערטער וואָס זענען נאָר געצילט צו געפֿעלן אין דײַנע אויגן; דער חן פֿון זײַנע ליפּן פֿאַר זײַן ליבהאָבער וועט ברענגען דעם באַליבטן צו דערקענען אַז זײַן אהבה איז לויטער און אמתדיק.
און די בעלי מוסר האָבן שוין געזאָגט: "כשיתקיימו השורשים בלבבות, יֵראו הסעיפים על הלשונות" - ווען די וואָרצלען וועלן זיך געפֿינען אין די הערצער, וועלן די צווײַגן דערקענט ווערן אויף די צינגער. "סעיפים" זענען צווײַגן, ווי סעיפי האילן. ווען ס'איז פֿאַראַן אַן אמתער וואָרצל פֿון ליבשאַפֿט צו דיר, וועט זיך דאָס בהכרח הערן אין די רייד און אויסדרוקן, עס וועט שיקן צווײַגן און וועט זײַן ניכּר. און פֿאַרקערט, אויב אין האַרצן געפֿינען זיך וואָרצלען פֿון שנאה, וועלן אויך דעמאָלט די צווײַגן געזען ווערן אויף די צינגער: ווען ער רעדט, אַפֿילו אויב ער וועט פּרוּוון צו באַהאַלטן, וועסטו הערן און שפּירן פֿון אינעווייניק דעם מאַנגל אין ליבשאַפֿט און אַפֿילו די שנאה.
דער סוף פֿונעם פּסוק: ס'איז ראוי דער דאָזיקער מענטש אַז דער מלך זאָל זײַן זײַן חבֿר. די כּוונה איז, אַז דער יסוד וואָס אַ מלך זוכט בײַ חבֿרים איז געטרײַשאַפֿט. איינע פֿון די פּראָבלעמען פֿון יעדן גבֿיר און יעדן בעל דרגה ומעמד איז, אַז זיי האָבן נישט קיין חבֿרים; ווײַל יעדער פּרוּוו זיך צו באַפֿרײַנדן מיט זיי וועקט גלײַך אויף ספֿקות: וואָס ווילסטו דערגרייכן פֿון מיר? וואָס האָפֿסטו צו באַקומען? ס'איז דאָך נישט מעגלעך אַז דו ביסט סתּם אַזוי געקומען זיך באַפֿרײַנדן מיט מיר, מסתּמא ווילסטו עפּעס פֿון מיר. דערפֿאַר האָבן חשובֿע און רײַכע לײַט נישט קיין אמתע חבֿרים, ווײַל בײַ יעדן איינעם וואָס קומט זיך דערנענטערן טראַכט מען גלײַך מיט ספֿקות: וואָס שטייט הינטער די שיינע ווערטער און הינטער די אָנגענעמע רייד.
אַ מלך זוכט שטענדיק עמעצן וואָס איז אַן אוהב טהר לב: איינער וואָס די פֿרײַנטשאַפֿט מיט אים איז אים חשובֿ נישט צוליב זײַן הויכן מעמד און נישט כּדי צו באַקומען פֿון אים עפּעס, אַ פֿרײַנטשאַפֿט וואָס ברענגט ריווחים, נאָר אַן אמתע פֿרײַנטשאַפֿט. און דאָס איז "רעהו מלך" - דער מלך זוכט אַזעלכע פֿרײַנד, אמתע חבֿרים פֿון אַן אוהב טהר לב און חן שׂפֿתיו, און נישט קיין חבֿרים וואָס זוכן תּועלת, וואָס פֿון די האָט ער אָן אַ שיעור און ס'פֿעלט אים גאָרנישט דערפֿון. און אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן "אחד מאלף מצאתי" - ווער זענען די מענטשן וואָס זענען באמת אויף דער מדרגה פֿון אַן אוהב טהר לב? איינער פֿון טויזנט. און רבנו יונה זאָגט: די דאָזיקע מידה געפֿינט זיך נישט בײַ אַן אומערלעכן מענטש, נאָר בלויז בײַ אַן איש ישר, וואָס פֿון אַהבֿת היושר האָט ער ליב מיט אַ לויטערער ליבשאַפֿט דעם וועמען מ'דאַרף ליב האָבן, און ער טוט השתּדלות אים צו העלפֿן און פּלאָגט זיך פֿאַר זײַן טובֿה שלא על מנת לקבל פּרס, און נישט כּדי צו באַקומען אַ טובֿה אָדער כּבֿוד.
די דאָזיקע רייד שטימען זייער גוט מיט דעם וואָס מיר האָבן געזען צוויי פּסוקים פֿריִער: "טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ כִּי נָתַן מִלַּחְמוֹ לַדָּל" - דער טובֿ עין איז דער אוהב טהר לב, אַ מענטש וועמענס האַרץ איז גוט און זײַן אהבה איז אמתדיק. אויב אַזוי וואָלט געווען פּאַסיק צוצושטעלן די פּסוקים איינער נעבן צווייטן, טאָ פֿאַרוואָס האָט ער מפֿסיק געווען צווישן זיי מיטן פּסוק "גרש לץ ויצא מדון"? ווײַל ער זאָגט דיר: כּדי צו דערגרייכן צו זײַן אַן אוהב טהר לב, מוז מען קודם כּל זיך אָפּטאָן און אַנטלויפֿן פֿון דער שלעכטער געזעלשאַפֿט. ערשטנס "גרש לץ", און דערנאָך זוך אַן אוהב טהר לב, װאָרום ס'איז נישט מעגלעך צו זײַן צוגעקלעפּט צו שלעכטע חבֿרים און צו גוטע חבֿרים אין דער זעלבער צײַט. דעריבער האָט ער אָנגעהויבן מיט "טוב עין הוא יבורך" - דאָס איז דער אויסגעצייכנטער מענטש וואָס זײַן אויג איז גוט - און ווער איז ער? אַן אוהב טהר לב; אָבער איידער דו קלעפּסט זיך צו אַן אוהב טהר לב, דערווײַטער זיך פֿריִער פֿון דער שלעכטער געזעלשאַפֿט, און ערשט דעמאָלט וועסטו געפֿינען אַ ליבהאָבער וועמענס ליבשאַפֿט איז גאַנץ און אמתדיק. און דאָס פֿאַרטײַטשט דעם סדר פֿון די פּסוקים.
דער גר"א טייטשט דעם פסוק אויף אן אנדער אופן: נישט אז דער ליבהאבער אליין האט ליב מתוך טהרת לבו, נאר אז דו האסט ליב א מענטש וואס איז א טהור לב. און לויטן גר"א גייט דאס ווארט "אוהב" ארויף אויף די צוויי ווערטער נאכדעם, גלייך ווי ס'שטייט: אוהב טהר לב, און אוהב חן שפתיו - דער וואס רעדט דברי צדק ויושר, אמת'ע און ריכטיגע רייד. אזא מענטש איז "רעהו מלך", דאס הייסט ער איז ענליך צום קעניג, ווייל אויך דער מלך האט ליב די דאזיגע צוויי טיפן: דעם טהור לב און דעם וואס האט חן אין זיינע ליפן. אויב אזוי, ווען דו האסט ליב אזעלכע מענטשן, איז פאראן אין דיר א זאך וואס איז ענליך צום מלך, ווייל אויך דער מלך זוכט און האט ליב אזעלכע מענטשן.
און ווי זיין שטייגער, פירט דער גר"א די זאכן אויף רוחניות: "מלך" איז דער הקב"ה. און וועמען האט דער הקב"ה ליב? א טהור לב און חן שפתיו. דער הקב"ה האט ליב א מענטש וואס זיין הארץ איז ריין, וואס דינט דעם אייבערשטן בטהרת לבו, נישט צוליב צו באקומען שכר און נישט צוליב אינטערעסן און אנדערע חשבונות; און ער האט ליב דעם וואס רעדט צדק ויושר, נישט קיין מענטש פון רמאות, קרומע שטיק און קאמבינאציעס. דאס איז נישט באליבט ביים אייבערשטן; באליבט ביי אים איז א מענטש וועמענס מדה איז גראד.
עֵינֵי יְהֹוָה נָצְרוּ דָעַת וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד׃ (יב) - די אויגן פונעם אייבערשטן היטן דעם מענטש פון דעת, און ער פארדרייט די ווערטער פונעם פאררעטער.
קודם כל, וואס שייך צו זאגן "עיני ה'"? זאגט דער אבן עזרא: דיברה תורה כלשון בני אדם, און "עיני ה'" באדייט דער חפץ און רצון פונעם אייבערשטן, זיין השגחה און געוואלטשאפט אין זיי. "עיני ה' נצרו דעת" - זיינע אויגן היטן און געבן אכטונג אויף די אנשי דעת אז ס'זאל זיי גארנישט שלעכטס נישט פאסירן. "ויסלף דברי בוגד" - דער בוגד וואס האט פלענער און מחשבות קעגן יראי ה', זארג זיך נישט: עיני ה' זענען אויף די אנשי דעת, און דער אייבערשטער היט אז דער בוגד זאל זיי נישט קענען שאדן מאכן, און אויב ער וועט וועלן גיין און אים שאטן - וועט דער אייבערשטער פארדרייען זיינע ווערטער, פארקרומען זיין וועג, אז ער זאל נישט מצליח זיין צו שעדיגן דעם צדיק. און אזוי אויך ערקלערט רבינו יונה אז "דעת" מיינט אן איש דעת, אזוי ווי "ואני תפילה" וואס מיינט איך בין אן איש תפילה - עיני ה' נצרו אן איש דעת.
דער מלבי"ם ערקלערט: אן "איש דעת" איז אן איש אמת, ווייל די דעת איז דער אמת. אוהב דעת באדייט ער האט ליב דעם אמת, צו וויסן יעדער זאך אויף איר בירור און שטעלן יעדער זאך אויף איר פינקטליכקייט. ווייל א מענטש וואס ווייסט זאכן וואס זענען נישט פינקטליך - ווייסט נישט באמת; וויסן מיינט צו וויסן דעם אמת פון יעדע זאך. און ווער ס'האט ליב דעת האט ליב דעם יושר, און ער איז דער פארקערטער פונעם בוגד, וואס גייט נישט אויפן דרך הישר. און דאס שטייט קלאר אינעם פסוק "ותחת ישרים בוגד" - דער פארקערטער פונעם ישר איז דער בוגד, וואס פירט זיך נישט ערליך און גלייך. אויב אזוי איז דאס די כוונה פונעם פסוק: עיני ה' היטן דעם ישר, דעם איש האמת, אז עס זאל אים נישט געשען קיין שום שאדן, ווייל אפטמאל לויפט ער נאך דעם אמת און שלעכטע מענטשן פרובירן אים צו שעדיגן, ווייל ס'איז זיי נישט באקוועם אז ער יאגט זיך נאכן אמת, און זיי פרובירן אים נאכצויאגן, אים מבטל צו זיין אדער אפצושוואכן זיינע ווערטער.
עס איז דערציילט געווארן א שוידערליכע מעשה: עס איז געווען איינער וואס איז ארויסגעקומען אין עטליכע פובליקאציעס קעגן א געוויסן מענטש, אז ער איז מחטיא את הרבים און ברענגט קלקולים. וואס האט יענער רשע געטאן? ער האט געדונגען א פרוי וואס זאל אים פירן צו אן עבירה, און האט געזארגט אז ס'זאלן זיין בילדער - און יענער איז א פארהייראטער מענטש מיט א משפחה - און דערנאך האט ער אים געסטראשעט: אויב דו ברענגסט ארויס נאך איין ווארט, פובליציר איך דאס אין די צייטונגען. נישט יעדער מענטש איז יוסף הצדיק, און דער אייבערשטער זאל קיינעם פון אונז נישט פרובירן, און ס'איז פארשטענדליך אז יענער מענטש האט זינט דעמאלט געשוויגן. און ווי שרעקליך איז דאס: וואו איז "ולפני עור לא תתן מכשול"? ווי קען א מענטש מכשיל זיין יענעם אין אזא זאך, און פאר וואס - פאר זיין אייגענער רואיגקייט? מען זעט פון דעם אז א מענטש וואס לויפט נאכן אמת - זיין וועג איז נישט קיין גרינגע; ער איז ארויסגעקומען און מוחה געווען אויף א געוויסער זאך, און מען האט אים גערודפ'ט און אים אראפגעווארפן.
קומט אויס אז א מענטש וואס נעמט די פאקל פונעם אמת אין זיין האנט דארף זיין גרייט אויף בליסטראות שטיינער, אויף אטאקעס און בזיונות, און דאס איז וואס דער פסוק זאגט אונז: עיני ה' נצרו דעת. "דעת" איז דער איש האמת און איש היושר, און דער אייבערשטער היט אים אז עס זאל אים נישט געשען קיין שאדן ווען ער לויפט נאכן אמת, אז מען זאל אים נישט שעדיגן, און אויך אז ער זאל נישט קומען צוליב מורא מחניף צו זיין דעם רשע. און ווי מען זאגט אין די ספרי מוסר: "סבול האמת ואם יֵמר" - אויב ס'איז דער אמת, דערטראג עס אפילו ס'איז ביטער, אפילו עס איז דיר נישט גוט; ס'איז אמת, נעם עס אן. דערפאר שוצט דער הקב"ה אויף יענעם מענטש ער זאל קענען מלחמה האלטן מלחמת ה' אן מורא צו האבן פון היזקות, און דאס איז "צדקת ישרים תצילם" - די צדקה פונעם ישר ראטעוועט אים אז ער זאל נישט אריינפאלן אין אלע גריבער און פאסטקעס וואס מען גראבט פאר אים, און אז ער זאל נישט קומען מחניף צו זיין דעם רשע.
דער סוף פונעם פסוק: דער בוגד וועט נישט מצליח זיין מיט זיין ליגן און באטרוג, און דער אייבערשטער וועט אים מכשיל זיין מיט זיין צונג. זה לעומת זה: דעם ישר, דעם איש הדעת וואס איז אן איש היושר - היטן די עיני ה'; און דעם בוגד, וואס ער איז דער פארדרייער - וועט דער אייבערשטער פארדרייען זיינע ווערטער און זיינע וועגן, ער זאל נישט האבן קיין הצלחה אין זיינע ליגנטס און פאלשקייטן; ער וועט וועלן מאכן א שקר, און דער שקר וועט זיך אנטפלעקן.
און די גמרא אין מסכת כלים פרק י"ז ברענגט אז רבי יוחנן בן זכאי האט געזאגט: "אוי לי אם אומר, אוי לי אם לא אומר" - אויף די שווינדלערייען וואס די רמאים פלעגן מאכן אין זיין צייט. מצד אחד דארף מען אויפדעקן די דרכים פונעם שקר, כדי די רמאים זאלן נישט זאגן "די חכמים קענען נישט אונזערע קונצן און קאמבינאציעס" און ס'וועט ווערן גרינגער פאר יעדן צו זינדיגן; און מצד שני איז מעגליך אז ס'וועט קומען א בעל תחבולות און זאגן: אויף אזא זאך האב איך נישט געטראכט, וואס פאר אן איינפאל, מען קען אזוי אפנארן אסאך מענטשן - און ער וועט גיין און דאס נאכטאן. דערפאר: אוי לי אם אומר, אוי לי אם לא אומר.
און דאס ביישפיל וואס די משנה ברענגט דארט: מ'פלעגט מאכן וואגשאָלן, און די גלייכע שטאנג אויף וואס די צוויי טעלערס הענגען איז געווען פּוסט אינעווייניג, מיט א גרוב, און מ'האט אריינגעלייגט דערין כספית (קוועקזילבער), וואס איז שווער. דאס כספית איז געלעגן אינדערמיט; און ווען מ'האט געלייגט סחורה אינעם רעכטן טעלער און די שטאנג האט אנגעהויבן זיך בייגן רעכטס, איז דאס כספית וואס וועגט הונדערט גראם געלאפן אינעווייניג אינעם שטאנג אויף רעכטס, און דער מוכר האט געזאגט צום קונה: אט, האסטו גענומען א קילאָ. אבער באמת איז דא נישטא קיין קילאָ נאר ניין הונדערט גראם, און דאס כספית אינעם שטאנג איז די אנדערע הונדערט גראם, און דער קונה ווייסט נישט דערפון. דאס הייסט, זיי האבן געהאט אויסגעשליפֿענע וועגן וויאזוי צו פֿארפֿירן און פֿעלשן - און אויף דעם שטייט "וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד", אז דער בוגד זאל נישט מצליח זיין מיט זיין שקר, און דער אויבערשטער וועט אים מכשיל זיין.
און נאך מער: אמאל קומט א מענטש זאגן א ליגנט, און ער גיט נישט אכטונג אז אינמיטן רעדן האט ער אויפגעדעקט דעם אמת. דאס איז אפילו מצוי ביי איינעם וואס קומט פרעגן א רעטעניש, און הייבט אן צו פרעגן, און באלד ווערט קלאר אז ער האט שוין אויסגעזאגט דעם תירוץ אינעם גוף פונעם שאלה. אזוי איז דער הקדוש ברוך הוא מסלף די רייד פונעם בוגד, אז זיינע אייגענע ווערטער זאלן אים מכשיל זיין.
און ווידער פונעם צווייטן זייט, אפילו אויב דו וועסט זאגן "ער האט געזאגט דעם אמת און האט זיך נאר אנגעמאכט א היזק, בעסער וואלט ער געווען משנה און זאגן א ליגנט" - צדקת ישרים תצילם. ווי מיר האבן אמאל דערציילט איבערן סטייפלער, אז מ'האט אים מאביליזירט אין דער צארישער ארמיי. יענע צייטן זענען נישט געווען קיין ברירות, און אפטמאל פלעגט מען גיוס'ן אויך בחורי ישיבות. ער האט געהאט א פאסטן צו שטיין אויף דער וואך, און מ'האט אים אנגעזאגט: אז דו זעסט א חשוד'ישע געשטאלט אדער א חשש פון אן איבערפאל, שיס א שאס אין דער לופטן, און אלע קרעפטן וועלן זיך צאמנעמען און קומען זען וואס ס'טוט זיך. ער איז געזעסן, און איז איינגעדרימלט געווארן. ער איז אנטשלאפן געווארן, די ביקס איז אראפגעפאלן, און עס האט זיך אויסגעשאסן א קויל. גלייך איז געווארן אן אלארם, און אלע קרעפטן הייבן אן לויפן, פארשטייענדיג אז ס'איז דא אן אטאקע.
דערציילט דער סטייפלער: אינעם ערשטן רגע האב איך געטראכט צו זאגן אז איך האב געזען א חשוד'ישע געשטאלט און געשאסן אין דער לופט - זיי וועלן נאכקוקן, זאגן "א קאץ", און גארנישט איז נישט געשען. אבער דעמאלט האב איך געזאגט: אוי וויי, דאס איז דאך א שקר, און אסור צו זאגן א ליגנט. נו, וואס דען? מ'וועט זאגן דעם אמת - וואס איז דא בכלל א שאלה. זיי זענען געקומען און אים געפרעגט, און ער האט געזאגט: ס'איז גארנישט געשען, איך בין איינגעשלאפן, די ביקס איז אראפגעפאלן און א קויל האט זיך אויסגעשאסן. איינגעשלאפן? ביים היטן? דאס איז דאך א מרידה אין דער צארישער ארמיי! מ'האט אים געשטעלט צום משפט און מ'האט אים געמשפט צום טויט. און דער סטייפלער האט געזאגט: און איך זאג אייך אז אפילו אויף איין רגע האב איך נישט חרטה געהאט - נוברדוק! - אויף איין רגע נישט חרטה געהאט; איך האב געוואוסט אז איך האב געטון דעם אמת און אזוי האב איך געדארפט טון, און עס קומט גארנישט אויפן געדאנק צו זאגן א ליגנט. און נאך דריי טעג איז געווען אן איבערקערעניש, דער צאר איז געפאלן, און אלע ארעסטאנטן אין דער צארישער תפיסה זענען באפרייט געווארן, און צווישן זיי דער סטייפלער. קומט אויס אז ווען נישט דער קויל שיסט זיך אויס, איז מעגליך אז דער צאר וואלט געבליבן נאך לאנגע יארן; חסדי ה' אז דער קויל האט זיך אויסגעשאסן, און פון הימל האט מען געשיקט דעם צאר צו אלע רוחות, כדי ארויסצונעמען דעם סטייפלער פון מיצר.
מיר פארשטייען פון דעם אז "צִדְקַת יְשָׁרִים תַּצִּילֵם". זאלסט נישט מיינען אז דו וועסט דערלייגן ווייל דו ביסט ערליך און יושר'דיג און זאגסט דעם אמת - פון אמת פארלירט מען נישט, און פון יושר פארלירט מען נישט. און הגם מ'קען טענה'ן אז דארט רעדט זיך ביי גוים און אין א פאל פון פיקוח נפש, און ביי די מדריגות פונעם סטייפלער; אבער טאקע דערפאר איז דער סטייפלער געווען דער סטייפלער! ער האט נישט געזוכט קיין קורצע וועגן, נישט קיין שטיקעס און נישט קיין היתרים פון אלע סארטן, ער איז געגאנגען מיטן אמת ביזן סוף, ער איז געווען אן איש אמת מובהק, און דערפאר האט ער אויך זוכה געווען צו אזעלכע הויכע מדריגות.
זאגט רבינו יונה: דער פסוק שטייט סמוך צו דעם וואס מיר האבן פריער געזען "אֹהֵב טְהָר לֵב". וויאזוי קען א מענטש צוקומען צו דער לויטערער און ריינער מדה פון ליבשאפט וואס איז שלא על מנת לקבל פרס? בלויז ווער ס'האט ליב אמת און יושר. ווער ס'האט ליב דעם אמת און יושר, איז זיין ליבשאפט ריין און אמת'דיג, ווייל ער האט ליב דעם אמת באמת. און דעריבער ביי אמת'ע תורה-לייט זעט מען אן אמת'ע ליבשאפט צו תלמידי חכמים, צו גדולי תורה און צו יראי ה'. און פונעם צווייטן זייט זענען פאראן מענטשן, ה' ירחם, וואס מ'זעט זיי האבן ליב יענעם שרייבער און רימען אויס יענעם פאליטיקאנט, און זייער הארץ איז פארזינקען אין פארשידענע ליבשאפטן און שבחים פאר מענטשן וואס זענען ווייט פונעם אמת, פון צדק און פון יושר.
און מיר האבן שוין אמאל געזאגט אז מ'קען וויסן ווער דער מענטש איז - "וְאִישׁ לְפִי מַהֲלָלוֹ". "מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב, וְאִישׁ לְפִי מַהֲלָלוֹ": דעם מהות פון די סיגים אינעם זילבער דערקענט מען דורכן שמעלצן, און דאס גאלד דורך אריינלייגן אינעם שמעלץ-אויוון; און דעם מענטש - וויאזוי ווייסט מען צי ער איז סיגים צי גאלד און זילבער? לויט ווי ער לויבט. קוק וועמען ער בארימט און וועמען ער לויבט, ווער זענען זיינע העלדן - און דאס וועט דיר זאגן ווער ער איז. אויב דו זעסט א מענטש וואס רעדט שטענדיג אויף שומרי מצוות, און ער האט שטענדיג קריטיק אויף חרדים, און אויף סאטמאר, און אויף נטורי קרתא, ער האט שטענדיג קריטיק אויף יראי ה' - ווייזט דאס מיר וואו ער געפינט זיך. און אויב דו זעסט אז אין אים איז פאראן אהבת ה' און ליבשאפט צו יראי ה', און ער זוכט נישט קיין קריטיק און זוכט נישט שטענדיג קיין נעגאטיווע זאכן - ווייזט דאס אויך וואו ער האלט.
די דריי פסוקים שטעלן צונויף א גאנצן מהלך. "גָּרֵשׁ לֵץ" - קודם דארף מען ארויסווארפן פונעם שטוב און פון דער געזעלשאפט דעם לץ און דעם בעל מריבה, און דעמאלט וועלן אפשטעלן פון דיר דער קריג און דער שפאט; כאטש דער גירוש אליין ברענגט אן איין-מאליגן קריג, פארמיידט עס אבער א שטענדיגן ליידן. "אֹהֵב טְהָר לֵב" - נאכדעם וואס מ'האט זיך דערווייטערט פון דער שלעכטער געזעלשאפט, זוכט א ליבשאפט וואס איז נישט תלוי בדבר, א ליבשאפט וואס דער חן פון אירע ליפן צייגט אויף דער ריינקייט פון איר הארץ, ווייל ווען די ווארצלען געפינען זיך אין די הערצער וועלן זיך די צווייגן ארויסזען אויף די צינגער; אזא מענטש איז "רֵעֵהוּ מֶלֶךְ", און אויך דער הקדוש ברוך הוא האט ליב דעם וואס איז ריין אין הארצן און וועמענס רייד זענען צדק און יושר. "עֵינֵי ה' נָצְרוּ דָעַת" - דער איש אמת, אפילו ווען ער ווערט אונטערגעדריקט פון די רשעים, איז פארהיט ביי די אויגן פונעם אויבערשטן, בעת דער בוגד פאלט דורך אין זיינע אייגענע ווערטער. און פון דעם זעט מען אז די ליבשאפט צום דעת, אמת און יושר איז דער שורש: ווער ס'האט ליב דעם אמת באמת, וועט זוכה זיין צו זיין אן אוהב טהר לב, ליב צו האבן מיט א לויטערער און אמת'ער ליבשאפט די אנשי הדעת, די אנשי האמת און די אנשי היושר.