קאפיטל כ"ב אין משלי באשעפטיגט זיך מיט א רייע יסודות אין די דרכי המדות און אין דער הנהגה פונעם מענטש, און צוויי פון די פסוקים פאר אונז רירן אן צוויי גרויסע זיילן: חינוך הבנים פון יונגווייז אן, און די ריינקייט פון די וועגן ווי אזוי דער מענטש דערגרייכט זיינע צילן. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים און ברענגען די ווערטער פון די מפרשים ווי זיי זענען מבואר געווארן אינעם שיעור.
אִוֶּלֶת קְשׁוּרָה בְלֶב נָעַר, שֵׁבֶט מוּסָר יַרְחִיקֶנָּה מִמֶּנּוּ׃ (טו) - נארישקייט איז פארבונדן אינעם הארץ פונעם יונג, דער שטעקן פון מוסר וועט דאס דערווייטערן פון אים.
רבינו יונה ערקלערט: אפילו אויב דו זעסט אז די שלעכטיגקייט שטארקט זיך אויפן נער, די נארישקייט איז פארבונדן אין זיין הארץ. און וואס מיינט "קשורה בליבו"? עס זענען פאראן צווישן די בעלי מדות רעות אז די תולדות - דאס הייסט די טבעים מיט וועלכע ער איז געבוירן געווארן - זענען ביי זיי שטארקער ווי ביי אנדערע. מיט פשוט'ע ווערטער: ס'איז א גאר יונגער בחור'ל, נאר ער איז געבוירן געווארן מיט שווערע נאטורן. יעדער קען דאס זען. עס איז דא א קינד וואס איז א סרבן, ביי אים איז אלעס "קעגן", אנטי, קיינמאל נישט גרייט אנצונעמען, אלעס וואס ער טוט קומט אויס פארקערט. און עס זענען דא קינדער וואס זענען געבוירן געווארן געדולדיג און צופאסעוודיג, און זייער נאטור איז גרינג צו חינוך. אמאל זעט מען די דאזיגע נארישקייט שוין פון גאר קליינווייז אן.
וואס פאסירט אין אזעלכע פאלן? מען קלעפט ארויף א צעטעלע אויפן קינד: "ער איז אן עקשן, וואס קען מען טון, שוין פון קליינערהייט". און דאס איז א טעות. זאגט רבינו יונה: פונדעסטוועגן זאלסטו זיך נישט מייאש זיין פון אים צו מוכיח זיין, ווייל עס איז פאראן א האפענונג אים אריבערצופירן פון די געבוירענע טבעים אין די יוגנט יארן דורך א שבט מוסר. דו ביסט גערעכט אז ער איז געבוירן מיט שווערע טבעים, אבער עס איז דא א וועג אים אריבערצוברענגען - אים אוועקצופירן פון די שלעכטע מדות און איינפלאנצן אין אים גוטע מדות, דורך מוסר.
ווען דער פסוק זאגט "שבט מוסר" טאר מען זיך נישט פארמישן. טייל מיינען אז ס'מיינט אן אמת'ער שטעקן, און מיט דעם האבן זיי חרוב געמאכט זייערע קינדער: דאס קינד עקשנ'ט זיך - גיב אים נאך א קלאפ און דעמאלט וועט ער פארשטיין. און זאלט וויסן, די וואס האבן געכאפט שלעק זענען די וואס זענען אינעם פריסטן עלטער אנטלאפן פון דער היים, און אויף א גאר פריען שטאפל פארלירט מען די שליטה איבער אים. ביז וויפיל וועסטו אים שלאגן? היינטיגע צייטן קען מען אויף א קינד פון זעקס יאר שוין נישט אויפהייבן קיין האנט, נישט פיזיש און נישט אויף קיין שום אנדערן אופן: ער איז שוין אן עז פנים, ער ענטפערט שוין און גיט צוריק. ביי די זיבן יאר קלאגט ער דיך שוין אן אין פאליציי. דאס איז פון א פראקטישן שטאנדפונקט.
און מצד דער תועלת: ווער האט אויפגעהויבן א האנט אויף זיין זון און געזען דערפון א תועלת? ווייזט מיר איינעם וואס זאל זאגן אז זיין זון איז אויסגעוואקסן א תלמיד חכם און א בן תורה, א בעל אהבת תורה, צוליב דעם וואס ער האט אים גוט געשלאגן. מיט פופציג, זעכציג, זיבעציג יאר צוריק זענען נישט געווען קיין אנדערע וועגן און נישט קיין אנדערע מהלכים, און דאס איז געווען דער מהלך. אבער אין דער היינטיגער מציאות איז דער כלל "משכני אחריך נרוצה". דער דרך החינוך איז שטענדיג צו מאכן דאס לערנען באליבט ביי די קינדער - פארטיילן ממתקים, געבן פרסים. אזוי ווי די ווערטער פונעם רמב"ם: ווען דאס קינד איז קליין זאגט מען אים צו ניס און געבראטענע קערלעך, ווען ער וואקסט אביסל גרעסער זאגט מען אים צו גרעסערע זאכן, און שפעטער - אז מען וועט אים מאכן פאר א רבי, אז ער וועט זיין א תלמיד חכם. און דאס וואונדערליכע איז אז דער רמב"ם פירט אויס: שפעטער זאגט מען אים אז ער וועט זיין א דיין - און פון וועלכן עלטער רעדט מען דא? פון א מענטש פון פערציג יאר. שטענדיג איז דער וועג דורך דערמוטיגונג. ווען דו ריכסט אן א רעוואלווער צום שלייף פונעם מענטש, מאכט עס אים שטיל און פארלאשן, עס ברענגט אים נישט אין באוועגונג.
דערפאר איז "שבט מוסר ירחיקנה ממנו" נישט קיין שטעקן פון קלעפ. שבט מיינט טאקע א שטעקן, אבער א שטעקן פון מוסר - מוכיח זיין, רעדן. אויף דעם אופן "ירחיקנה ממנו", און בעיקר מיטן וועג פון מאכן די תורה באליבט ביי אים און אים מקרב זיין צו מצוות. און דורך דעם איז דא א האפענונג אים אוועקצופירן פון די געבוירענע נאטורן, אז ער זאל זיין בכוח צו בייקומען אויך די שלעכטע טבעים וואס ער האט באקומען פון אלס געבוירן.
עס איז געווען א מענטש וואס האט זיך גע'טענה'ט מיט זיין ווייב: זי איז געווען דערקעגן אז ער זאל הייבן א האנט אויפן קינד, און ער האט געטענה'ט "חושך שבטו שונא בנו", און ער האט אנגעהויבן ברענגען ציטאטן און ראיות. האט זי אים געזאגט: לאמיר גיין צום רב, און וואס דער רב וועט זאגן וועלן מיר טון. זענען זיי געגאנגען צום רב. דער רב האט אויסגעהערט די פרוי, און דערנאך דעם מאן, וואס האט אנגעהויבן מיט פסוקים און מאמרי חז"ל. האט אים דער רב געזאגט: איך וויל בכלל נישט אריינגיין מיט דיר אין א וויכוח איבער פסוקים, איך וויל דיר זאגן וואס עס איז די מציאות. און זאלסט וויסן: די וואס האבן אויפגעהויבן א האנט אויף זייערע קינדער און געטראכט זיי מחנך צו זיין מיט כוח און קלעפ - האבן געליטן א ביטערן דורכפאל. און די וואס האבן מחנך געווען זייערע קינדער מיט ווארעמקייט און ליבע, און אמאל אויך מיט א שטראף אבער אן אויפהייבן קיין האנט - האבן מצליח געווען. אויפהייבן א האנט איז דערנידעריגנדיג.
היינט געפינען מיר זיך אין אַ דור פון חוצפא יסגא. אויב מען זאָגט אַז מען טאָר נישט שלאָגן קיין "בנו גדול", איז דאָך אַ "בנו גדול" היינטיגע צייטן שוין אַ קינד פון פיר-פינף יאָר: וואָס אַמאָל האָט גערעדט אַ בחור פון זעכצן יאָר, רעדט היינט קעגן דיר אַ קינד פון פיר יאָר. טאָ וואָס טוט מען אויף? מען ברעכט בלויז דאָס קינד און מען מאַכט אים חרוב, און אויף אַ געוויסן שלב אַרבעט עס שוין נישט - און דאַן הייבט מען אָן פאַרגרעסערן די מאָס, שטאַרקערע שלעק. ביי אַ געוויסער שעה שמייכלט ער שוין אין פּנים אַריין, כאילו "עס רירט מיר נישט אָן" - און דאַן קומען שרעקליכע זאַכן. די דאָזיגע מענטשן רייסן לגזרים די נשמה פון זייערע קינדער, און שליידערן דאָס קינד אַזוי ווייט אַז ער קומט קיינמאָל מער נישט צוריק.
עס איז באַקאַנט אַ מענטש וואָס האָט געזאָגט: איך בין נישט מוחל מיין פאָטער. ווען איך פלעג טאָן עפּעס נישט כשורה, פלעגט ער מיר געבן שטויסן. ער האָט זיך געשפּירט אַזוי דערנידעריגט - און מען רעדט דאָ פון אַ מענטש דרייסיג יאָר נאָך די מעשים. דאָס זענען זאַכן וואָס לאָזן איבער אַ חותם, אַ מכוות אש אין דער נפש פונעם קינד. און דאָס שרעקליכסטע פון אַלץ: שפּעטער וועט דאָס קינד זיך אויפפירן פּונקט אַזוי מיט זיין אייגן קינד, ווייל קינדער פון געוואַלדזאַמע עלטערן ווערן אַליין געוואַלדזאַמע קינדער. אַזוי לעזט ער פּראָבלעמען מיט זיינע חברים, דערנאָך מיט זיינע קינדער, און אפשר אויך מיט זיין ווייב.
דערפאַר דאַרף מען וויסן: אין אונדזער דור איז דאָ אַן איסור מוחלט אויפצוהייבן אַ האַנט. אפשר פאַר אַ צוויי-יאָריגן קינד וואָס וויל אָנרירן עפּעס געפערליך גיט מען אַ לייכטן קלאַפּ אויף דער האַנט - און אַפילו דאָס איז בעסער נישט. עס איז בעסער אים אָנצוכאַפּן ביי דער האַנט אַ ביסל העכערן עלנבויגן מיט אַ פעסטן, אַ ביסל ווייטיגליכן גריף און אים אַוועקציען, כדי ער זאָל פאַרשטיין אַז דאָס איז געפערליך, און נישט דורך פּעטש און קלעפּ. דער דאָזיגער דרך איז שרעקליך חרוב'דיג. "שבט מוסר" - מוסר, און נישט קיין הכאה, און אַזוי זאָגן אַלע גדולי הדור און גדולי המחנכים: דאָס איז אַ דרך וואָס וועט זיכער נישט העלפן און נאָר שאָדן ברענגען.
דער מלבי"ם ערקלערט: אויך אַ גדול קען טאָן דברי איוולת, אויך ער קען נכשל ווערן און טאָן זאַכן וואָס האָבן נישט קיין היגיון. אָבער דער גדול איז נישט קשור אין דער איוולת, ווייל ער ווייסט אַז דאָס איז איוולת: ער פאַרמאָגט גענוג דעת צו פאַרשטיין אַז וואָס ער האָט געטאָן איז אַ שטות. לעומת זאת ביי אַ נער, איז די איוולת קשור אין אים און ער פאַרשטייט בכלל נישט וואָס ס'איז נישט גוט, און דערפאַר גייט ער ווייטער נאָך איר און שפּירט נישט קיין באַדערפעניש צו פאַרריכטן. אַן עקסטרעמער משל: אויב מען וועט געבן פאַר אַ פערצן-יאָריג קינד אַ סם, וועט ער עס נעמען אָן צו פאַרשטיין אַז עס איז בכלל דאָ אין דעם אַ פּראָבלעם, און ער פאַרשטייט נישט וואו ער לאָזט זיך אַריין.
זאָגט דער גר"א: ווען די איוולת איז קשורה בלב נער, איז זייער שווער זי אַרויסצוציען. ביים מבוגר איז זי נישט קשור אין אים - ער ווייסט שטענדיג אַז דאָס איז נישט ריכטיג, זיין שכל באַזיגט די תאוות און רצונות, און אַפילו ווען ער שטרויכלט זיך פאַרשטייט ער אַז דאָס איז נישט דער פּאַסיגער דרך, און דעריבער איז פאַראַן אַ סיכוי אַז ער וועט דאָס דערווייטערן פון זיך. אָבער ביים נער איז נישטאָ קיין ברירה: מען דאַרף שבט מוסר כדי אָפּצוטאָן פון אים די איוולת - דאָס הייסט אים אויסצולערנען און קלוג מאַכן, ער זאָל פאַרשטיין אַז וואָס ער טוט איז נישט ריכטיג, אַז דער דרך איז פאַרדאָרבן און וועט אים פירן עדי פי פחת. מען דאַרף פיל מוסר און פיל הסבר כדי אויך דאָס קינד זאָל פאַרשטיין דאָס וואָס דער גדול פאַרשטייט.
דער רלב"ג ערקלערט אַז אין האַרצן פונעם נער פון אָנהייב אָן איז פאַראַן אַן איוולת וואָס איז קשור אין אים, און די סיבה איז: דער נער זוכט שטענדיג אויסצופילן זיינע תאוות און טאָן זיינע רצונות, און ער קלערט גאָרנישט וועגן דעם וואָס מען פאָדערט פון אים. און מען האָט שוין אַמאָל ערקלערט אַז "נער" איז מלשון התנערות: דער נער זוכט שטענדיג זיך אָפּצושאַקלען - פון די פליכטן, פון וואָס מען הייסט אים, פון דעם וואָס פירט אים. דעריבער ווערט ער אָנגערופן נער, מנוער מן המצוות, כדברי חז"ל. און צוליב דעם איז אים שווער זוכה צו זיין צו עבודת ה': פּלוצים שטייט ער אויף שפּעט, פּלוצים האָט ער נישט קיין חשק צו לערנען - דאָס איז זיין טבע. "שבט מוסר ירחיקנה ממנו": ווען מען גיט אים מוסר פון אַ יונגן עלטער, וועט מען מצליח זיין שוין ביי די יונגע יאָרן אים צו פירן אויפן דרך הישר.
דער מלבי"ם האָט אַ שטענדיגן ביאור אינעם מושג פון איוולת און אוויל: אַן אוויל איז דער ספקן, מלשון "אולי" - אַ מענטש וואָס זאָגט שטענדיג אולי (אפשר). "איוולת קשורה בלב נער" - דאָס זענען די ספיקות וואָס דער מענטש האָט אין דרכי החכמה. און מען האָט שוין פריער ערקלערט אַז אויף דרכי החכמה זענען נישטאָ קיין מופתים, נישטאָ קיין קלאָרע באַווייזן. דרכי החכמה רעדן פון וואָס איז פּאַסיג צו טאָן און וואָס נישט פּאַסיג, וואָס איז ישר און וואָס איז נישט ישר - ענינים פון מוסר. אין עניני מוסר וועט איינער טענה'ן אַז אַזוי איז מוסרי און אַ צווייטער וועט טענה'ן אַנדערש, און ס'איז נישטאָ קיין באַווייזן. און דערפאַר זאָגט דער נער: ווער זאָגט? פון וואַנען ווייסטו? ברענג מיר באַווייזן. אַלץ איז ביי אים בגדר "אולי", אַ ספק.
נאָר אויב דער מענטש וועט אויפוואַקסן מיט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער מצב פיל ערגער: ביים גדול איז די איוולת שוין נישט בלויז קשור נאָר מושרש. און עס קומט אויס אַ מעלה פונעם נער איבערן מבוגר: ווען די איוולת איז בלויז "קשורה", איז דאָך אַ קשר בלויז אַ שטריק - נעם אַ שערל אָדער אַ מעסער, שנייד איבער, און דו האָסט שוין אָפּגעטיילט די איוולת פון האַרצן פונעם נער. אָבער ווען ער ווערט עלטער, שלאָגט די זעלבע צוגעבונדענע איוולת וואָרצלען און ווערט שטאַרק איינגעפלאַנצט אין זיין האַרץ, און אַפילו שבט מוסר וועט עס נישט אַרויסנעמען פון אים. דעריבער, כל זמן זי איז בלויז קשור פון דרויסן און האָט נאָך נישט געשלאָגן קיין וואָרצלען - ניץ אויס די געלעגנהייט: ביי די יונגע יאָרן קען מען נאָך פירן און ריכטן.
דאס איז א גרויסער מוסר השכל בנוגע דעם חינוך פון אונזערע קינדער. ווען דער קינד איז יונג און מען פירט אים אויפן גראדן וועג - אזוי וועט ער אויך ווייטער גיין. אבער ווען מען לייגט אים פון א יונגן עלטער אין נישט-געלונגענע חינוך-פלעצער, און מען ווייזט אים נישט דעם וועג, און מען זאגט "זארג נישט, ער וואקסט אויף אין א גוטער שטוב, ווען ער וועט אויסוואקסן וועט ער וויסן" - מאכסטו א גרויסן טעות. עס זענען דא וואס זאגן: איך אויך, ווען איך בין אויסגעוואקסן האב איך זיך אנגעהויבן אויסגראדן. זאלסטו אים פרעגן: און היינט, ווען דו ביסט שוין גרויס, האסטו נישט קיין אפקלאנגען און משקעים פונעם עבר? איז דען דא איינער אן קיין משקעים? נאר א מענטש וואס ליידט אויף דעמענציע. א מענטש וואס זיין זכרון ארבעט וועט קיינמאל נישט קענען זאגן "איך בין געווען אין אלע מיני ערטער און ברוך ה' איך בין דערנאך". וואס הייסט "דערנאך"? קען מען זיך דען אינגאנצן און אויף אייביג באפרייען דערפון?
זיכער דארף מען וויסן אז אלעס וואס א מענטש טוט און אלע ערטער וואו ער קומט אן האבן אן השפעה אויף אים און קויפן זיך א שביתה אין זיין הארץ. עס זענען דא מענטשן וואס אפילו נאך יארן פון תשובה זעט מען זיי צוריקפאלן אין זאכן וואס זיי פלעגן אמאל טון, און מען שטוינט: ווי אזוי ביסטו צוריקגעקומען דערצו? דאס איז "איוולת קשורה בלב נער" - עס איז געווען פארבינדן אינעם הארץ, און מען האט עס נישט ארויסגענומען ווען עס איז נאך בלויז געווען פארבינדן, און דערפאר האט עס געשלאגן ווארצלען. עס קען זיין אז ברוך ה' האט ער זיך געשטארקט, אבער די ווארצלען בלייבן באהאלטן ערגעץ אינעווייניג, און אויב מען ארבעט נישט כסדר אויף די זאכן - בלייבט עס אינעווייניג און ביי א געוויסער שטופע קען עס חלילה ווידער אויסברעכן.
דער אויספיר איז: זאג נישט "ווען ער וועט אויסוואקסן וועט ער זיך בעזרת ה' אויסגראדן". כל זמן די נארישקייט איז נאר פארבינדן אינעם הארץ פונעם יונגל און האט נאך נישט געשלאגן קיין ווארצלען - יעצט גראד אים אויס. פארוואס זאל ער אויסגעשטעלט ווערן צו זאכן וואס שפעטער וועט ער יארן לאנג זוכן ווי אזוי זיך צו באפרייען דערפון? איז דען נישט פיל בעסער אז שוין פון א יונגן עלטער זאל ער זיין ביי די קוואלן פון תורה און יראה, און פון אנהויב אן אויף א ריינעם טיש זאל ער לערנען תורה און עוסק זיין אין יראת שמים, און זיין א קודש קדשים אלע זיינע טעג - קעגן דעם וואס ער זאל אנהויבן אין אן עלטערן יארגאנג און זיך מוזן שלאגן מיט משקעים און זכרונות. "שבט מוסר ירחיקנה" - אין א יונגן עלטער קען מען נאך, שפעטער איז זייער שווער, און אפילו אויב ער קערט זיך צוריק, וועלן די זאכן גיין שווער.
עֹשֵׁק דָּל לְהַרְבּוֹת לוֹ, נֹתֵן לְעָשִׁיר אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (טז) - דער וואס דרוקט אן ארעמאן כדי צו מערן פאר זיך געלט, אדער גיט פאר אן עושר, וועט נאר קומען צו א מאנגל.
רש"י טייטשט כפשוטו: דער וואס עשק'עט דעם ארעמאן כדי צו מערן פאר זיך עשירות - וועט זיין סוף זיין אז ער וועט אוועקגעבן זיין געלט פאר רייכע עובדי כוכבים, און ער וועט דערדורך קומען צו א מאנגל. מיט פשוט'ע ווערטער: קיין רווח וועט דיר דערפון נישט ארויסקומען. אזוי אויך ערקלערט דער הגר"א, אז מן השמים וועט מען צופירן אז זיין געלט זאל בסוף אנקומען צו גוים. און וואס איז דער שאדן? ווייל ווען דיין געלט וואלט אנגעקומען צו עניים, וואלסטו נאך מעגליך באקומען שכר, וויבאלד אן ארעמאן האט הנאה געהאט דערפון; אבער מען פירט צו אז דיין געלט זאל אנקומען צו רייכע גוים, און גארנישט וועט דיר נישט בלייבן דערפון. קומט אויס אז עשק'ענען דעם דל לוינט זיך נישט.
דער אבן עזרא זאגט: דאס ווארט "אך" קומט ממעט צו זיין. דאס וואס דו מיינסט "להרבות לו" - צו פארדינען אדער צו געבן פאר אן עושר - איז בלויז פארן מאנגל וואס די זאך וועט אים ברענגען. און לאמיר פארברייטערן לויט די איבעריגע מפרשים, פארוואס דאס געבן פאר אן עושר איז "אך למחסור".
רבינו יונה לייגט עס אויס: דער וואס גיט א מתנה פאר אן עושר, איז געזאגט געווארן אויף אים "למען ספות הרוה את הצמאה". דער עושר איז שוין זאט, און דו קומסט צוצוגעבן צו זיין זעטיגונג, און דער פסוק באצייכנט אים אלס א חוטא. עס קען זיין אז די הגדרה איז אזוי ווייל אין דער זעלבער געלעגנהייט וואלסטו געקענט געבן דאס געלט פאר אן עני, און מיט דיין געבן פארן עושר האסטו אפגעמינערט פון די עניים.
און רבינו יונה זאגט: זע ווי דער דאזיגער מענטש איז א חוטא אן קיין הנאה. ווייל זיין מחשבה איז דאך אז ער פארדינט - איך האב געגעבן פארן עושר א מתנה, איך האב געפונען חן אין זיינע אויגן, איינמאל וועט ער מיר עס געדענקען, און אפשר וועל איך אויך האבן כבוד דערפון. אבער זאלסט וויסן אז קיין שום תועלת וועט דיר דערפון נישט ארויסקומען, ווייל רוב ליבהאבערס פון געלט זענען קארגע צרי עין, און ער וועט דיר נישט באצאלן דיין גמול. קומט אויס אז דו האסט געזינדיגט אן קיין תועלת און נישט פאר קיין רווח. און ווען דער מענטש וואלט געוואוסט ווי גרויס עס איז די חשיבות פון צדקה וגמילות חסדים, וואלט ער געגעבן די מתנה פאר אן ארעמאן אנשטאט צו צעשפרייטן זיין געלט פאר עשירים.
דער רלב"ג ערקלערט קודם דעם פסוק על דרך דרוש, אויף ענינים פון מדות. א מענטש האט תאוות, און עס דאכט זיך אים אז אין דעם מאמענט וואס ער וועט זעטיגן זיין תאוה וועט ער זי בארואיגן - אבער אין דער ווארהייט ארבעט דאס פונקט פארקערט: "אבר קטן יש בו באדם, משביעו רעב, מרעיבו שבע". ווען דו זעטיגסט דיינע תאוות אן אן אויפהער, פאדערט זיך יעדעס מאל צו פארגרעסערן דעם מאס און זי פארמערט זיך אויף דיר אלץ מער און מער. און ווען מען איז "מרעיבו", ווען מען גיט נישט פארן יצר הרע זיין פולע באגער, דוקא דעמאלט בארואיגט זיך דער יצר און איז זאט.
און דאס איז "עושק דל להרבות לו": דער וואס עשקט דעם דל - די כוונה איז צום כוח התאווה. ער פילט נישט אן זיין תאווה נאר ער דריקט זי אונטער און מאכט זי ארעם און דל, און דורך דעם "להרבות לו" - וועט זיך ביי אים פארמערן די זעטקייט אין די ענינים און ער וועט נישט הונגערן נאך דער תאווה. אבער "נותן לעשיר אך למחסור": דער וואס גיט פארן כוח התאווה אנצופילן איר רצון און מאכט איר רייך - נאך א תאווה, נאך א חשק, נאך א הנאה - מיינסטו אז יעצט וועט ער זיך בארואיגן און די תאוות וועלן איינשטילן? "אך למחסור" - דאס ברענגט בלויז הונגער, און ער וועט קיינמאל נישט ווערן זאט.
דער רלב"ג ערקלערט נאך ווייטער: "עושק דל" מיינט נישט צו באעוולען דעם ארעמאן, נאר אן ארעמאן וואס באעוולט יענעם. אויב דער דל גזל'ט, האט ער כאטש עפעס אן ערקלערונג - נישט קיין היתר אדער בארעכטיגונג, נאר מ'קען כאטש עפעס פארשטיין זיין מצב: זיין עקאנאמישער מצב איז שווער, און דערפאר וויל ער זיך פארמערן קניינים. אבער א דל וואס גיט פאר אן עשיר כדי עס זאל אים ארויסקומען א תועלת דערפון - נישט נאר אז ער וועט נישט האבן קיין שום תועלת, נאר ס'וועט אים נאר פעלן פון זיינע אייגענע פארמעגנס. ער זאגט זיך: איך וועל נישט גזל'ענען, איך וועל אינוועסטירן אויף אן אנדערן אופן - איך וועל געבן מתנות פאר עשירים, ס'איז כדאי אנצוקניפן קשרים, ס'איז לוינענד און איך וועל פארדינען דערפון.
אויף דעם זאגט דער רלב"ג מיט זיינע ווערטער: "כי העשיר לא יחשוב מאוד המתן הזה, ואף שהוא יבזה את הדל וילעיג עליו על מה שנתן לו, ולא ישתדל להשיב לו גמולו". דער עשיר שפירט אז ווען דו האסט אים געגעבן א מתנה ביסטו גאר נתכבד געווארן דערמיט וואס ער האט עס בכלל צוגענומען פון דיר, און אדרבה, ער וועט אויף דיר קוקן פון אויבן אראפ מיט גאווה: ווער איז דער נעבעכדיגער וואס קומט מיר חנפ'נען און מיינט אז מיט זיין מתנה האט ער מיך אפגעקויפט? און ער ענדיגט צו: "וזה מפורסם מהעשיר" - די דאזיגע הנהגה איז באקאנט און מפורסם, פוק חזי. בקיצור: מילא ווען דער דל באעוולט יענעם, האפט ער נאך אז ער וועט עפעס פארמערן; אבער ווען דו גיסט פאר אן עשיר - האסטו בלויז פארלוירן געלט און גארנישט מער.
דער מלבי"ם האט אן אייגנארטיגן און אנדערן ביאור. "עושק דל להרבות לו" - דער וואס באעוולט דעם דל מיט א גוטער כוונה. און וואס פאר א גוטע כוונה קען דען ליגן אין באעוולען אן ארעמאן? "כדי להרבות לו": איך נעם דעם ארעמאנ'ס געלט בתורת הלוואה און איך גיב עס אים שפעטער צוריק מיט ריבית, און אזוי וועל איך אים קענען געבן א גרויסן סכום אויף איינמאל. "להרבות" איז א לשון פון ריבית, ווי דער פסוק אין חבקוק "הַמַּרְבֶּה לּוֹ לֹא", וואס מיינט דער וואס נעמט ריבית. קומט אויס אז ער באעוולט דאס געלט פונעם ארעמאן מיטן טענה אז ער וויל אים העלפן: איך וועל האלטן דאס געלט ביי מיר, איך וועל עס אינוועסטירן אין גוטע געשעפטן, און צוריקגעבן א שיינעם סכום - אז ער זאל האבן א גרויס געלט אנשטאט זיך אפצוגעבן יעדעס מאל מיט קליינע פרוטות.
און דאך - "אַךְ לְמַחְסוֹר". זאלסט וויסן אז די זאך ברענגט בלויז שאדן. א משל צו א בעל הבית וואס באשעפטיגט אן ארעמאן און באצאלט אים א מינימום לוין, פיר טויזנט שקל. וואס וועט דיר שוין בלייבן דערפון? גארנישט. זאגט איינער: איך וועל דיר האלטן דאס געלט פאר צען חדשים, פערציג טויזנט שקל, און איך וועל עס נאך אינוועסטירן - איך האב דאך א יד ורגל אין ביזנעס - און דו וועסט באקומען נישט בלויז פערציג נאר זעכציג טויזנט. איז דען נישט גוט? קוק ווי איך האב געזארגט פאר דיר, קוק ווי איך העלף דיר.
נאר קום און קוק וואס דו האסט דא אפגעטאן: דו ביסט בגדר "עושק דל". דאס ביסל געלט וואס דו האסט אים נישט געגעבן - אין וואס פאר א מצב איז ער דעמאלט געווען? א דל, אן עני ואביון, ער האט נישט געהאט וואס צו עסן, האסטו צוגענומען פון אים די פיר טויזנט שקל וואס קומט אים בדין און אים געברענגט צו א מצב פון אמת'ע ארעמקייט. און יעצט, ווען דו גיסט אים זעכציג טויזנט - איז ער דאך שוין אן עשיר. און וואס האט אויפגעטאן די נתינה בשעת ער איז שוין אן עשיר, ווען אין יענער צייט וואס ער איז געווען א דל האט ער נישט געהאט קיין שטיקל ברויט צום לעבן? האסט צוגענומען פון אן ארעמאן און געגעבן פאר אן עשיר, און דאס איז זיכער נישט קיין יושר. טאקע יעצט האט ער שוין, אבער דאס האט אים גארנישט געהאלפן אין יענער שווערער צייט ווען ער האט געליטן נויט און דחקות.
אויף דעם ברענגט דער מלבי"ם דעם לשון פונעם חכם אין ספר המידות: "שתנאי הנבון שבכל מה שיסדר פעולותיו להביא התכלית הטוב, שיכוון להגיעה אליו בדרך טוב ונכון. שאם לא כן יקרהו כמו שמוליד תולדה אמיתית מהיקש כוזב, להיות הגבול האמצעי כוזב". דאס איז דער לשון פונעם קדמון, און לאמיר עס ערקלערן.
ווען מיר ווילן טון א פעולה, איז פארהאן ווער עס זאגט: דער עיקר איז די מטרה. ביסטו אנגעקומען דערצו - אויסגעצייכנט, און ווי אזוי דו ביסט אנגעקומען איז נישט וויכטיג. דאס איז דער באקאנטער באגריף "דער ציל הייליגט די מיטלען". זאגט דער חכם: א גאנצער טעות! דער תנאי פון א פארשטענדליכן מענטש איז אז אלע פעולות וואס מען טוט אנצוקומען צום געוואונטשענעם רעזולטאט מוזן אויך זיין אויף א גוטן און ריכטיגן וועג, און נישט נאר דער רעזולטאט אליין.
ווארום אויב נישט, איז דאס אזוי ווי איינער וואס ברענגט ארויס א ריכטיגע תולדה פון א פאלשן היקש. א מענטש מאכט א חשבון, און מ'פרעגט אים ווי אזוי ער איז אנגעקומען צום סך-הכל, זאגט ער: איך האב גענומען צוויי מאל צוויי וואס איז פינף, און איך האב אראפגערעכנט, און דאס איז דער סך-הכל. וואס וועט מען אים ענטפערן? מיטן סך-הכל ביסטו טאקע גערעכט, אבער דער וועג איז קרום, ווייל צוויי מאל צוויי איז נישט פינף. עס פאדערט זיך אז דער גאנצער מהלך זאל זיין ריכטיג. און ווען א מענטש ברענגט ארויס א ריכטיגע תולדה פון א פאלשן היקש - היקש מיינט צו פארגלייכן איין זאך צו דער צווייטער - איז דער גאנצער מהלך נישט ריכטיג, ווייל "הגבול האמצעי כוזב": דער מיטל מיט וועלכן מ'איז אנגעקומען צום רעזולטאט איז פאלש, און מערסטנס שאנסן אז דער רעזולטאט וועט אויך זיין פאלש. און אפילו אויב דו ביסט יא אנגעקומען צום ריכטיגן רעזולטאט, וועט קיינער דיר נישט זאגן כל הכבוד, ווייל ווען מ'קוקט נאך ווי אזוי דו ביסט אנגעקומען שטעלט זיך ארויס אז דער וועג ווי אזוי דו האסט גערעכנט איז געווען א טעות.
דאָס איז אַ יסוד מוסד אין ייִדישקייט: דער ציל פֿאַרהייליקט נישט די מיטלען. און דער קדוש ברוך הוא האָט פֿײַנט גזל בעולה. אַ מענטש וויל מקריב זײַן אַן עולה - אַ הערלעכער ציל; האָט ער צוגענומען דאָס שעפּס פֿונעם שכן - "נישט געפֿערלעך, אַלץ לכבוד השם יתברך". זײַ נישט קיין ראָבין הוד. גזל'ע נישט פֿון קיין גבֿירים כּדי צו געבן פֿאַר אָרעמעלײַט. חסד לאומים חטאת: מען קען לייענען אין דער ענציקלאָפּעדיע וועגן ראָבין הוד, אַז מען שטעלט אים פֿאָר ווי אַ ליבליכע געשטאַלט וואָס העלפֿט אָרעמע און נויטבאַדערפֿטיקע - ווי אַזוי? דורך גזל'ענען פֿון רײַכע און שענקען פֿאַר אָרעמע. אָבער "בוצע ברך ניאץ ה'" - וואָס מען האָט געקויפֿט מיט אַן איסור כּדי צו מאַכן דערויף אַ ברכה, איז דאָס אַ ניאוץ. און אַזוי אויך דער וואָס קויפֿט אַ גע'גנב'עטן אתרוג, אָדער עס איז דורך דעם באַגאַנגען געוואָרן אַן עבֿירה און דורך דעם איז מען אָנגעקומען צו דער מצוה - איז דאָס קיין מצוה נישט.
בײַ די קריסטן אינטערעסירט זיי דאָס נישט; בײַ זיי איז באַקאַנט דער כּלל אַז דער ציל פֿאַרהייליקט די מיטלען: דער ציל איז מען זאָל גלייבן אין אותו האיש, און דעריבער זענען אַלע מיטלען כּשר - מאָרד, שחיטות, קרייצצוגן, אַבי מען זאָל נאָר דערגרייכן דעם געוואונטשענעם רעזולטאַט. אין ייִדישקייט איז דאָס אינגאַנצן נישט אַזוי, און די סיבה איז פּשוט: אין ייִדישקייט זענען נישטאָ קיין באַזונדערע צילן און מיטלען, נאָר אויך די מיטלען אַליין זענען אַן אייגענער ציל.
לאָמיר צוריקגיין צום מענטש וואָס איז געגאַנגען קויפֿן אַן אתרוג. עס שטייט אין דער תורה "ולקחתם לכם ביום הראשון" - מען דאַרף האָבן אַן אתרוג צו מנענע זײַן אינעם ערשטן טאָג. אויב אַזוי, איז דען דאָס גיין קויפֿן דעם אתרוג נישט קיין מצוה נאָר בלויז אַ הכשר מצוה? דאָס איז נישט ריכטיק. אין ייִדישקייט איז אויך דאָס גיין קויפֿן דעם אתרוג אַ מצוה, און מען באַקומט שׂכר אויך אויף די פּעולות וואָס האָבן געפֿירט צו דער מצוה, נישט בלויז אויפֿן גוף המצוה. און אַזוי אויך בײַ תלמוד תורה: דער עמל וואָס מען לייגט אַרײַן איז אַליין דער ציל, און דער וואָס האָט פֿיל געהאָרעוועט ביז ער האָט פֿאַרשטאַנען באַקומט פֿיל מער שׂכר פֿון דעם וואָס האָט גלײַך פֿאַרשטאַנען. הגם דער ציל איז דאָך צו פֿאַרשטיין, און דער איינער האָט פֿאַרשטאַנען נאָך פֿינף מינוט און יענער נאָך פֿינף טעג - אָבער די גאַנצע מיה וואָס איז אַרײַנגעלייגט געוואָרן איז אויך אַ ציל פֿאַר זיך.
דער הייליקער אַר"י האָט געזאָגט פֿאַר רבי חיים וויטאַל אויף די תפילין וואָס זײַן פֿאָטער שרײַבט: אויף די תפילין וואָס דײַן פֿאָטער שרײַבט שטייט אַ האַלבע וועלט. וואָס איז דען כּתיבת תפילין? לכאורה איז די מצוה דאָך זיי צו לייגן, און דאָס שרײַבן איז בלויז אַ הכשר מצוה. נאָר עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך: כּתיבת התפילין איז אַ מצוה, די מיה דערבײַ איז אַ מצוה, דאָס אויסגעבן געלט איז אַ מצוה. אַלע מיטלען זענען אַ מצוה. און אויב אַזוי, ווי קענסטו נוצן מיטלען וואָס זענען נישט כּשר? אַ מיטל וואָס איז נישט כּשר מיינט אַז די מצוה אַליין איז נישט כּשר, ווײַל עס איז דאָ נישט קיין חילוק צווישן דעם מיטל און דער מצוה - דער מיטל אַליין ווערט אַ מצוה, און דעריבער מוז ער זײַן כּשר.
דעריבער דאַרף מען וויסן אַז מען ברענגט נישט קיין מענטשן צו תּשובֿה דורך ליגנטס. עס איז פֿאַראַן אַזאַ טעות, גלײַך ווי מען דאַרף דערציילן מעשׂיות און אויסטראַכטן בלאָפֿן אפֿילו אויב זיי זענען קיינמאָל נישט געווען, אַבי צו מקרבֿ זײַן ווײַטע. און יעדער מאָל הערט מען אַזעלכע מעשׂיות - פֿון איינעם וואָס איז געווען אין לבֿנון, און וועגן אַ סיאַנס וואָס מען האָט געמאַכט, און וועגן צען חבֿרים וואָס זענען אומגעקומען - און עס שטעלט זיך אַרויס אַז דאָס גאַנצע איז בּאָבע־מייסעס, לא היו דברים מעולם, און אפֿילו קיין משל איז עס נישט געווען. אָדער אַ מעשׂה וועגן אַ ראַקעט וואָס איז געפֿלויגן קיין מגדלי עזריאלי און אַ ווינט איז געקומען און האָט עס אַוועקגעבלאָזן אויף יענער זײַט - אויך דאָס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז עס איז אפֿילו קיין משל נישט געווען.
צו וואָס פֿעלט דאָס אויס? איז דען די תורה נישט גענוג אַ תּורת אמת, אַז מען זאָל דאַרפֿן בויען און אויסטראַכטן מעשׂיות כּדי איר צו באַשטעטיקן? זי איז דאָך אמת, והאמת מורה דרכה. ווער עס פֿאַרמאָגט נישט דעם אמת מוז בויען מעשׂיות און אויסטראַכטן בלאָפֿן, אָבער ווער ס'האָט דעם אמת אין דער האַנט - צו וואָס פֿעלן אים אויס קיין מעשׂיות? און אַדרבה, נאָכדעם ווי אַזאַ מעשׂה ווערט אַנטפּלעקט, וואָס זאָגן מענטשן? זעסטו, מען פּרוּווט אונדז צו פֿאַרפֿירן, צו פֿאַרקויפֿן אונדז לאָקשן. מען האָט גורם געווען אַ פֿיל גרעסערן שאָדן ווי די תּועלת וואָס מען האָט געמיינט צו ברענגען, ווײַל מען וועט זאָגן: ייִדישקייט מוז זיך דאָך אויפֿווײַזן מיט מופֿתים־מעשׂיות שלא היו ולא נבראו.
און אַזוי אויך מעשׂיות וועגן התגלות פֿון רחל אמנו - ווער האָט געזען? ווער האָט פֿאַרצייכנט? ביזן הײַנטיקן טאָג זוכט מען דעם מענטש וואָס האָט געזען און מען געפֿינט אים נישט. וועמען מקרבֿ'ט דאָס? זענען דען נישטאָ גענוג אמת'ע און באַשטעטיקטע ניסים? מען זעט דאָך צענדליקער טויזנטער ראַקעטן פֿאַלן און בלויז איינצלנע פֿון זיי קלאַפּן אָן - איז דאָס נישט אַ גענוג גרויסער נס? דאַרף מען דען אויסטראַכטן מעשׂיות? דאַוונט דען רחל נישט? "רחל מבכה על בניה" - דאָס ווייסט יעדער ייִד, און מען דאַרף זי נישט זען דאָ כּדי צו וויסן אַז זי בעט רחמים פֿאַר כּלל ישׂראל. דאָס זענען זאַכן וואָס מיר גלייבן אין זיי און ווייסן זיי, אָבער אויסטראַכטן בלאָפֿן גיט גאָרנישט. דער ציל פֿאַרהייליקט נישט די מיטלען, און דער מיטל מוז זײַן אמת, ווײַל דער ציל אַליין איז אמת.
עס איז אַמאָל געווען אַ דרשן וואָס האָט געזאָגט: איך וויל אײַך עפּעס דערציילן. איך האָב געפֿרעגט דעם רבֿ צי מען מעג אויסטראַכטן מעשׂיות כּדי צו מקרבֿ זײַן מענטשן לתשובֿה, און דער רבֿ האָט מיר געזאָגט אַז עס איז מותר - און דאָס איז די ערשטע מעשׂה...
צוויי פּסוקים און צוויי יסודות. "אִוֶּלֶת קְשׁוּרָה בְלֶב נָעַר" - אין אַ יונגן עלטער איז די נאַרישקייט נאָר פֿאַרבונדן אינעם האַרצן און האָט נאָך נישט געלאָזט קיין טיפֿע וואָרצלען, און דעריבער דווקא איצט קען מען איבערשנײַדן דעם קנופּ און אויסגלײַכן דאָס קינד; נישט מיט קיין שבֿט פֿון שלעק, וואָס איז חרובֿ'דיק, דערנידעריקנדיק און טוט נאָר דערווײַטערן, נאָר מיט אַ "שֵׁבֶט מוּסָר" - אויפֿקלערונג, הסבּרה, וואַרעמקייט, דערמוטיקונג און ליבמאַכן די תורה. און שטופּ עס נישט אָפּ אויף "ווען ער וועט אויסוואַקסן", ווײַל טיפֿע אײַנדרוקן לאָזן וואָרצלען און בלײַבן אויף יאָרן לאַנג. און "עֹשֵׁק דָּל לְהַרְבּוֹת לוֹ נֹתֵן לְעָשִׁיר אַךְ לְמַחְסוֹר" - סײַ כּפֿשוטו, אַז דער עושק לוינט זיך נישט און דאָס געבן פֿאַר אַן עושר ברענגט נישט קיין שום תּועלת נאָר ביזיון, סײַ כּדרשו פֿונעם רלב"ג אויפֿן כּוח התּאווה וואָס משׂביעו רעב ומרעיבו שׂבע, און סײַ לויט דעם ביאור פֿונעם מלבי"ם: אפֿילו ווען די כּוונה איז לטובֿת דעם אָרימאַן, אויב דער וועג איז פּסול - איז אַלץ למחסור. דער ציל פֿאַרהייליקט נישט די מיטלען, ווײַל אין ייִדישקייט איז דער מיטל אַליין אַ מצוה און אַ ציל, און ער מוז זײַן כּשר און אמת.