הקדמה: א נייער עפענונג אין ספר משלי - "דברי חכמים"
פון פסוק יז הייבט זיך אן א נייע פרשה אין ספר משלי, די פרשה פון "דברי חכמים", און דערין ווענדט זיך שלמה המלך צום לערנער און לערנט אים אויס וויאזוי מקבל צו זיין די רייד פון די חכמים און וויאזוי זיי צו קויפן פאר א שטענדיגן קנין. די צוויי פסוקים פאר אונז זענען ווי א מין הקדמה צום וועג פונעם לערנען אליין: וואס איז די ריכטיגע באציאונג צו די רביים פון א מענטש, און וואס איז דער מהלך דורך וועלכן א זאך וואס מ'האט בלויז מקבל געווען בקבלה ווערט פארוואנדלט אין א קלארע און פעסטע ידיעה.
"הט אזנך ושמע דברי חכמים" - פון וועמען לערנט מען?
הַט אָזְנְךָ וּשְׁמַע דִּבְרֵי חֲכָמִים וְלִבְּךָ תָּשִׁית לְדַעְתִּי׃ (כב, יז) - נייג דיין אויער און הער אויס די ווערטער פון די חכמים, און דיין הארץ ווענד צו מיין דעת.
רש"י ערקלערט: "הט אזנך ושמע דברי חכמים" - לערן תורה פון סיי וועלכן חכם עס זאל נאר זיין; "ולבך תשית לדעתי" - און אויב דיין רבי איז א רשע, זאלסטו נישט לערנען פון זיינע מעשים. די ווערטער זענען זייער חידוש'דיג, ווייל עס איז משמע פון רש"י אז א מענטש מעג לערנען תורה אפילו פון א רבי וואס איז א רשע, און נאר פון זיינע מעשים זאל ער זיך היטן נישט אפצולערנען.
אבער פון דער אנדערער זייט זעען מיר אין חז"ל אז ס'איז געווען א קריטיק אויף רבי מאיר. כאטש רבי מאיר האט "געפונען א ראגאז (רימון), זיין תוך האט ער געגעסן און זיין שאלעכץ האט ער אוועקגעווארפן" - ער האט מקבל געווען פון אלישע אחר נאר זיין תורה, און האט נאך אלעמאל פרובירט אים מקרב צו זיין און אומקערן בתשובה - פונדעסטוועגן האבן די חכמים נישט מסכים געווען מיט אים. חכמים זאגן: אזא רימון קען אויפרייסן אויף דיר, היט זיך, דאס איז מסוכן; זאג נישט "תוכו אכל קליפתו זרק". רבי מאיר איז געווען א יחיד ומיוחד וואס איז באמת געווען ביכולת מברר צו זיין דאס עסן פון דעם פסולת, אבער אויף א געווענליכן אופן טוט מען נישט אזוי.
וואס מ'קען זאגן איז אז רש"י רעדט אין א מצב פון אומבאהאלפן, ווען מ'האט נישט קיין ברירה: ווען א מענטש האט בכלל נישט קיין שום ראוי'גן חכם, זאל ער כאטש די תורה לערנען פון יענעם חכם, און פון זיינע פארדארבענע מעשים זאל ער נישט לערנען. אבער אין א מצב וואס מ'האט יא א ברירה - ווער וועט אים מתיר זיין צו לערנען תורה פון א שלעכטן מענטש, בשעת ער קען לערנען אויך פון די הנהגות און מעשים פון אן אמת'ן תלמיד חכם.
רבנו יונה: גיי אראפ צום טיפקייט פון מיין כוונה
רבנו יונה ערקלערט: שלמה זאגט, שטרענג זיך אן צו פארשטיין דעם עיקר כוונה אין יעדער זאך און זאך, צו וועלכער ריכטונג און צו וועלכן וועג איך מיין דיך צו פירן. די זאכן וואס איך זאג דיר זענען נישט קיין פשוט'ע רייד, נאר דו דארפסט זיך פארטיפן אין זיי און זיך גוט באטראכטן, און דו וועסט נישט צוקומען צו דער ריכטיגער כוונה פון דעם ענין ביז דו וועסט לייגן דיין הארץ צו פארשטיין און מתבונן זיין. צום ערשט קוקן די זאכן אויס אויבנאויפיג, אבער ווען מ'פארטיפט זיך אין זיי - זעט מען דעם וואונדערבארן טיפקייט וואס ליגט דערין.
און אזוי איז עס מיט אלע דברי חז"ל: "כפטיש יפוצץ סלע" - אזוי ווי א האמער וואס צעשמעטערט א שטיין און ברענגט ארויס פיל פונקען, אזוי צעטיילן זיך די רייד פון חז"ל אויף א סך ניצוצות. די משנה פון שור שנגח את הפרה לערנט א קינד פון אכט יאר, און דאס לערנט אויך דער אלטער חכם ביי די אכציג, און דער גאון הרב אלישיב ביי די הונדערט יאר. צי לערנען זיי ביידע אויפן זעלבן שטאפל? זיכער נישט. דעם זעלבן לימוד אליין קען מען לערנען אויף א פשוט'ן, מינימאלן שטאפל, און מ'קען דאס לערנען מיט א מדרגה פון טיפקייט און פארשטאנד פיל העכער און ווייטער. אויפן אר"י הקדוש שטייט אז ער פלעגט לערנען א גמרא מיט זעקס וועגן - פינף אויפן וועג פונעם פשט און איינס אויפן וועג פונעם סוד. דאס איז א געוואלדיגע טיפע השגה. און דאס איז וואס שלמה זאגט: "הט אזנך ושמע דברי חכמים" - און דאס אויסהערן אליין איז נישט גענוג, דעריבער "ולבך תשית לדעתי": לייג דיין הארץ צו באטראכטן און זיך פארטיפן, ביז דו גייסט אראפ ביזן סוף פון מיין פארשטאנד.
דער גר"א: דער גאנצער תכלית פונעם לערנען - צו דערקענען דעם באשעפער
דער גר"א ערקלערט "ולבך תשית לדעתי" - אז דער עיקר כוונה פון דיין הארץ זאל זיין מיר צו וויסן און קענען, אזוי ווי עס שטייט: "אל יתהלל חכם בחכמתו ואל יתהלל הגיבור בגבורתו... כי אם בזאת יתהלל המתהלל, השכל וידוע אותי". דער גאנצער עיקר תכלית פונעם לערנען איז כדי אז דורך דעם זאלן מיר זוכה זיין צו וויסן און קענען דעם אויבערשטן. אויב א מענטש לערנט נישט אויף דעם אופן כדי צו וויסן און קענען דעם באשעפער, איז ער ווי אן אייזל וואס טראגט ספרים - א לערנען וואס ברענגט אים נישט פאראויס אין רוחניות.
און אזוי ווי דער רמב"ן שרייבט צו זיין זון אין אגרת הרמב"ן: ווען דו שטייסט אויף פון ספר, זאלסטו זען וואס דו קענסט מקיים זיין פון דעם וואס דו האסט געלערנט. און אויב נישט - לערנסטו דאך נישט מיטן ציל מיר צו וויסן; דאס איז אן אוניווערסיטעטישער לימוד, א לימוד פון השכלה, און נישט קיין לימוד וואס דער מענטש נעמט אריין אין זיך און דערקענט דורך דעם די דרך השם. און ווי עס שטייט: "גמור בכל לבבך לדעת את דרכיי" - וואס דאס איז דער עיקר.
דער רלב"ג: הערן פון יעדן - און בודק זיין צי די זאכן שטימען מיט דער תורה
דער רלב"ג ערקלערט "הט אזנך ושמע דברי חכמים" - לערן פון זיי זייער חכמה, אבער מיט דעם אלעם "ולבך תשית לדעתי": אויך דאס וואס דו לערנסט פון די חכמים, גיב אכטונג אז די זאכן זאלן שטימען מיט דעם וואס איך האב דיר מודיע געווען. מיר האבן תורה'דיגע יסודות, פעסטע יסודות, וואס יעדער וואס זאגט א זאך וואס שטייט קעגן זיי איז דאס בגדר כפירה אדער מגלה פנים בתורה שלא כהלכה. פון איין זייט זאגט א מענטש: איך וויל הערן פון אסאך חכמים; אבער פון דער צווייטער זייט האב איך מורא אנצוקומען צו א שיבוש. אויף דעם זאגט דער פסוק: הער אויס די דברי חכמים, אבער צום סוף "לבך תשית לדעתי" - זאגט דער קדוש ברוך הוא, זאלסט צום סוף זען אז דא איז נישט פארהאן קיין גילוי פנים בתורה שלא כהלכה.
און דא דארף מען וויסן: די ווערטער פונעם רלב"ג זענען נישט געזאגט געווארן אויף אונזערע דורות. זיי זענען געזאגט געווארן אויף גרויסע חכמים אין די פריערדיגע דורות, וואס האבן געהאט דעם כח צו בורר זיין דעם תבן מתוך החיטים. אבער היינט, ווען א מענטש לערנט פון א חכם וועמענס דעות זענען משובש, איז רוב הסיכויים אז ער וועט ווערן פארדרייט פונקט ווי אים - ער וועט איינקויפן זיינע משובש'דיגע דעות און דערנאך טראכטן ווי אים אין א קרומקייט. און דערפאר טוט מען זיך ביי אונז בכלל נישט פארנעמען מיט פירושים פון אזעלכע וואס זענען באקאנט אלס כופרים. צום ביישפיל קאסוטא: הגם ער פארמאגט א ברייטן פירוש אויפן גאנצן תנ"ך, לערנט מען אים גארנישט, ווייל אז איינער איז א כופר - קען דער לימוד פון אים משפיע זיין אויף דיר אויף א שלעכטן אופן.
קומט אויס אז די ווערטער פונעם רלב"ג זענען בלויז געזאגט געווארן אויף איינעם וואס געפינט זיך אויף אזא הויכער רוחניות'דיגער און עיוניות'דיגער מדרגה, אז ער קען באמת בודק זיין צי דאס וואס מען האט אים געלערנט שטימט מיט דעם וואס די תורה זאגט. אבער ווען א מענטש איז נישט אויף דער דאזיגער מדרגה, קען ער אויסהערן פונעם חכם אלערליי זאכן און זיך איינרעדן אז די זאכן זענען ממש די תורה, און ער ווייסט נישט אז דורך דעם קומט ער אן צו שרעקליכע און ריזיגע שיבושים. און על אחת כמה וכמה אז מיר האבן חכמים וועמענס שכל איז גראד און אויסגעהאלטן - פארוואס זאל איך דארפן לערנען פון איינעם וועמענס דעות זענען משובש און אנפאנגען צו בורר זיין וואס איז ריכטיג און וואס נישט? איך וועל לערנען פון איינעם וועמענס דעת איז גראד, און דאן ווייס איך אז וואס איך האב מקבל געווען איז לויטער און ריין.
דער מלבי"ם: פון חכמה - צו דעת
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם יסוד וואס מיר האבן ביי אים געלערנט אן א שיעור מאל: חכמה קומט דורך קבלה. די חוקים פון חכמה דארף מען צום ערשט מקבל זיין פונעם אייבערשטן; עס זענען נישטא אויף זיי קיין הוכחות און קיין מופתים. דאס איז דער דרך הישר, דער ריכטיגער מוסר'ישער וועג, און עס זענען נישטא דערויף קיין באווייזן - מען דארף עס מקבל זיין: אזוי האט דער אייבערשטער באפוילן, דאס איז דער רצון השם, נעם אן די זאכן. אבער שלמה המלך האט געזאגט ביים אנהייב פונעם ספר "לדעת חכמה ומוסר" - אז דער תפקיד פון די משלים איז אז דורך זיי זאל מען צוקומען צו דער בחינה פון דעת.
און וואס איז דער חילוק צווישן דעת און חכמה? חכמה - דארף מען מקבל זיין, דאס איז אן אקסיאמע: אזוי האבן מיר מקבל געווען און נעם דאס אן. און דעת - אז עס זאל זיין א פולקאמע אידענטיפיקאציע מיט די זאכן, און מען זאל זיי וויסן מיט א פארשטאנד, אז איך זאל סיי פארשטיין און סיי מקבל זיין. אין אנהייב האב איך עס מקבל געווען צוליב דעם כלל פון קבל את האמת ממי שאמרה: אזוי האט מען מיר געזאגט, אזוי איז איבערגעגעבן געווארן פונעם אייבערשטן, בין איך עס מקבל. אבער שפעטער, ווען איך פארטיף זיך ווייטער און לערן נאך, קום איך אן צו דער בחינה פון דעת - א קלארע ידיעה און א פולקאמער פארשטאנד אינעם ציווי האלוקי. און דאס איז וואס שלמה המלך זאגט: דורך מיינע משלים וועל איך דיר לערנען "לדעת חכמה ומוסר" - דאס וואס איז ביז יעצט בלויז געווען בגדר חכמה, וועט ביי דיר פארוואנדלט ווערן אין א גאנצע ידיעה, און פאר דעם צוועק פעלט אויס די משלים און ביישפילן.
און דערפאר זאגט שלמה: "הט אזנך ושמע דברי חכמים" - דברי חכמים איז די חכמה וואס קומט מצד הקבלה, אזוי ווי מיר האבן מקבל געווען. צום ערשט זאלסטו זאגן צו זיך אליין: די דאזיגע זאכן נעם איך אן אויף אן אבסאלוטן אופן, אפילו איך פארשטיי נישט. די זאכן וועלן איינגעקריצט ווערן אין דיין הארץ ווייל דו ביסט בוטח אינעם אייבערשטן, אז אויב דאס איז דאס ווארט פונעם באשעפער איז עס דאך די אמת לאמיתה. און אויב דו פארשטייסט נישט - מיין שכל איז קליין, און דער שכל פונעם קדוש ברוך הוא איז ברייט אן אן עק; איך פארשטיי אז איך פארשטיי נישט, און איך בין מקבל וואס דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט אויף א פולשטענדיגן אופן. און דערנאך "ולבך תשית לדעתי" - ביסלעכווייז וועסטו צוקומען צו דער בחינה פון דעת, ביז דו וועסט האבן א קלארע ידיעה, און נישט סתם אן אקסיאמע וואס מען חזר'ט איבער ווי א פאפוגיי, נאר א קלארע ידיעה און פארשטאנד און א פולקאמע אידענטיפיקאציע מיט די זאכן.
אבער אויב עס וועט לכתחילה נישט זיין די התבטלות, און פון פאראויס וועט מען אויף יעדער זאך פרעגן "ווער זאגט? און פון וואו ווייסט מען? און וואס זענען די באווייזן?" - וועט מען קיינמאל נישט קענען לערנען. דער לימוד מוז קודם כל זיין מתוך התבטלות - איך נעם אן אלעס וואס דו זאגסט - און אין דער צווייטער שלב וועט מען ביסלעכווייז קענען זיך פארטיפן אין די זאכן און זיך אויך אידענטיפיצירן מיט זיי.
און דאס איז א קלארע מציאות אויך היינט, ווי מען זעט ביי בעלי תשובה. ווען א מענטש פאנגט אן זיך מקרב צו זיין, זאגט מען אים: לכתחילה נעם אן, און די ערקלערונגען וועלן קומען שפעטער. אבער אויב ער זאגט "אז איך פארשטיי נישט - טו איך נישט", וועט אזא מענטש בלייבן זייער ווייט. ווידער ווען א מענטש זאגט "איך בין מקבל", גייט ער און לערנט ביסלעכווייז, און פלוצלונג שפירט ער ווי ער ווערט איינס מיט די זאכן. וואס פריער איז ביי אים געווען א געוויסער אנטאגאניזם, א קעגנערשאפט און אן אומבאגער צו מקבל זיין - זעט ער ביסלעכווייז ווי די זאכן לייגן זיך אויפן שכל, און ווי שטארק דער דאזיגער דרך איז דער ריכטיגער וועג און נישט דער קרומער וועג ווי ער האט פריער געטראכט. אפילו זאכן וואס האבן אים אין אנהייב אויסגעזען אן קיין לאגיק, און ער האט זיי נאר מקבל געווען ווייל דאס איז דער רצון השם, וועלן צום סוף משפיע זיין אויף אים אז ער זאל אין זיי צוקומען צו דער בחינה פון דעת און צו א פולקאמען פארשטאנד.
"כי נעים כי תשמרם בבטנך" - דער וועג צו געדענקען און פארשטיין
כִּי נָעִים כִּי תִשְׁמְרֵם בְּבִטְנֶךָ יִכֹּנוּ יַחְדָּו עַל שְׂפָתֶיךָ׃ (כב, יח) - וואָרום עס איז אָנגענעם ווען דו וועסט זיי היטן אין דיין בויך (אין דיין האַרץ), זיי וועלן גלייך פעסטשטיין אויף דיינע ליפּן.
דער אבן עזרא ברענגט צוויי פירושים. איינס: פאַרוואָס זאָלסטו צולייגן דיין האַרץ צו מיין דעת? "כי נעים" - מיינע רייד זענען אָנגענעם, און דעריבער זאָלסטו צולייגן דיין האַרץ צו מיין דעת. און דאָס צווייטע: דאָס וואָרט "נעים" גייט נישט צוריק אויף "דעתי" נאָר אויף דיר אַליין - "לבך תשית לדעתי", און דאַן "כי נעים כי תשמרם בבטנך": ווען דו וועסט זיי היטן אין דיין בויך (דאָס הייסט אין האַרצן), וועסטו אַליין זיין אָנגענעם, דיינע מעשים וועלן זיין אָנגענעם און דיינע וועגן וועלן זיין אָנגענעם. דאָס הייסט, אָדער אַז זי איז אָנגענעם - מיין דעת איז אָנגענעם, אָדער אַז דו וועסט ווערן אַ מער אָנגענעמער מענטש און אַ בעסערער מענטש צוליב דעם וואָס דו וועסט זיי היטן אין דיין בויך.
רש"י טייטשט: "כי נעים" - עס וועט דיר זיין אָנגענעם שפּעטער מיט דער צייט אויב דו וועסט זיי היטן און פאַרוואַרן אין דיין בויך. און וואָס קומט "תשמרם" אונדז צו זאָגן? אַז דו זאָלסט נישט פאַרגעסן וואָס דער הקדוש ברוך הוא באַפעלט, די תורה וואָס ער האָט געגעבן. און ווי אַזוי וועט מען נישט פאַרגעסן? "יכונו יחדיו על שפתיך".
ברוריה און דער תלמיד וואָס האָט געלערנט בלחש
און ווי די גמרא ברענגט אויף ברוריה, אַז זי האָט אָנגעשלאָגן יענעם תלמיד מיט איר סאַנדל ווייל זי האָט אים געזען שונה זיין בלחש - לערנען שטילערהייט. האָט זי אים געזאָגט דעם דאָזיקן פסוק: "כי נעים כי תשמרם בבטנך יכונו יחדיו על שפתיך". ווייסטו ווען עס וועט זיין "תשמרם בבטנך", אַז אַלץ בלייבט ביי דיר אָפּגעהיט און דו פאַרגעסט גאָרנישט? ווען "יכונו יחדיו על שפתיך" - דו זאָלסט אַרויסברענגען מיט דער מויל, זאָגן די זאַכן בפירוש, לערנען אויפ'ן קול.
און עס איז זייער באַקאַנט אויך היינט אַז איינע פון די יסודות'דיקע לערן-וועגן איז איבערצו'חזר'ן זאַכן אויפ'ן קול. ווען אַ מענטש לייענט בלויז מיט די אויגן - איז דאָס נישט קיין גענוגנדיקער לימוד: ערשטנס פעלט דאָ אַ פאַרשטאַנד, און צווייטנס פעלט דער זיכרון.
הרב אלישיב: אַ מגיד שיעור פאַר זיך אַליין
עס האָט דערציילט אַ ייד אַז ווען הרב אלישיב איז געווען יונג, האָט ער געלערנט מיט אים בחברותא צוויי יאָר. ווי אַזוי האָסטו געלערנט מיט אים? האָט ער געזאָגט: ער האָט געלערנט אַליין, און איך בין געזעסן לעבן אים און זיך צוגעהערט, גלייך ווי ער פילט מיר גאָרנישט. הרב אלישיב פלעגט לערנען פאַר זיך אויפ'ן קול: רבא זאָגט אַזוי און אַזוי, און רבא לויט זיין שיטה קריגט זיך מיט אביי, ווייל אביי האָט געזאָגט אַזוי און רבא זאָגט אַזוי; און אויב תוספות פרעגט - איז דאָך לויט רבא'ס שיטה נישט פאַרשטאַנדיק וואָס עס שטייט... אַזוי פלעגט ער לערנען די גאַנצע גמרא, ווי אַ מגיד שיעור פאַר זיך אַליין, ער זאָגט אַ שיעור פאַר זיך און חזר'ט איבער. און ביים סוף פון דער סוגיא פלעגט ער מסיק זיין: קומט אונדז אויס אַז לויט רבא'ס שיטה אין אַזאַ און אַזאַ פאַל איז ער חייב, און אין אַזאַ פאַל איז ער פטור, און אין אַזאַ פאַל איז המוציא מחברו עליו הראיה; און פאַר אביי איז ער אין אַזאַ פאַל חייב, און לויט תוספות חייב, און לויט ווי דער רא"ש פארשטייט איז ער פטור, און לויט ווי דער רמב"ם פסק'נט איז ער נאָר אין אַזאַ פאַל חייב. ער פלעגט מסכם זיין די גאַנצע סוגיא.
און עס איז נישט קיין וואונדער אַז שפּעטער, אויף יעדן אָרט וואָס מען האָט אים געפרעגט, איז די הלכה געווען קלאָר און ליכטיק פאַר אים - אַפילו אין פאַרוואָרפענע ערטער וואָס ווער קומט אָן אַהין און ווער לערנט זיי - און אין יעדן איינציקן אָרט האָט ער געהאַט אַ פולקאָמע שליטה. און דער סוד איז: ערשטנס עיון און אַרויסרעדן מיט'ן מויל, און צווייטנס מסכם זיין די ענינים און זיי זאָגן אויפ'ן קול, און דורך דעם געדענקט דער מענטש אויך.
שרייבן - ווי פיר מאָל חזרה
אַזוי פלעגט מען זאָגן אויך אויף הרב עובדיה יוסף, אַז זיין וועג פון לערנען איז געווען צו לערנען אויפ'ן קול, און אויך אַליין צו שרייבן די זאַכן מיט זיין אייגענער האַנט, און שפּעטער פלעגט ער זיי פאָרלייענען פאַר'ן משב"ק וואָס האָט זיי אָפּגעקלאַפּט. און דאָס שרייבן העלפט אויך זייער שטאַרק צום פאַרשטאַנד, וואָס עס שטייט אַז שרייבן איז ווי פיר מאָל חזרה, ווייל ווען אַ מענטש שרייבט ליגט אויף אים אַ גרויסע אחריות.
הרב אלישיב, צום ביישפּיל, פלעגט נישט שרייבן. מען האָט אים געפרעגט פאַרוואָס, האָט ער געזאָגט אַז ווען ער קומט צו שרייבן בלייבט ער שטעקן: ווען מען זאָגט אַ זאַך - איז לייכטער, אָבער ווען מען שרייבט איז מען גלייך נזהר אינעם לשון - אַ מינוט, "מען דאַרף" אָדער "מען איז חייב"? וואָס איז די הגדרה? ווי אַזוי דעפיניר איך דאָס? ער איז געווען אַ ירא הוראה, און דעריבער האָט ער זייער מורא געהאַט צו שרייבן, און ער פלעגט זאָגן אַז דאָס שרייבן גנב'עט ביי אים אַ סך צייט ביז ער שטעלט דאָס אַוועק אויפ'ן מערסט פונקטלעכן אופן, כדי נישט צו קומען חס ושלום צו אַ מצב אַז ער שרייבט זאַכן וואָס זענען נישט אינגאַנצן פּינקטלעך. די איינציקע ערטער וואָס ער האָט יאָ געשריבן זענען געווען אין אגדתא, וואָס דאָרט איז נישטאָ קיין פּראָבלעם צו שרייבן ווייל עס ליגט נישט אַזאַ גרויסע אחריות פון פסק'ענען הלכה לרבים, אָדער אין פּסקי דין וואָס ער האָט געשריבן ווען ער איז געזעסן אינעם בית הדין הגדול, וואָס דאָרט איז נישטאָ קיין חכמות - מען מוז שרייבן. אָבער אין אַנדערע ערטער האָט ער זייער ווייניק געשריבן, און ער פלעגט זאָגן: ס'איז מיר אַ שאַד אויפ'ן זמן, אין דער צייט קען איך באַווייזן נאָך אַ תוספות.
עס קומט אויס, אז מיטן ארויסזאגן מיטן מויל און מיטן שרייבן ווערן די זאכן פיל מער פארשארפט ביים מענטש און ער געדענקט זיי פיל בעסער. "כי נעים כי תשמרם בבטנך" - מיט א תנאי אז "יכונו יחדיו על שפתיך": זאלסט ארויסזאגן די ווערטער און זיי חזר'ן מיט דיינע ליפן, און דורך דעם וועלן זיי זיין שגור אויפן לשון און דו וועסט זיי געדענקען.
לערנען מיט א קול און מיט א ניגון
און בדרך אגב, ווער עס גיט אכטונג וועט זען אז ביי די תימנ'ער אידן איז פאראן א געוואלדיקע ידיעה אין תנ"ך. און פארוואס? ווייל זייער וועג פון לערנען איז תמיד געווען לייענען מיט א קול און מיט א ניגון, נישט קיין לייענען בלויז מיט די אויגן. און דער ניגון לייגט אויך צו צום זכרון: ווען א מענטש זינגט א זאך געדענקט ער עס. וויאזוי לערנט מען אויס קינדער ענגליש? A B C D E F - מיט געזאנג. און פארוואס זינגט מען? ווייל אן א ניגון איז שווער צו געדענקען, און מיט א ניגון איז גרינגער. און דערפאר איז תמיד דער דרך הלימוד געווען מיט שירה, מיט א ניגון און מיט א קול, און דורך דעם האט דער מענטש געדענקט די זאכן. און ווער עס פלעגט לייענען שטילערהייט, וואס פלעגט מען אים זאגן? "פתח!" - עפן דעם מויל, לייען מיט א קול, זאג ארויס די ווערטער, לייען ווי עס דארף צו זיין.
דער גר"א: אויב דו קענסט נישט איבערחזר'ן - האסטו נישט פארשטאנען
דער גר"א ערקלערט: מיר האבן געזען ווי ער האט מפרש געווען "ולבך תשית לדעתי" - אז דער עיקר זאל זיין כדי צו וויסן מיר. און יעצט זאגט ער: עס וועט זיס און געשמאק זיין פאר דיין נפש ווען דו וועסט אנקומען צו דער בחינה פון דעת, אז "תשמרם בבטנך" און אויך "יכונו יחדיו על שפתיך". ווען וועט דיר זיין געשמאק? ווען די ידיעה פון דער תורה וועט זיין אין דיין בויך - אזוי ווי מיר האבן ערקלערט, אין הארץ - און זיי וועלן אויך זיין צוגעגרייט צוזאמען אויף דיינע ליפן.
און דער גר"א לייגט צו: אמאל אפילו ווען מען ווייסט די זאך אויף איר אמת'ן אופן, קען מען עס נישט ערקלערן מיט די ליפן און ארויסברענגען דעם ענין קלאר. יעדער איינער פון אונז קען דאך די מציאות: האסט פארשטאנען? יא. חזר עס איבער? איך קען נישט. אבער איך האב דאך פארשטאנען... און ווען א מענטש איז נישט מסוגל איבערצוזאגן א זאך, מיינט עס אז זיין פארשטאנד איז בלויז אויבנאויפיק, און ער איז נישט אריינגעדרונגען טיף צו פארשטיין א ריכטיגן און אמת'ן פארשטאנד. און פארוואס איז דאס אזוי? זאגט דער גר"א: מחמת שאינה סדורה לו, ווייל עס איז אים נישט מסודר. ווען עס וואלט געווען מסודר פאר דיר, וואלסטו געוואוסט און געחזר'ט די זאכן און געווען בוכוח זיי אויך ארויסצוזאגן; און אויב מען קען עס נישט ארויסזאגן - איז דער פארשטאנד דערין רודערדיק און שוואך.
"לעולם בעמוד וחזור קאי"
אמאל האט רבי חיים מוואלאזשין געפרעגט דעם גר"א: איך האב שוין געלערנט מסכת סוכה צענדליגער מאל, איז דאס גענוג? וויפיל דארף מען חזר'ן? האט אים דער גר"א געזאגט: דערויף איז נישטא קיין שיעור. האט ער אים געפרעגט: וואס מיינט דאס, הונדערט און איין מאל? האט דער גר"א געענטפערט: עס איז נישטא קיין שיעור, "לעולם בעמוד וחזור קאי" - און דאס איז א מליצה פון דעם וואס שטייט ביי אן אבידה, אז אויב מען האט געפונען און זי איז ווידער אנטלאפן, השב תשיבם, עמוד וחזור - שטעל זיך אויף און גיי צוריק. אזוי אויך אין דער תורה: מען מוז תמיד איבערחזר'ן. און מען דערציילט אויפן גר"א, אז פון זיין גרויס אהבת התורה האט ער געזאגט אז ער קען איבערחזר'ן די זעלבע משנה זיין גאנץ לעבן. מיר לייענען א משנה - גוט, ווייטער, איך האב שוין פארשטאנען, לאמיר גיין צו דער נעקסטער משנה; אבער דער גר"א, הגם ער האט שוין ביים ערשטן מאל פארשטאנען די משנה אין איר גאנצער טיפקייט, לענג און ברייט, איז ער פון גרויס ליבשאפט צו דער תורה געווען מסוגל צו חזר'ן און לערנען די זעלבע משנה זיין גאנץ לעבן.
און דעמאלט האט דער גר"א אים געפרעגט: האסט שוין געחזר'ט? האט ער געענטפערט: יא. האט ער אים געפרעגט: וויפיל כשירה'ע סוכות זענען פאראן אין דער מסכתא, און וויפיל פסול'ע סוכות? און ער האט אים געזאגט אז די כשר'ע סוכות זענען כמנין "סוכה" אן א ו' און די פסול'ע כמנין "סוכה" מיט א ו', און ער איז געזעסן און אויסגערעכנט און אויסגעציילט איינס ביי איינס: אזא און אזא סוכה, און אזא און אזא סוכה, ביז ער איז אנגעקומען צום מנין. דאס איז "כי נעים כי תשמרם בבטנך": ווייסטו ווען עס וועט דיר זיין געשמאק? ווען "יכונו יחדיו על שפתיך" - ווען דו ביסט בוכוח אויסצורעכענען, צו ציילן, צו מפרט זיין און צו ערקלערן, דעמאלט ביסטו באמת אנגעקומען צו דעם אז די זאכן זענען געהיטן אין דיין בויך און דיין תורה איז דיר געשמאק. און אויב האסטו געזען א תלמיד חכם וואס זיין לערנען איז אים שווער ווי אייזן - איז עס צוליב דעם וואס זיין משנה איז אים נישט מסודר. אבער אויב זיין משנה איז מסודר, און ער האט גוט געחזר'ט די זאכן און ער ווייסט און פארשטייט זיי - ווי וואונדערבאר: די זאכן זענען אים געשמאק, באקאנט פאר אים, און ער איז אויך ביכולת זיי ווייטער איבערצוגעבן.
די אחריות פונעם מגיד שיעור
און די דאזיקע דברים זענען זייער נויטיק אויך אין אונזער צייט. הרב עובדיה יוסף האט שטארק מעורר געווען אויף דעם ענין, אז אמאל גייט א מענטש זאגן א שיעור און ער איז נישט צוגעגרייט. מען זעט ווי א מענטש פארלאזט זיך אויף דעם אז "דאס זענען דאך בעלי בתים, זיי פארשטייען נישט צופיל", און ער מיינט אז ער קען קומען, ברענגען א גמרא און פרובירן צו פארשטיין אויפן פלאץ. מען האט שוין אמאל מיטגעמאכט אזא מציאות אין א געוויסן פלאץ, און ס'איז געווען א שרעקליכע בושה פאר דעם מגיד שיעור: מען זעט ווי ער קומט אן צו א געוויסע שורה און פרובירט צו באגרייפן וואס דא שטייט, ער האט געמיינט אז ס'איז פשוט, פלוצלינג לייענט ער רש"י און פרובירט צוזאמען מיט זיי צו פארשטיין וואס רש"י זאגט.
ווען א מענטש גרייט זיך אן, און דערנאך אינמיטן איבערגעבן דעם שיעור ווערן די זאכן ביי אים מער פארשארפט און פלוצלינג שטויסט ער זיך אן אין א קשיא - דאס איז זייער געווענליך און גאנץ ריכטיג; ווען מען קומט אויסשמועסן די זאך באמערקט מען פלוצלינג אז עס איז דא דא א שוועריקייט. אבער ווען א מענטש קומט פארלערנען עפעס וואס ער האט נישט צוגעגרייט, און ער קומט מיט א שוטנשטיין אז "ס'וועט שוין זיין בסדר" און דאס וועט אים קומען צו הילף, און פלוצלינג באגעגנט ער סוגיות וואס אויב מען איז נישט אריבערגעגאנגען דערויף פון פריער איינמאל און צוויי מאל איז נישטא קיין שום שאנס איבערצוגעבן דעם שיעור - דאס איז א געוואלדיקע אחריות, און אויף דעם איז געזאגט געווארן, השם ירחם, "ארור עושה מלאכת השם רמיה". הרב עובדיה יוסף האט אמאל שטארק מוחה געווען דערויף און געזאגט: איך פלעג זאגן א שיעור פאר בעלי בתים אויף עין יעקב, און ס'איז נישט געווען אזא זאך אז איך זאל נישט צוגרייטן די סוגיא פון פריער. און ער, הרב עובדיה, וואו אימער מען האט אים געפרעגט אין גאנצן ש"ס און אין יעדן ווינקל פון דער תורה - פלעגט ער זאגן אויפן פלאץ דעם דף, דעם עמוד און די מפרשי הש"ס. עס איז נישטא אזא זאך ווי קומען צו א שיעור אן צוגרייטן; מען גיט נישט קיין שיעור אויב דער מענטש איז נישט צוגעגרייט.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: "כי נעים כי תשמרם בבטנך יכונו יחדיו על שפתיך" - און אויב דער תלמוד איז אים שווער ווי אייזן, איז דאס ווייל זיין משנה איז נישט מסודר ביי אים. א מענטש מוז מסדר זיין זיין משנה, און דאס איז ווען ער לערנט פאר זיך אליין; על אחת כמה וכמה ווען א צווייטער דארף פארשטיין פון דיר וואס דו האסט געלערנט, און דו דארפסט מסביר זיין וואס דו האסט געלערנט. אויב האסטו נישט צוגעגרייט די זאכן ווי געהעריג, ווי אזוי וועסטו עס מסביר זיין פאר מענטשן ווען דו אליין פארשטייסט עס נישט אינגאנצן? ווי איינער האט אמאל געזאגט: עס זענען דא אזעלכע וואס דרשנ'ען "ברזין" - זיי דרשנ'ען אין סודות התורה, דאס הייסט אז דער מגיד שיעור פארשטייט און די צוהערער פארשטייען נישט. און וואס איז "רזי דרזין"? ווען אויך דער מגיד שיעור אליין פארשטייט נישט וואס ער זאגט: ער ליינט און דעקלאמירט די זאכן, פרובירט צו געבן פארבינדונגס-ווערטער און גייט ווייטער אן צו פארשטיין וואס ער האט געזאגט. דאס איז רזי דרזין - געהיימע סודות; סיי ער און סיי זיי זענען אויף א דיעטע, זיי האבן נישט פארשטאנען, נישט געכאפט, און זענען דערנאך ארויסגעהונגערט. דערפאר איז די מערסט יסודות'דיגע זאך צו פארשטיין ריכטיג, און דעמאלט קען מען אויך אויסלערנען ריכטיג.
דער מלבי"ם: "נעים" - נע ונד
דער מלבי"ם, נאכדעם וואס ער האט מבאר געווען אינעם פריערדיגן פסוק "הט אזנך ושמע דברי חכמים" - נעם אן די ווערטער פון די חכמים אפילו עס איז נאר בקבלה אן הבנה, און דערנאך וועסטו זוכה זיין צו "לבך תשית לדעתי", משיג צו זיין אין זיי בחינת הדעת - טוט ער דא מבאר זיין: דאס וואס איך האב דיר געלערנט דעת און חכמה, דורך דעם וועסטו עס קענען ארויסברענגען מיט דיינע ליפן.
און דער מלבי"ם ערקלערט תמיד אז "שפתיים" באדייטן דעת, להבדיל פונעם "פה" וואס איז מער אינעווייניגסט און דריקט אויס די חכמה. די חכמה איז אינעווייניג: דו פרעגסט מיר צי איך פארשטיי - איך פארשטיי נישט, עס איז אינעווייניג, אזוי נעם איך עס אן, ווייל חכמה קומט דורך קבלה. אבער שפעטער קומט מען צו צו דער בחינה פון דעת, און דעמאלט אידענטיפיצירט מען זיך אויך מיט די זאכן און מען איז אויך זוכה זיי צו פארשטיין, און ווען מען פרעגט מיך קען איך אויך מסביר זיין און מבאר זיין - ווייל איך בין אין דער בחינה פון דעת.
און דא איז דער מלבי"ם מבאר אן ארגינעלן ביאור: ביז יעצט לויט אלע מפרשים איז "נעים" א לשון פון נעימות, און דער מלבי"ם זאגט אז ניין - "נעים" איז א לשון פון נע ונד. ווען די זאך איז בלויז בקבלה, איז דער מענטש זיך נאך נישט מזהה מיט די זאכן, נאר ער נעמט זיי אן: אזוי האט דער חכם געזאגט און אזוי נעם איך אן. און צי זענען די זאכן באזעצט ביי דיר אינעם בויך? נישט אינגאנצן, אבער אזוי נעם איך עס אן. און וואס איז זייער מצב? זיי זענען "נעים" - זיי וואקלען זיך און וואנדערן, נעים ונדים. "כי נעים כי תשמרם בבטנך": אין אנהייב, ווען דו נעמסט עס אן און עס איז נאר אפגעהיט אין דיין בויך, איז די זאך נע ונד און נאך נישט באזעצט.
אבער שפעטער, ווען דו וועסט אננעמען די זאכן אפילו דו פארשטייסט זיי נישט, "יכונו יחדיו על שפתיך" - אויב זיי וועלן ארויסגיין פון בויך צו די ליפן, און שפתיים באדייטן דאך דעת, דעמאלט "יכונו": זיי וועלן האבן א שטייען און א באזיס. דאס איז שוין נישט נע און וואקלט זיך מער נישט, נאר עס באקומט א קביעות - יעצט פארשטיי איך, יעצט זענען די זאכן מיושב ביי מיר. איך בין אנגעקומען מיט די זאכן צו דער בחינה פון דעת, און דורך דעם איז דא דא א גוטער באזיס, און איך בין זיך מזהה מיט זיי און פארשטיי זיי מיט א ריכטיגער און אמת'ער הבנה.
צום סך-הכל:
די צוויי פסוקים עפענען די פרשה פון "דברי חכמים" און לייגן אוועק די יסודות פונעם דרך הלימוד. "הט אזנך ושמע דברי חכמים" - קודם כל קבלה און התבטלות, אויסצוהערן און מקבל צו זיין אפילו אן פארשטיין, אבי עס זאל נאר זיין פון א חכם מיט א גראדן פארשטאנד, ווייל פון א רב מיט פארדרייטע דעות איז רוב שאנסן אז מען וועט ווערן פארדרייט אזוי ווי אים. "ולבך תשית לדעתי" - און פון דארט פארטיפן ביז מען דערגרייכט צו דער בחינה פון דעת, צו א קלארער ידיעה און פולקאמער אידענטיפיקאציע, ווייל דער גאנצער תכלית פונעם לערנען איז "השכל וידוע אותי" און מקיים צו זיין וואס מיר האבן געלערנט. "כי נעים כי תשמרם בבטנך" - און וואס עס איז נע ונד אינעם בויך שטעלט זיך פעסט ערשט ווען "יכונו יחדיו על שפתיך": לערנען מיט א קול, שינון, צוזאמנעמען אין א סיכום, שרייבן און איבער'חזר'ן אן א שיעור, ביז זיין משנה איז מסודר פאר אים און ער קומט נישט צום כלל פון "תלמודו קשה עליו כברזל". און דאס אלעס איז קודם כל ביים לערנען פאר זיך אליין, און על אחת כמה וכמה ביי איינעם וואס קומט פארלערנען א שיעור פאר אנדערע, וואס ער מוז צוגרייטן און פארשטיין - ווייל נאר ווער עס האט פארשטאנען ריכטיג, איז בכח אויך אויסצולערנען ריכטיג.