דער קאפיטל פֿאַר אונדז גייט ווײַטער אָן צו באַהאַנדלען די ענינים פֿון עשירות און ארימקייט, און אין די פּסוקים פֿאַר אונדז רירט ער אָן אַן עמפֿינדלעכע נקודה: דער כּוח פֿונעם ממון צו הערשן איבער מענטשן. דרײַ פּסוקים וועלן דאָ אויסגעטייטשט ווערן ווי איין גאַנצע חטיבה - עשיר ברשים ימשול, זורע עוולה יקצור אוון, און טוב עין הוא יבורך - און אויף זיי וועלן מיר צוגעבן די וועגן פֿונעם פֿײַכטיקן פּירוש פֿון רבנו יונה, דער גר"א און רש"י, און צום סוף אַ וואונדערלעכן מהלך פֿונעם גר"א אויף ברכת המזון.
עָשִׁיר בְּרָשִׁים יִמְשׁוֹל וְעֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה׃ - דער עשיר וועט הערשן איבער אָרימעלײַט, און אַ לווה ווערט אַ קנעכט צום מלווה.
רבנו יונה ערקלערט אַז דער פּסוק חזרט איבער דעם ענין פֿון עשירות וואָס איז דערמאָנט געוואָרן אויבנדערמאָנט. די אָרימע האָבן מורא פֿאַרן עשיר, ווײַל זיי דאַרפֿן אים אָן. דאָס איז די מציאות: פֿאַרוואָס זענען אַזוי פֿיל פֿון די אָרימעלײַט חנפֿנים ביים עשיר? ווײַל אפֿשר וועט עפּעס צוקלעפּן צו מיר, אפֿשר וועט ער מיר פֿאַרשאַפֿן אַן אַרבעט, אפֿשר וועט ער מיר עפּעס געבן. מחמת וואָס די אָרימע דאַרפֿן אים אָן - הערשט דער עשיר איבער זיי.
און עס שטייט שוין "אוהבי העשיר רבים ודל מרעהו ייפרד". און וואָס איז די סיבה? די ליבהאָבער פֿונעם עשיר זענען פֿיל - אָבער זאָרג זיך נישט, נישט דיך האָבן זיי ליב, נאָר דײַן געלט. און דער באַווײַז: אין דער מינוט וואָס דער מענטש וועט חלילה אראָפּפֿאַלן פֿון זײַנע נכסים, וועסטו גלײַך זען ווי די זעלבע אוהבים גייען אַריבער ליב האָבן דעם צו וועמען דאָס געלט איז אַריבערגעגאַנגען. זיי גייען נאָכן געלט, ס'איז גאָרנישט פּערזענלעך. און פֿיל מאָל ווערט דער עשיר צומישט: "וויפֿיל כּבֿוד מען גיט מיר, ווי אַלע רעדן צו מיר" - זאָלסט זיך נישט פֿאַרבלאָנדזשען, נישט צו דיר רעדן זיי, נאָר צו דײַן געלט, און דאָס געלט שעצן זיי. בעת ווען דער מענטש איז אָרעם - פֿאַרלאָזן אים די חבֿרים.
מיר האָבן שוין בײַ דער געלעגנהייט דערמאָנט דעם פּסוק "ושבתם איש אל אחוזתו ואיש אל משפחתו תשובו" - ווען עס קומט דער יובל קערן זיך אום די קרקעות, און דער מענטש קערט זיך צוריק צו זײַן נחלה און צו זײַן משפּחה. און מען פֿרעגט: "אל אחוזתו" איז פֿאַרשטענדלעך, אָבער "אל משפחתו" - צי האָט מען דען פֿאַרלאָזט די משפּחה? נאָר דער ענטפֿער איז: ווען מען האָט נישט קיין געלט, קענט דיך קיינער נישט. פּלוצעם ווערסטו אַ בעל אחוזה - זע וואָס פֿאַר אַ גרויסע משפּחה דו האָסט! אַלע קענען דיך, אַלע קומען באַזוכן, און פּלוצעם געפֿינט יענער אויך אויס אַז ער איז אַ דריטער שוועסטערקינד דורך דער באָבעס שוועסטער, וואָס נאָך אין מאַראָקאָ האָבן זיי געוואוינט אינעם זעלבן דאָרף. "איך האָב נישט געוווּסט אַז ס'איז דאָ אַ קרובֿישאַפֿט צווישן אונדז" - אויב מען קען דאָס אָנרופֿן קרובֿישאַפֿט. די נאָענטקייט קומט פֿיל מאָל דורכן ממון; דער ממון ברענגט נאָענט. אָבער אַן אָרימאַן, אַ נעבעך - מרעהו ייפרד, זײַן חבֿר שיידט זיך אָפּ פֿון אים.
און וואָס איז מיט "ועבד לווה לאיש מלווה"? וועסטו זאָגן: הערשט דען דער עשיר בלויז איבער די אָרימע? קומט רבנו יונה און זאָגט: ניין, דער עשיר האָט אַ שליטה אויך איבער מענטשן וואָס זענען נישט קיין אָרימעלײַט. ווי אַזוי? אויב איר וועט מאַכן אַ חשבון און קאָנטראָלירן אין די בענק, וועט איר זען אַז רובֿ הלואות נעמען דווקא די עשירים, די בעלי ממון. נישט בלויז ווײַל די באַנק גיט נישט קיין הלואות פֿאַר ווער ס'האָט נישט קיין געלט - דאָס איז אויך אַ סיבה - נאָר בעיקר ווײַל אַ מענטש וואָס פֿאַרמאָגט נישט קיין ממון לעבט לרובֿ לויט זײַנע מעגלעכקייטן, בעת דער עשיר גייט אויפֿשטעלן אַ בנין, בויען אַ קאָמפּלעקס. פֿון וואַנען וועט ער האָבן דרײַ הונדערט מיליאָן? די מעגלעכקייטן זענען דאָ, די מזומנים פֿעלן. וואָס טוט ער? ער נעמט אַ הלואה, מיט אַן ערשטן הון, און הייבט אָן צו אַרבעטן.
קומט דאָך אויס אַז "ועבד לווה לאיש מלווה" רעדט נישט בלויז פֿונעם אָרימאַן. דער לווה קען זײַן אַ געוויינטלעכער מענטש, און אפֿילו אַן עשיר. און דאָס איז דער חידוש פֿונעם פּסוק: דער עשיר הערשט איבער די רשים, ווײַל איך בין אַן עשיר און זיי זענען אָרים; און אויב דו וועסט זאָגן "איך בין דאָך נישט קיין אָרעמאַן, דו האָסט קיין ממשלה נישט איבער מיר" - אויך איבער דיר הערש איך, וואָרום אויך דו האָפֿסט אַז אפֿשר וועל איך דאַרפֿן אַ הלואה, וועלן עפֿענען אַ געשעפֿט, קויפֿן אַ דירה פֿאַר אַ מציאה-פּרײַז. ממילא הערשט דער עשיר אויך איבער דעם וואָס איז נישט קיין רש, ווײַל אויך ער איז אַ לווה. און וואָס איז דער עיקר מסר פֿונעם פּסוק? זאָגט רבנו יונה: דער עיקר מסר ליגט אינעם קומענדיקן פּסוק, און באַלד וועלן מיר דאָס זען.
דער גר"א ערקלערט אַז די רשים זענען אונטער דער ממשלה פֿונעם עשיר, און דער לווה איז אַ קנעכט צום מלווה, און ער זאָגט: און אַזוי איז עס אין תורה. דאָס הייסט, ער גייט אינעם וועג פֿון רש"י, און דאָס איז די שיטה פֿונעם גר"א איבער גאַנץ ספר משלי. די גמרא דערציילט אויף רבי אליעזר בן יעקב אַז ער איז געווען "יזיף ופרע" - ער האָט געבאָרגט און באַצאָלט. ער האָט געהאַט אַ פֿעסטן סדר הלימוד, און ווען ער האָט נישט באַוויזן צו לערנען זײַן שיעור פֿון יענעם טאָג - צוליב אַן ענין פֿון פּרנסה אָדער ווײַל מען האָט אים פֿאַרבעטן צו אַ שמחה - פֿלעגט ער באָרגן און באַצאָלן. דאָס הייסט: בײַ טאָג דאַרף איך לערנען תורה; האָב איך נישט געקענט לערנען בײַ טאָג - נעם איך אַ הלואה און איך באַצאָל עס בײַ נאַכט. ער קומט אַהיים, ער איז געוויינטלעך געגאַנגען שלאָפֿן צען אַ זייגער - וועט ער שלאָפֿן עלף אַ זייגער, און די שעה וואָס ער האָט פֿאַרפֿעלט בײַ טאָג וועט ער משלים זײַן און לערנען בײַ נאַכט.
מען דערציילט אויף הרב עובדיה יוסף זצ"ל, אַז ווען עס פֿלעגט קומען פורים פֿלעגט ער מאַכן אַ משמר און לערנען אַ גאַנצע נאַכט. פֿאַרוואָס? ווײַל פּורים בײַ טאָג קען ער נישט לערנען: מען קומט צו אים אַ גאַנצן טאָג, משלוח מנות, משפּחה, אייניקלעך - ווי אַזוי קען מען אַזוי לערנען? דערפֿאַר פֿלעגט ער לערנען די גאַנצע נאַכט. וואָרום אויב אַ מענטש שלאָפֿט אײַן מיטן משלוח מנות אין דער האַנט - נישט געפֿערלעך, אָבער אײַנשלאָפֿן אינמיטן לערנען - וואָס וועט בלײַבן פֿונעם לערנען? אַזוי פֿלעגט ער למעשה לערנען בײַ נאַכט אויפֿן חשבון פֿונעם טאָג, ווי דער שטייגער פֿון רבי אליעזר בן יעקב וואָס פֿלעגט באָרגן בײַ טאָג און באַצאָלן בײַ נאַכט.
און ווער עס באַצאָלט נישט אויך בײַ נאַכט - בײַ טאָג אַרבעט ער און בײַ נאַכט באַצאָלט ער נישט דעם חובֿ - בלײַבט אַ לווה זײַן גאַנץ לעבן. זײַן גאַנץ לעבן נעמט ער הלואות און באַצאָלט זיי נישט. לעומת זה זײַן שכן, אַ תלמיד חכם וואָס מאַכט זײַנע נעכט ווי טעג אין תורה, באַצאָלט בײַ טאָג און בײַ נאַכט. קומט אויס אַז דער שכן איז דער לווה, ווײַל ער לערנט דאָך גאָרנישט, און זײַן צדיק'ישער שכן איז דער מלווה - "ועבד לווה לאיש מלווה". דו האָסט דײַן גאַנץ לעבן געבאָרגט, און ער לײַכט דיר דײַן גאַנץ לעבן; וואָרום פֿון וואָס לעבסטו? פֿונעם כּוח וואָס יענער לײַכט, וואָס זײַן תורה שיצט אויך אויף דיר. און עס קומט אויס אַז אויף יענער וועלט, לעולם הבא, וועסטו זײַן בבחינת אַ קנעכט צו דעם וואָס האָט עוסק געווען אין תורה, געבויגן פֿאַר אים, ווײַל ער האָט דיר די גאַנצע צײַט געליגן און דו האָסט גענומען הלואות וואָס דו האָסט קיינמאָל נישט באַצאָלט.
נאך אן הסבר ברענגט דער גר"א, און דאס מאל לויט דער תורת הגלגול. די גמרא אין מסכת בכורות דף ח' ברענגט דעם דין ודברים צווישן רבי יהושע בן חנניה און די סבי דאתונה - א וואונדערלעכע מעשה וואס א גרויסער טייל דערפון ווערט פארטייטשט בדרך רמז, וואו זיי פרעגן און ער ענטפערט, און ער פרעגט און זיי ענטפערן, הערלעכע ענינים וואס זייער טיפקייט איז נישט דער פשוט'ער פשט. האבן זיי אים געפרעגט: "גברא דאוזיף וטריף, מאי חזא דהדר אוזיף?" - א מענטש וואס האט געבארגט געלט פאר יענעם, כפשוטו פאר א מסחר כדי צו האבן דערפון ריווח, און דער לוה האט אים נישט צוריקגעגעבן, און דער מלוה האט געמוזט טורף זיין פון די לקוחות. וואס מיינט "טריף"? ווען דו באצאלסט נישט, און האסט פארקויפט א פעלד צו יענעם - גיי איך צו צום קונה און זאג אים: גיב מיר דאס פעלד. "וואס האט עס מיט מיר צו טאן, ער האט מיר דאך פארקויפט?" - דאס פעלד איז משועבד צו מיר, איך האב אים געגעבן א הלוואה מיט צוויי יאר צוריק און דו האסט געקויפט מיט א יאר צוריק, דו האסט געקויפט א משועבד'דיג פעלד. אויב אזוי, איינער וואס האט געבארגט און נישט באקומען זיין געלט, נאר ער האט עס ארויסגענומען מיט כח דורך טריפה פון די לקוחות - וואס זעט ער אז ער גייט נאכאמאל בארגן? עס לייגט זיך דאך נישט אויפ'ן שכל.
האט זיי רבי יהושע בן חנניה געענטפערט מיט א משל: "גברא אזל לאגמא, קטל קמא טונא ולא מצי ביה, קטיל ומנח עילויה, אדייתא רמי איניש מדלליה". א מענטש איז געגאנגען אין וואלד, ער האט אפגעשניטן א ערשטע בינטל האלץ און געזען אז עס איז שווער און ער קען עס נישט ברענגען אין שטאט אריין. וואס האט ער געטאן? איז ער געגאנגען און אפגעשניטן נאך האלץ און געלייגט דערויף. דאס ערשטע האסטו דאך נישט געקענט אויפהייבן, און דו לייגסט נאך צו? נאר ער האט געזאגט: אליינס קען איך סיי ווי נישט, אבער עס וועט קומען נאך א מענטש וואס וועט מיר העלפן און מיר וועלן עס אויפהייבן צוזאמען. און דאס איז זיין כוונה: אמת, איין מאל האב איך פרובירט און עס איז נישט געגאנגען - וועל איך פרובירן נאכאמאל און נאכאמאל ביז עס וועט גיין. פרעגט אן סוחרים; א סך פון די מצליח'דיגע מענטשן וועלן אייך דערציילן וויפיל דורכגעפאלענע געשעפטן זיי האבן געהאט פריער. איז ער דען פארצווייפלט געווארן? איך האב געהאט א ביזנעס און זי האט זיך פארמאכט, איך האב געעפנט אין א צווייטן ארט און מ'האט מיר אונטערגעשטעלט א פיסל, ביים דריטן מאל בין איך אריבערגעפארן אהער, ביים פערטן מאל האב איך געעפנט א געשעפט - און זייט דעמאלט ברוך השם. דער לימוד איז: נישט מייאש זיין. און אויב א מענטש האט געטאן איין מאל און ס'איז נישט געגאנגען, און די עסקא האט נישט מצליח געווען - גיט מען אים נאכאמאל, עס איז פאראן נאך א שאנס, נאך א געלעגנהייט.
אבער ווי געזאגט, זענען די אלע זאכן דארט משלים. זאגט דער גר"א: וואס האבן זיי באמת געפרעגט? אויפ'ן ענין פון גלגול. א מענטש קומט אראפ א צווייט מאל אין גלגול - וואס איז דער טעם? ביים ערשטן מאל האסטו דאך פארפעלט און דורכגעפאלן, וואס איז דער טעם צו קומען נאכאמאל? "גברא דאוזיף" - דער וואס קומט אויף דער וועלט נעמט א הלוואה און דארף זי באצאלן, און דאס באצאלן איז מקיים צו זיין מצוות, טאן רצון השם, לערנען תורה. אונזער גאנץ לעבן איז א סארט הלוואה. "וטריף" - צום סוף ביסטו נישט באשטאנען אינעם שליחות, און דער מענטש איז נטרף געווארן לבית עולמו. "מאי חזא דהדר אוזיף?" - וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געזען אראפצוברענגען די נשמה נאכאמאל אהער? דער צווייטער גוף וועט דאך נישט העלפן פאר'ן ערשטן גוף וואס האט נישט מתקן געווען. האט ער זיי געענטפערט: "דילמא יתרמי איניש מדלליה" - דער ערשטער גוף איז אין גדר פון א לוה, אבער ס'וועט קומען א צווייטער גוף וואס וועט זיין בגדר מלוה און ער וועט עס מתקן זיין. איבער די מאלן: דער ערשטער עסק איז נישט געגאנגען, דער צווייטער איז נישט געגאנגען, דער דריטער וועט גיין, דער פערטער וועט גיין - און ביז טויזנט מאל, זאגט דער גר"א; ווען דער ערשטער האט אנגעהויבן אביסל מתקן צו זיין, קען ער פון דעמאלט אן צוריקקומען און נתגלגל ווערן אפילו טויזנט מאל. און ווער עס וויל - זאל נאכקוקן אין משנת הגלגולים, וואס ס'איז דא דערין א סתירה, און אפילו אינעם זוהר אליין איז פאראן א סתירה אין דעם, און דארט האבן מיר דעם נושא מער מפרש געווען.
און פון דעם פארשטייט מען: דער ערשטער איז בגדר לוה - ער האט גענומען נאך הלוואות און נאך הלוואות, געטאן עבירות און נאך עבירות, און גארנישט באצאלט, נישט געטאן קיין תשובה און נישט מקיים געווען קיין מצוות. "עבד לווה לאיש מלווה" - פאר וועמען איז ער אן עבד? פאר'ן איש המלוה. און פארוואס ווערט ער אנגערופן עבד? כדי דאס צו פארשטיין דארף מען פארשטיין די שיטה פונעם גר"א אין דער גרויסער שאלה: וועלכער גוף וועט אויפשטיין ביי תחיית המתים? א ברייטער ענין וואס אסאך האבן דערין עוסק געווען. לכאורה האבן דאך אלע ערשטע גופים נישט מתקן געווען, און דער וואס האט מתקן געווען איז דער לעצטער גוף, איז דאך בפשטות אז ער וועט אויפשטיין. און פונעם צווייטן זייט איז דא צו זאגן אז די ערשטע גופים האבן טאקע נישט מתקן געווען אבער זיי האבן געפירט צום תיקון, ווייל א פולקאמער תיקון איז דאך תרי"ג מצוות, און יעדער גוף האט עפעס געטאן, און איבער די פילע גופים האט ער צום סוף משלים געווען זיין נפש - האט דען דער לעצטער אלעס אליין געטאן? זיכער נישט.
די שיטה פונעם גר"א איז אז דער לעצטער, דער מכה בפטיש, דער וועט אויפשטיין, און די איבעריגע - "ואי לאי שופרא דבלה בעפרא", וועלן בלייבן אין דער ערד. דער אריז"ל לעומת זאת זאגט אז אלע גופים וועלן אויפשטיין, בתנאי אז ער איז נישט פון די וואס זייער שטויב שאקלט זיך נישט אויף צו תחיית המתים, אזוי ווי א מלוה בריבית, און ער איז נישט פון די וואס האבן גארנישט מתקן געווען; אבער אויב האסטו עפעס מתקן געווען - וועסטו אויפשטיין מיט יענע ניצוצות וואס דו האסט מתקן געווען. דער גר"א דא שרייבט לויט זיין שיטה, אז בלויז דער לעצטער שטייט אויף, און דאס איז וואס שטייט "עבד לווה לאיש מלווה": דער ערשטער גוף איז אין בחינה פון אן עבד, וואס האט די גאנצע צייט נאר גענומען הלוואות, און דער וואס וועט צום סוף אויפשטיין איז דער איש המלוה - דער צווייטער גוף. און דערפאר לוינט זיך אראפצוברענגען די נשמה אין גלגול עטליכע מאל, ווייל ברבות הימים תמצאנו, און צום סוף וועט ער נאך קומען לידי תיקון.
דער מלבי"ם ערקלערט אונזער פסוק אין צוזאמענהאנג מיט די קומענדיגע פסוקים - "עשיר ברשים ימשול ועבד לווה לאיש מלווה", "זורע עוולה יקצור אוון ושבט עברתו יכלה", "טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל". עס איז באקאנט פון די קורות העמים אין די פריעריגע צייטן, אז די גבירים פלעגן בארגן פאר די עניים מיט רבית, און דער געזעץ איז געווען אז ווען דער לוה האט נישט מיט וואס צו באצאלן - האט דער מלוה די רשות אים צו נעמען, זיין ווייב און זיינע קינדער פאר קנעכט, און צו קנעכטן מיט אים ווי ער וויל, ווי אן אדון וואס רודה'ט אין זיין עבד, און דער עבד האט נישט קיין ווארט צו זאגן, ער קען אפילו נישט עפענען דאס מויל.
דאס האט גורם געווען אז די עשירים, וואס פלעגן בארגן מיט א שווערע, שרעקליכע רבית, האבן צוזאמגעבראכן די דלים און זיי געמאכט פאר רשים. און א רש איז ערגער ווי א דל: א דל האט זיך אראפגעלאזט פון זיינע פארמעגנס - ער האט געהאט און ס'איז נתדלדל געווארן; אבער א רש איז "ולרש אין כל", אן גארנישט, ממש א רש. און וויבאלד זיי זענען געווארן רשים - זענען זיי אים געווארן פאר קנעכט. נאר דערפון פלעגט זיך אויפוועקן א מרידה אין דער מלוכה: די לוים פלעגן זיך אויפשטעלן קעגן די עשירים, קעגן די בעלי האחוזות, קעגן די וואס האבן גערודה'ט אין זיי, און זיי פלעגן זיי הארגענען און נקמה נעמען אין זיי מיט גרויסע נקמות - אזוי ווי עס איז געווען אין דער באלשעוויסטישער רעוואלוציע.
און ווער עס ווייסט, דער עיקר סיבה פון די פאגראמען אין אייראפע איז דאס געווען. א איד האט מען כמעט נישט ערלויבט צו ארבעטן אין קיין שום מלאכה, און איינע פון די איינציגע פרנסות וואס מ'האט זיי ערלויבט איז געווען הלוואה בריבית. די אידן האבן געוואוסט וויאזוי צו מאכן געלט, און האבן עס געבארגט פאר מענטשן; אבער די רבית האט געגעסן אין זיי, און יעדעס מאל וואס דער לוה האט געזען דעם איד האט ער זיך דערמאנט אין זיין חוב, און געזאגט: איך האב א גרינגע עצה פאר'ן חוב - אנשטאט אפצומעקן דעם חוב, מעקט מען אפ דעם בעל חוב. און זיי פלעגן ווארטן אויף א פאגראם, אויף א דרשה פון דעם גלח. ביז אמאל, זאגט דער מלבי"ם, איז געווארן א מצב וואס די שרים האבן געמוזט מאכן א געזעץ פון מחיקת חובות - א "תספורת" האט זיך נישט אנגעהויבן היינט - כדי צוריקצושטעלן די רואיגקייט אויפ'ן ארט, ווייל קיין שום הערשער האט נישט ליב קיין אומרוען אין זיין מלוכה, יעדער האט ליב שטילקייט. און אמאל פלעגן זיי אליין באצאלן פאר די עשירים פון די מלוכה-געלטער די חובות פון די עניים, כדי אפצוקויפן די שטילקייט.
אין יענע צייטן, די גבירים וואס פלעגן נישט בארגן אויף רבית נאר געבן צדקה און אויך ארויסהעלפן די עניים - זענען געראטעוועט געווארן און געשטאנען מיט כבוד צווישן פאלק. און דאס איז וואס שטייט דא: "עשיר ברשים ימשול" - און מכח וואס? דורך דעם וואס "עבד לווה לאיש מלווה", אז מכח דער הלוואה האט ער א שליטה איבער אים.
זוֹרֵעַ עַוְלָה יִקְצׇר אָוֶן וְשֵׁבֶט עֶבְרָתוֹ יִכְלֶה׃ - דער וואס זייעט עוולה וועט שניידן אָוֶן (שאדן און פלאג), און דער שטעקן פון זיין צארן וועט פארגיין.
אבער וואס וועט זיין דער סוף? ווער עס זייעט עוולה, ער לייט מיט ריבית און ברענגט מענטשן צו א שרעקלעכער ארימקייט - דאס איז אן עוול, און דער וואס זייעט עוולה וועט שניידן אָוֶן. "אָוֶן" מיינט, לויט דעם וואס דו האסט געטון, לויט דיינע מעשים וועסטו האבן דערפון א פארלוסט און א היזק. "ושבט עברתו יכלה" - יענער שטעקן מיט וועלכן דו האסט געהערשט מיט צארן איבער די ארימעלייט, וועט אונטערגיין. האסט געזייט עוולה - וועסטו שניידן אָוֶן, ווייל זיי וועלן אויפשטיין קעגן אים און אים הרג'ענען.
רש"י זאגט: לויט זיין פלאנצן איז זיין שניידן, לויט זיין פעולה באקומט ער זיין לוין. "ושבט עברתו יכלה" - דער שטענגל פון זיין עהר פאלט אוועק און גייט אונטער. עס איז נישט אזוי קלאר וויאזוי רש"י לערנט דאס ווארט "עברתו", וויאזוי עס גייט ארויף לויט זיין מהלך אויף די שטענגלעך פון די תבואה, און מען דארף נאכקוקן אין די מפרשים; אבער ווי עס זאל נישט זיין, אזוי ערקלערט רש"י.
דער הגר"א ערקלערט לויט דעם וואס ער דערמאנט עטליכע מאל, אז עס זענען דא צוויי הויפט שלעכטע מדות: דער תאווני און דער כעסני - די מדה פון תאווה און די מדה פון כעס. "זורע עוולה" - ער נעמט מיט אן עוול פון אנדערע דאס וואס זיי פארמאגן, כדי אנצופילן זיין תאווה. ער האט א תאווה צו זיין רייך, א תאווה צו ערפילן זיינע גלוסטינגען אין אלע ענינים פון גשמיות, און דעריבער זייעט ער עוולה און נעמט פון אנדערע. דער מענטש וועט שניידן אָוֶן: מען וועט אויפשטיין קעגן אים און אוועקנעמען פון אים וואס ער האט צוגענומען. "ושבט עברתו" - דאס איז קעגן דעם כעסני, די מדה פון כעס וואס האט אין זיך עֶבְרָה (צארן) - אויך ער וועט פארלעשט ווערן. קלער נישט אז דו קענסט זיך פירן מיט תאווה און כעס אן דעם וואס דו זאלסט צום סוף באצאלן דעם פרייז.
טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ כִּי נָתַן מִלַּחְמוֹ לַדָּל׃ - דער וואס פארמאגט א גוט אויג וועט געבענטשט ווערן, ווייל ער האט געגעבן פון זיין ברויט צום ארימאן.
און אויף וועמען וועלן זיי רחמנות האבן? פירט דער מלבי"ם אויס: ווייסטו ווער עס וועט געבענטשט ווערן? ווער עס איז געווען א טוב עין. ווער עס איז געווען ברייטהארציג מיט מענטשן, וואס האט נישט געפאדערט פון זיי קיין ריבית און איז געווען גרייט צו בארגן אן קיין ריבית - ער איז א טוב עין, ער וועט געבענטשט ווערן; אים וועט מען בענטשן און אים וועט מען ראטעווען, און קיינער וועט אים נישט שעדיגן. און די סיבה: "כי נתן מלחמו לדל" - ווייל ער האט באמת געהאלפן און געגעבן פאר די עניים און דלים.
רבנו יונה זאגט: וויבאלד דער פסוק האט פריער דערמאנט "זורע עוולה יקצור אוון", קומט קעגן דעם עוול דער פסוק "טוב עין הוא יבורך" - דאס איז דער נדיב לב, און ער וועט מצליח זיין, ווייל ער האט געגעבן פון זיין ברויט פארן דל. און וואס מיינט א טוב עין? א מענטש וואס וויל די טובת חבירו און איז גרייט איינצוצוימען פון זיך אליין - דאס הייסט א טוב עין. און אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט, אפילו אן עני וואס שפייזט זיך פון צדקה זאל געבן דערפון צדקה: זאלסט נישט זאגן, וויפיל האב איך דען שוין? ריכטיג, אבער פון דאס וואס דו האסט זאלסטו אויך געבן עפעס פאר צדקה, נישט צו מיינען אז דו ביסט פטור.
דער הגר"א ברענגט קודם א ביאור אויפן דרך הדרוש. חז"ל זאגן "טוב עין" - דאס איז יעקב. וויאזוי? יעקב האט געלעבט הונדערט און דרייסיג יאר ביז ער איז געקומען קיין מצרים, און אין מצרים איז ער געווען זיבעצן יאר, בסך הכל הונדערט זיבן און פערציג יאר. און נעמט דאס ווארט "עין" אין גימטריא: ע' איז זיבעציג, נ' איז פופציג - צוזאמען הונדערט און צוואנציג, און נאך א י' - איז הונדערט און דרייסיג. "עין" יארן איז יעקב געווען אין ארץ ישראל. און וויפיל איז ער געווען אין מצרים? זיבעצן יאר. און וויפיל איז "טוב" אין גימטריא? זיבעצן. קומט אויס אז יעקב איז "טוב עין": "טוב" אין מצרים, "עין" אין ארץ ישראל, פונקט ווי די גימטריא פון די יארן וואס ער האט דארט געלעבט. דאס איז די בחינה פון "טוב עין זה יעקב" - און אויף אים שטייט "הוא יבורך", יעקב אבינו וואס האט געהאט א גוט אויג, ער וועט געבענטשט ווערן.
ווייטער ברענגט דער גאון נאך א פירוש, א געוואלדיג שיינער פירוש, און ער איז אביסל לענגער - עס לוינט זיך גוט צוצוקוקן צו די דברים, ווייל דער גאנצער מהלך איז הפלא ופלא. חז"ל זאגן: "טוב עין" דאס איז דער בעל הבית, "הוא יבורך" - אל תקרי יבורך אלא יְבָרֵךְ, דער בעל הבית בענטשט ברכת המזון (עס איז דא א שיטה אז דער אורח בענטשט, אבער מיר גייען דא לויט דער שיטה אז דער בעל הבית, וואס ער איז דער טוב עין, ער בענטשט). ווער בענטשט? דער וואס האט געגעבן מענטשן צו עסן ביי זיין טיש, דער וואס פארמאגט די מדה פון טוב עין - ער זאל בענטשן, ווייל דאס ווארט איז געשריבן אן א ו'. ביז דא איז די דרשת חז"ל.
זאָגט דער גר"א: איך פאַרשטיי נישט. ווי אַזוי וועסטו פאַרטייטשן דעם המשך פונעם פּסוק "כי נתן מלחמו לדל"? וואָס איז דער שייכות? צי גיט דען דער בעל הבית בהכרח זיין ברויט בלויז פאַר אַן אָרימאַן? וואָס איז דאָס שייך צום ענין?
ברענגט דער גר"א די גמרא אין מסכת ברכות דף כ'. דרש רב עוירא: האָבן די מלאכי השרת געזאָגט פאַרן קדוש ברוך הוא, רבונו של עולם, דו מאַכסט דיין תורה פלסתר - ווייל אין דער תורה שטייט דאָך "אשר לא ישא פנים ולא יקח שחד", און פונדעסטוועגן שטייט "ישא השם פניו אליך". נושא פנים אָדער נישט נושא פנים? האָט דער קדוש ברוך הוא זיי געענטפערט: צי זאָל איך דען נישט נושא פנים זיין צו ישראל? וואָס איך האָב זיי געשריבן אין דער תורה "ואכלת ושבעת וברכת", און זיי זענען מדקדק אויף זיך עד כזית ועד כביצה. איך האָב אין דער תורה געזאָגט אַז מען בענטשט ברכת המזון ווען מען איז זאַט, און ישראל בענטשן אפילו אויף אַ כזית און אפילו אויף אַ כביצה. מיט פּשוטע ווערטער: זיי זענען כביכול נושא פנים, זיי טוען מער פונעם חיוב - דערפאַר בין איך אויך נושא פנים צו זיי. דאָס איז דער פּשט אין דעם ענטפער פון דער גמרא.
אָבער פרעגט דער גר"א דריי קשיות. ערשטנס, וואָס מיינט דאָס "מדקדקים על עצמם עד כזית ועד כביצה"? אויב שוין אויף אַ כזית בין איך מחויב געוואָרן אין ברכת המזון, זאָל איך אויף אַ כביצה נישט בענטשן? ס'איז דאָך אַ קל וחומר - אַ כביצה איז צוויי זיתים (לויט רש"י; און גלייך וועלן מיר זען דעם רמב"ם). לכאורה איז דאָס בכלל נישט פאַרשטענדלעך. צווייטנס, מען וואָלט געקענט זאָגן אַז די כוונה דאָ איז צו דער מחלוקת אין דער גמרא אויף דף מ"ה - אויף וויפיל מען בענטשט ברכת המזון, בכזית אָדער בכביצה - און אַז זיי זענען מדקדק ווי דער דעה פונעם חכם וואָס זאָגט כזית אָדער ווי דער חכם וואָס זאָגט כביצה. אָבער אויך דער פשט איז נישט פאַרשטענדלעך: "מאי כספקא קמיה שמיא"? יענער האַלט כזית און דער צווייטער האַלט כביצה, אָבער דער קדוש ברוך הוא ווייסט דאָך זיכער אויף וויפיל דער שיעור איז, און ווי קען דער אייבערשטער זאָגן "עד כזית ועד כביצה"? "דעת שפתיו ברור מללו" - ביים קדוש ברוך הוא איז אַלץ קלאָר און ס'איז נישט פאַראַן לגבי אים קיין שום ספקות.
און דריטנס, דער אייבערשטער זאָגט: איך בין נושא פנים צו זיי ווייל זיי זענען מדקדק. צי זענען דען נישט פאַראַן נאָך דקדוקים וואָס מיר זענען מדקדק? בנות ישראל האָבן דאָך מחמיר געווען אויף זיך, אַז אויף אַ טיפת דם כחרדל זיצן זיי שבעה נקיים - אָט איז אַ חומרא, אָט איז אַ דקדוק; ווי קען איך זיי נישט נושא פנים זיין דערויף? און פאַרענטפער זיך נישט מיט דעם אַז די דאָזיקע דוגמא טויג נישט ווייל ברכת המזון איז ביי מענער און פרויען צוגלייך, בעת דאָס איז בלויז ביי פרויען - דאָס איז נישט קיין תירוץ, ווייל זיצן אויף אַ טיפת דם כחרדל מיינט אַז זי איז פורשת פון איר מאַן, און קומט אויס אַז די חומרא איז אויך פונעם מאַן. און בקיצור: ס'איז פאַראַן נאָך אַ סך זאַכן וואָס מיר זענען מדקדק דערין, און פאַרוואָס האָט ער זיך אָנגעכאַפּט דווקא אינעם ענין פון כזית און כביצה?
דעריבער זאָגט דער גר"א, עס זעט אויס אַז דער ביאור איז אַזוי ווי דער רי"ף טייטשט: דער שיעור פון שתי סעודות איז אַכצן גרוגרות, וואָס דאָס זענען זעקס ביצים. און אויב אַזוי, איז איין סעודה ניין גרוגרות, וואָס דאָס זענען דריי ביצים. און אין זוהר שטייט אַז אין דריי ביצים זענען פאַראַן צען זיתים - דאָס הייסט צען כזיתים אין דריי ביצים. און דאָס שטימט זייער גוט מיטן רמב"ם: אויב מיר רעכענען אַ כביצה זעקס און פופציג גראַם, איז דאָך זעקס און פופציג מאָל דריי הונדערט אַכט און זעכציג, און אויב אין דריי ביצים זענען דאָ צען זיתים - צעטיילן מיר דאָס אויף צען און מען באַקומט 16.8 גראַם. דאָס איז דער כזית פונעם רמב"ם. דאָס הייסט לויט זיין שיטה איז דער כזית נישט נאָענט צו דרייסיג גראַם נאָר אַרום זיבעצן גראַם, צווישן פופצן און זיבעצן, לויטן חשבון אַז דער שיעור סעודה איז דריי ביצים.
רש"י דינגט זיך און האַלט אַז דער שיעור סעודה איז פיר ביצים. און דער סימן דאָס צו געדענקען: רש"י - זיין ערשטער נאָמען איז שלמה, פיר אותיות; דער רמב"ם - זיין ערשטער נאָמען איז משה, דריי אותיות. משה - דריי ביצים, שלמה - פיר ביצים. מענטשן פלעגן זיך פאַרטומלען, ווייל "רמב"ם" איז פיר אותיות און "רש"י" איז דריי, אָבער מען גייט נישט לויט די ראשי תיבות נאָר לויטן ערשטן נאָמען. און אגב, דאָס איז אויך דער שיעור פון קביעות סעודה לויט דער שיטה פונעם רמב"ם: בערך ביי הונדערט און זיבעציג גראַם איז דאָ אַ שיעור פון קביעות סעודה.
לאָמיר ווייטער גיין מיטן חשבון. קומט אויס אַז דער שיעור סעודה איז דריי ביצים וואָס דאָס זענען צען זיתים, און דאָס איז דער שיעור אויף וועלכן מען בענטשט ברכת המזון מדאורייתא: האָסט געגעסן אַ שיעור פון הונדערט און זיבעציג גראַם - דאָס איז אַ סעודה, דאָס איז זאַטקייט, "ואכלת ושבעת" - זאָגט די תורה זאָלסטו בענטשן. און דאָס איז וואָס עס שטייט "ואכלת ושבעת וברכת" בלשון יחיד, אַז אויב איך האָב אַליין געגעסן אַ שיעור סעודה - בענטש איך.
אָבער ישראל קדושים, און אין דער לשון פונעם גר"א דאָרט: "וחיפשו בנרות איך לגדלו ולרוממו יותר" - עם ישראל זוכן מיט ליכט ווי אַזוי צו לויבן און דאַנקען דעם קדוש ברוך הוא נאָך מער. וואָס טוען זיי? אויב איינער האָט אַזאַ שיעור סעודה, דריי ביצים וואָס זענען צען זיתים, זוכט ער צען מענטשן. פאַרוואָס? ווייל ווען איך עס צוזאַמען מיט נאָך ניין, באַקומט יעדער איינער פון אונדז אַ כזית - און מיר האָבן אַ זימון, אַ זימון בשם. ס'איז דאָך געוואַלדיק: איך קען אַליין עסן דעם שיעור סעודה, און איך קען ברענגען נאָך ניין מענטשן אַז יעדער זאָל באַקומען אַ כזית פונעם שיעור סעודה וואָס איך האָב אין דער האַנט, און דאַן זענען מיר זוכה צו אַ זימון בשם השם. און אויב האָב איך פּרובירט צונויפנעמען צען און נישט געפונען, נאָר געפונען נאָך צוויי - ניחא, וועלן מיר האָבן אַ זימון כאָטש נישט בשם, און וויפיל וועט יעדער באַקומען? אַ כביצה, ווייל דער שיעור סעודה איז דאָך דריי ביצים; אויב מיר זענען געווען צען האָט יעדער באַקומען אַ כזית, און ווען מיר זענען דריי - וועט יעדער עסן אַ כביצה.
און דאָס איז וואָס דער קדוש ברוך הוא זאָגט: צי זאָל איך דען נישט נושא פנים זיין צו ישראל? איך האָב דאָך געשריבן "ואכלת ושבעת וברכת", עס כדי שביעה און בענטש, און זיי זענען מדקדק אויף זיך צו ברענגען נאָך מענטשן כדי צו בענטשן אויף אַ כזית. און פאַרענטפערט איז אונדזער קשיא פאַרוואָס ער האָט פריער געזאָגט כזית: ווייל דער גרעסערער דקדוק איז צו ברענגען צען און בענטשן בשם, און דאַן באַקומט יעדער אַ כזית; און אויב ער איז נישט אַזוי ווייט מדקדק, אָדער ער האָט נישט געפונען צען - "עד כביצה", דאָס הייסט כאָטש דריי מענטשן, און יעדער וועט באַקומען אַ ביצה, און ווידער האָבן מיר מרוויח געווען אַז מיר האָבן אַ זימון.
און דער גר"א פירט אויס: און באמת גיב אַכט אַז דער שיעור פון כזית און כביצה ווערט דערמאָנט אין דער גמרא אין צוזאַמענהאַנג מיט זימון. די משנה אין ברכות פרק ז' משנה ב' זאָגט: עד כמה מזמנין? עד כזית, רבי יהודה אומר עד כביצה. זעט מען דאָך אַז בנוגע זימון איז דערמאָנט געוואָרן דער ענין פון כזית און כביצה. און אויב אַזוי איז נישטאָ קיין קשיא אין דער סתירה פון די פּסוקים: וואָס פרעגט איר, ס'שטייט דאָך "לא יישא פנים ולא ייקח שוחד", און ווי אַזוי איז ער נושא פנים צו זיי? זאָגט דער קדוש ברוך הוא: איך בין זיי נושא פנים ווייל זיי זענען מדקדק - און פון זייער עסן טיילן זיי אויס צו נאָך מענטשן, כדי זוכה צו זיין צו אַ זימון בעשרה אָדער לפחות צו אַ זימון בשלושה. און דעריבער בין איך אויך נושא פנים צו זיי.
און לויט דעם וועט פאַרענטפערט ווערן אונדזער פּסוק: "טוב עין הוא יבורך" - ווער איז דער טוב עין? אַ מענטש וואָס האָט גענומען נאָך מענטשן און זיי מצרף געווען צו דער סעודה, און פון זיינע דריי ביצים האָט ער צעטיילט צען זיתים און געגעבן יעדן איינעם אַ חלק, צונויפגענומען מענטשן צו דער סעודה - הוא יבורך. און וואָס מיינט "יבורך"? "יישא השם פניו אליך וישם לך שלום" וואָס אין ברכת כוהנים. ווי אַזוי איז מען זוכה צו "יישא השם פניו אליך"? ווען דו ביסט אַ טוב עין און ברענגסט נאָך מענטשן כדי זיי זאָלן קענען מזמן זיין מיט דיר און זאָלסט האָבן אַ זימון בשם - וועסטו זוכה זיין צו דער ברכה פון "יישא השם פניו אליך". און דאָס איז "יבורך". און פאַרוואָס? "כי נתן מלחמו לדל" - און דאָס איז דער וואונדערבאַרער פּונקט, מיט וועלכן דער גר"א האָט אָנגעהויבן און געפרעגט: וווּ איז דאָ "נתן מלחמו לדל" און וואָס איז דער שייכות צו ברכת המזון? און דער ענטפער איז: ווי אַזוי קומט מען באמת אָן צו אַ מצב אַז ס'איז פאַראַן צען? דורך דעם וואָס מיין סעודה, וואָס איז צען זיתים, האָב איך צעטיילט פאַר נאָך ניין מענטשן. ממילא "נתן מלחמו לדל", און דורך דעם זענען זיי נושא פנים אין דער תורה - און דעריבער "יישא השם פניו אליך".
און אויך לויט דער דרשת חז"ל אַז אַל תקרי "יבורך" אלא "יברך" - שטימען די זאַכן זייער שיין. אַ טוב עין איז דער וואָס האָט געגעבן פון זיין סעודה פאַר אַנדערע, און פאַרוואָס האָט ער געגעבן? כדי צו בענטשן מיט אַ זימון. און דעריבער זאָל ער בענטשן ברכת המזון, וואָס ווער האָט דאָ צוגעברענגט צום זימון? איך, דורך דעם וואָס איך האָב צעטיילט מיין סעודה פאַר נאָך צען, און אין מיין זכות האָט איר אַ זימון בשם - אויב אַזוי זאָלסט דו מזמן זיין, דו זאָלסט בענטשן. דער טוב עין, דער וואָס האָט געטאָן די דאָזיקע פעולה, ער זאָל בענטשן, ווייל ער האָט געגעבן מלחמו לדל, און ממילא קומט זיך אים די זכות פון דער ברכה. הפלא ופלא.
די דריי פסוקים שטעלן זיך צונויף צו איין מהלך: "עשיר ברשים ימשול ועבד לווה לאיש מלווה" שילדערט דעם כוח פון געלט צו הערשן - נישט בלויז איבער די ארימעלייט, נאר אויך איבער יעדן איינעם וואס דארף אנקומען צו א הלוואה; און דער המשך לערנט וואוהין דאס פירט - "זורע עוולה יקצור אוון ושבט עברתו יכלה", אז דער עושק און די ביטערע רבית האבן צום סוף אראפגעווארפן די עושקים אליין, בעת וואס "טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל", און ווער עס איז געווען נדיבות'דיג און האט נישט געדרוקט די ארימעלייט - בלייבט געראטעוועט און געבענטשט. דער הגר"א האט צוגעלייגט נאך צוויי בליקן: "עבד לווה לאיש מלווה" אין תורה - ווער עס באצאלט נישט זיין חוב אינעם לערנען בלייבט א לווה זיין גאנץ לעבן, און זיין שכן דער תלמיד חכם איז דער מלווה וואס זיין תורה שיצט אויף אים; און על דרך הגלגול - דער ערשטער גוף איז דער לווה, און דער לעצטער, דער מכה בפטיש, איז דער מלווה וואס וועט אויפשטיין. און צום שלוס, "טוב עין" איז יעקב אבינו לויט דער גימטריא פון זיינע יארן, און ער איז אויך דער וואס טיילט פון זיין סעודה פאר אנדערע כדי צו זוכה זיין צו זימון און צו א ברכה - און אויף אים איז דער הקדוש ברוך הוא נושא פנים.