הקדמה
מיר קומען אן אין קאפיטל כ"ב צו איינעם פון די מערסט באקאנטע פסוקים אין ספר משלי - א פסוק וואס אפילו ווער עס האט נישט געלערנט משלי קען אים: "חנוך לנער על פי דרכו". ארום דעם פסוק זענען געבויט אומצאליגע דרשות איבער דער נושא פון חינוך, און די ראשונים און אחרונים האבן אים מבאר געווען אויף עטליכע אופנים. מיר וועלן דורכגיין די ווערטער פון רש"י, דעם אבן עזרא, רבינו יונה, דעם גר"א און דעם מלבי"ם, און זען ווי אזוי יעדער פון זיי עפנט אונז א באזונדערן פענסטער צו דער עבודה פון חינוך.
חנוך לנער על פי דרכו - פשוטו של מקרא
חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל־פִּי דַרְכּוֹ גַּם כִּי־יַזְקִין לֹא־יָסוּר מִמֶּנָּה׃ (משלי כב, ו) - געווין און לערן דעם יוגנטליכן לויט זיין וועג, אויך ווען ער וועט עלטער ווערן וועט ער זיך נישט אפקערן דערפון.
צו אונזער באדויערן האט אונזער דור פארוואנדלט דעם פסוק אין א וויץ: עס זענען דא וואס האבן געזאגט אז צוליב דער לאגע פון מעסער-שטעכערייען און געוואלדטאטן צווישן יוגנטליכע, איז דער פסוק געווארן "חנוך לנער על פי דוקרו"; און אן אנדערער האט געזאגט אז היינט יעדער נער וואס האט נאר וואס אפגעשטילט פון די מאמע-ברוסט, שוין ביי דער בר מצוה זוכט ער א פליגער קיין חוץ לארץ - "חנוך לנער על פי דרכון". דאס איז די מציאות פונעם דור. אבער לאמיר זיך צוריקקערן צום פשט פונעם פסוק.
רש"י טייטשט: לויט ווי דו לערנסט אויס דעם נער און געווינסט אים צו צו זאכן - צי צום גוטן צי צום שלעכטן - אויך ווען ער וועט עלטער ווערן וועט ער זיך נישט אפקערן דערפון. און דער אבן עזרא טייטשט אז "חנוך" באדייט לערנען, אזוי ווי דער לשון "וירק את חניכיו", דאס זענען זיינע יונגעלייט וואס זענען אויסגעלערנט אין מלחמה. חינוך איז צוגעוואוינען און אויסלערנען, און זיין תוצאה ציט זיך נישט נאר אין די יונגע יארן נאר אויך אין דער עלטער: "גם כי יזקין לא יסור ממנה".
רבינו יונה: צוויי מעלות אינעם יונגן עלטער
רבינו יונה פרעגט: פארוואס איז דער דגש דווקא אויף "חנוך לנער"? און ער ענטפערט אז אינעם יונגן עלטער האבן מיר צוויי פארדינסטן. דער ערשטער פארדינסט: דער נער איז גרייט צו מקבל זיין. ווען א מענטש איז יונג, איז אים גרינג מקבל צו זיין און גרינג זיך צו ענדערן, און ער האט זיך נאך נישט אויסגעפארעמט אן אייגענע שיטה, א וועג און א לעבנס-שטייגער, דערפאר איז גרינג אים איינצופלאנצן מידות, הנהגות און דרכים. דער צווייטער פארדינסט: ער האט זיך נאך נישט איינגעקויפט קיין פעסטע טבעים. למשל, מען קען מחנך זיין א קליין קינד נישט צו רויכערן, אבער ווען ער איז דרייסיג יאר אלט און מען פרובירט אים צו איבעררעדן אויפצוהערן - איז עס שוין זייער שווער, ער איז שוין צוגעוואוינט און פארקנעכטעט דערצו.
און נאך מער: אין אן עלטערן יארגאנג איז שווער זיך צו ענדערן אויף א נאטירלעכן אופן. פאר אן עלטערן מענטש איז שווער צו ענדערן זיינע וועגן, בעת ווען ער איז קליין - ביסלעכווייז געוואוינט מען אים צו, און דער הרגל ווערט א טבע. "הרגל על כל דבר שלטון" - דער געוואוינהייט הערשט איבער אלעס. א מענטש וואס געוואוינט זיך צו צו עפעס, הערשט דער הרגל איבער אים. און דאס קען זיין זייער גוט, און קען זיין זייער שעדליך. גוט - ווען מען געוואוינט זיך צו צו טון א גוטע זאך: א מענטש וואס איז צוגעוואוינט אויפצושטיין יעדן פרימארגן ביים נץ און דאווענען, הערשט דער הרגל איבער אים צום גוטן, ער האט געלאזט א גוטן הרגל הערשן איבער זיך. ומאידך גיסא קען עס זיין פונקט פארקערט.
און בפרט, זאגט רבינו יונה, אין די יארן פון דער עלטער איז זייער שווער איבערצוטוישן דעם טבע. פרובירט אמאל צו ענדערן אן אלטן מענטש - "וואס רעדסטו, איך טו שוין אזוי זיבעציג יאר, און דו קומסט יעצט מיר זאגן אנדערש?". פרובירט אמאל צוריקצוברענגען בתשובה אן אלטן מענטש - דאס איז פון די שווערסטע זאכן. ס'קען זיין אז וואס מער א מענטש ווערט עלטער גייט ער נאך אביסל צום בית הכנסת, די תאוות לאזן אים אפ ביסלעכווייז, אבער וויפיל עלטערע מענטשן קענט איר וואס זענען געגאנגען צו א סעמינאר פון "ערכים" און זענען צוריקגעקומען מיט תפילין, תפילה און שמירת שבת? דאס איז שוין נישט קיין עלטער פון שינויים. א מענטש אין דעם עלטער שפירט אז ער איז מקובע אין זיין מציאות, און מען דארף א גרויסע טירחה און אן אומגעהויערע האראוואניע אים איבערצודרייען פון שורש.
און דעריבער, זאגט רבינו יונה, זענען מיר מחויב געווארן אין תוכחת הנער. פארוואס? ווייל דער כח פון זיין שכל איז נאך נישט גאנץ. דער נער ווייסט נישט פונקטליך וואס צו טון, ער פארשטייט נאך נישט פיל, און דערפאר דארף ער אז איינער זאל אים אנווייזן וואס איז דער גראדער וועג. א דערוואקסענער מענטש איז זיין שכל בשלמות און עס איז דא א שאנס ער זאל אליין צוקומען צו די ריכטיגע אויספירן, אבער א נער - די יונגע יארן - האט נאך נישט קיין פארשטאנד, ער איז נאך נישט אנגעקומען צו דער שלמות פון זיין שכל. און נאך מער: דער טבע אין אים איז נישט גוט מצד זיך אליין, "יצר לב האדם רע מנעוריו", און "עיר פרא אדם יולד". לאז א מענטש אויסוואקסן אן חינוך און אן הדרכה - וועסטו באקומען א חיה פונעם מדבר. קומט אויס אז פון איין זייט מוז מען אים אויסגראדן, ווייל זיינע גרונט-טבעים זענען נישט גוט; און פון דער צווייטער זייט איז ער גענויגט אנצונעמען, און מען קען אים איבעררעדן און אים ברענגען צום גראדן וועג; און אויך אן אייגענעם פארשטאנד וואס איז דער גראדער וועג פארמאגט ער נישט. דאס אלעס צווינגט אונז אז מיר זאלן זיין די מחנכים פונעם נער.
דער משל פון פארריכטן דעם צווייג
רבנו יונה ברענגט דערצו אַ משל, און ווי זיין לשון לויטעט: "וכבר הביאו משל על זה מתיקון הסעיף". לכתחילה קען מען זיך וואונדערן אויף דעם לשון - וועלכער סעיף? סעיף ב', סעיף ג'? און וואָס פאַר אַ תיקון? אויב מ'זוכט אין פאַרשידענע גירסאות פון רבנו יונה, זעט מען אַז אין אַלע שטייט "תיקון הסעיף". און דער תירוץ איז פּשוט, נאָר צומאָל גיט מען נישט אַכטונג דערויף: "סעיף" טייטשט אַ צווייג, ווי סעיפים וואָס זענען צווייגן. און דעמאָלט איז אַלץ פאַרשטאַנדלעך. אַ קליין ביימעלע - אויב מען שטעלט עס קרום, וועט עס וואַקסן קרום. אָבער כל זמן עס איז קליין, לייגט מען דערנעבן אַ שטעקן עס זאָל וואַקסן גלייך, און ווען עס וואַקסט גלייך, וועט עס שפּעטער גאָרנישט קענען רירן. אָבער אויב עס האָט אין אָנהייב אַ קליינע בייגונג, וועט עס וואַקסן קרום, און מען וועט עס שפּעטער שוין נישט קענען פאַרריכטן. פּונקט אַזוי איז שווער צו פאַרריכטן אַ מענטש וואָס איז שוין עלטער געוואָרן.
און דעריבער האָט שלמה המלך געשטעלט דעם פּסוק סמוך צום פריִערדיקן פּסוק: "צִנִּים פַּחִים בְּדֶרֶךְ עִקֵּשׁ". ווער עס איז אַן עקשן און זוכט קרומע וועגן - וועט האָבן דערנער. דערפאַר הייב אָן מחנך זיין פון יונגווייז אָן, ווייל אין אַ יונגן עלטער זענען נאָך נישטאָ קיין דערנער; ווען דער מענטש וואַקסט אויס און ווערט עלטער - דאָרט הייבן זיך אָן די דערנער.
חתונה מאַכן סמוך לפרקם
פונעם זעלבן יסוד זעט מען אויך אין דער מציאות, אַז עס איז גוט חתונה צו מאַכן קינדער יונגערהייט. עס זענען דאָ אַ סך וואָס זאָגן: וואָס פעלט מיר איצט אַן עול? איך וויל נאָך לערנען, איך וויל נאָך אויפטאָן אַנדערע זאַכן. און זיי זענען זיכער אַז ווען זיי וועלן וועלן - וועט עס אויף זיי וואַרטן, אַז ביי דער עלטער פון אַכט און צוואַנציק אָדער דרייסיק יאָר קומט עס גלייך לויט דער באַשטעלונג. אָבער די מציאות איז, אַז ווען דער מענטש ווערט עלטער ווערט ער אַ בררן, און מיט דער מציאות קען מען זיך נישט דינגען. דער בחור וואָס מען טראָגט אים אָן אַ שידוך איז פיל מער בייגזאַם, ער איז גרייט צו הערן און זיך צוצוּפּאַסן; דער עלטערער האָט שוין געזען עטליכע און פאַרגלייכט כסדר, און ווערט אַלץ מער און מער פּינקטלעך און קלויבעריש.
און אַפילו אויב ער האָט געפונען און חתונה געהאַט - אין אַן עלטערן יאָרגאַנג איז שווערער זיך צוצוּפּאַסן, צוליב די צוויי סיבות וואָס מיר האָבן דערמאָנט. איין סיבה: יעדער פון זיי איז שוין אויסגעפאָרעמט. ער האָט שוין זיין אייגענעם שטייגער לעבן און זיינע הנהגות, ער איז נישט קיין יונגל פון זיבעצן יאָר נאָר אַ מענטש פון דרייסיק, און דאָס זעלבע איז מיט איר. די צווייטע סיבה: ווען דער מענטש ווערט עלטער ווערט ער פעסטגעשטעלט און פיל ווייניקער גרייט צו שינויים. ווען מען האָט דאָך חתונה דאַרף מען מאַכן ענדערונגען און זיך צופּאַסן איינער צום צווייטן, און דאָ קומט דער שוועריקייט: נישט בלויז האָב איך מיין אייגענעם וועג, נאָר איך בין אויך פאַרגליווערט דערין. און דערפאַר איז בדרך כלל די הצלחה פון שידוכים ביי עלטערע יאָרן פיל שוואַכער.
און מען קען דאָס בפרט זען ביי אַ זיווג שני, וואו די פּראָצענטן פון גירושין זענען פיל העכער. קודם כל, ביי אַ זיווג שני געבט מען זיך אונטער און מען מאַכט פּשרות, וואָס ביי אַ זיווג ראשון האָט מען געזוכט דאָס בעסטע פון בעסטן. עס איז אַמאָל געווען איינער וואָס האָט זיך געגעט, און דער שדכן איז געקומען און אים אָנגעטראָגן אַ שידוך - און ווער איז געווען דער שידוך? זיין אייגענע גרושה. האָט ער געזאָגט: איך וויל מברר זיין און הערן. נאָך די בירורים האָט ער געזאָגט: גוט, איך גיי דערויף. ער האָט זיך געטראָפן און מסכים געווען חתונה צו האָבן. האָט מען אים געפרעגט: וואָס איז געשען? אָט די דאָזיקע פרוי האָסטו דאָך צוויי יאָר צוריק גע'גט! האָט ער זיי געזאָגט: הער זיך איין טייערער, פאַר אַ זיווג שני איז עס פּאַסיג; ביי אַ זיווג ראשון זוכט מען ווער ווייסט וואָס, ביי אַ זיווג שני גיט מען זיך שוין אונטער. און עמיצער האָט אַמאָל געזאָגט אויף דעם: וואָס איז דער סימן פון אַ שוטה? די גמרא זאָגט "איזהו שוטה - כל שמשליכה והיא חוזרת", ווער עס וואַרפט עס אַוועק און עס קומט צוריק; צומאָל איז דאָס נישט קיין גוטער סימן.
זעען מיר דעריבער עטלעכע מכשולים: דער מענטש אַליין האָט שוין זיינע אייגענע הנהגות און ער איז פאַרגליווערט אין זיי, און דערצו - נאָכדעם וואָס אַ מענטש האָט זיך שוין אַמאָל געגעט, איז דאָס שוין נישט קיין סוף-העולם אין זיינע אויגן. ס'שטייט אים שוין פאַרשריבן "גע'גט", וועט ער שוין זיין צוויי מאָל גע'גט. פאַר די ערשטע גירושין האָט מען אַ רתיעה, אָבער שפּעטער זאָגט ער: אויף יענער האָב איך מוותר געווען ווען איך האָב געהאַט אַ סך אויף וואָס מוותר צו זיין, און אויף דער דאָזיקער וואָס איך בין מיט איר קוים אַ יאָר - איז דאָך קלאָר אַז "דאָס איז נישט דאָס". און ווער עס האָט כסדר מורא אַז "דאָס איז נישט דאָס", פאַרוואָס זאָל ער מיינען אַז די דריטע אָדער פערטע וועט יאָ זיין "דאָס"? תמיד וועט ער האָבן קריטיק און תמיד וועט זיין עפּעס וואָס טויג אים נישט. פאַרשטייט זיך אַז עס זענען פאַראַן עקסטרעמע פעלער וואו איינער פון די צדדים איז אומדערטרעגלעך, און וועגן דעם רעדט מען נישט; אָבער אין געוויינלעכע אומשטענדן, ווען אַ מענטש זוכט זי זאָל פּונקט שטימען מיט אים - פאַרוואָס מיינט ער אַז די צווייטע וועט אים בעסער פּאַסן? און פאַרקערט, צו דעם פעקל ביסטו שוין צוגעוואוינט; אין אַן אַנדער פעקל ווייסטו נישט וואָס פאַר אַ שטעכער עס וועט אַרויסשפּרינגען פון זאַק. די שטעכערס פון דאָ קענסטו שוין, דו האָסט שוין געלערנט ווי אַזוי זיך צוצוגעוואוינען צו זיי און ווי זיך צו באַוואָרענען פון זיי, און די שאנסן צו געפינען ערגעץ אַנדערש עפּעס בעסער זענען לרוב זייער קליין. די סטאטיסטיק קען דאָס אויפווייזן.
און דאָס זעלבע איז אין שידוכים בכלל. מען זעט ליידער: ווער עס מאַכט חתונה זיינע קינדער פרי, דער בחור פון דער ישיבה און די טאָכטער פונעם סעמינאַר - בויען זיי ברוך השם אַ שטוב פון יראת שמים. אָבער ווען מען שלעפּט עס אָפּ, פּלוצים וויל זי לערנען אַ פאַך, און ער האָט זיך עפּעס געפונען, און מען הייבט אָן אַ ביסל אַרויסצוגיין און עפֿענען די אויגן, און פּלוצים זעט מען ווי דער ראָק ווערט קירצער, און דער בחור גייט שוין אָן אַ היט, און נאָך אַ יאָר-צוויי אויך אָן אַ רעקל, און שפּעטער אין דזשינס - און דער זון גייט לויז און די טאָכטער גייט פאַרלוירן. וואָס איז געשען? מען האָט זיי נישט חתונה געמאַכט אין דער צייט. די גמרא זאָגט אַז מען דאַרף חתונה מאַכן זיין זון און טאָכטער סמוך לפרקם. לאָז זיי נישט אויסגעשטעלט צו די נסיונות, און אונדזער דור איז אַ דור פון יצר הרע.
עס איז אַמאָל געווען אַ מעשה, מען האָט באַגעגנט אַ מיידל פון אונדזער עולם וואָס איז שוין ליידער געווען גאָר מאָדערן און אָפּגעשוואַכט אין איר לבוש. דאָס מיידל איז שוין געווען אַכט און צוואַנציק יאָר אַלט. האָט מען דערציילט: מען האָט איר אָנגעטראָגן אַ שידוך ווען זי איז געווען צוואַנציק יאָר, און זי האָט דעמאָלט געוואָלט בלויז סלאָבאָדקע - דאָס הייסט די מער פֿרומע, די מתמידים, די 'עובדים', מיט די פאות אינדרויסן; נישט חברון און נישט אַן אַנדער ישיבה, זי האָט געזוכט ממש אַן אברך בן תורה. און זי איז געווען אָנגעטאָן נאָר מיט פאַרמאַכטע בלוזקעס מיט אַ הויכן קאָלנער, אַזאַ 'שרה שנירר'. מען קען נישט גלייבן אַז דאָס איז דאָס זעלבע מיידל! וואָס איז געשען? זי איז געווען אין די שידוכים און ס'איז נישט געגאַנגען און נישט געגאַנגען, און ביסלעכווייז, שטילערהייט - איז דאָס איר מציאות היינט. ווי שטאַרק ס'טוט וויי דאָס האַרץ. דאָרט זענען די עלטערן נישט שולדיק, זיי האָבן פּרובירט און געטאָן, און ס'איז נישט אין אונדזערע הענט; אָבער וואָס מען זעט איז, אַז מען דאַרף טאָן אַלע השתדלות חתונה צו מאַכן אין אַ יונגן עלטער. ווען מען מאַכט חתונה יונגערהייט זענען נאָך נישט אַריינגעקומען קיין שגעונות אין קאָפּ, און דעמאָלט גילט "חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה". אָבער אויב מען לאָזט די זאַכן אַראָפּגליטשן, גייט עס דערנאָך אַרויס פון קאָנטראָל און ס'איז שוין נישט אין די הענט.
דער גר"א: "על פי דרכו" - לויט זיין מזל און זיין טבע
דער גר"א ערקלערט אַז "על פי דרכו" מיינט לויט זיין מזל, ווייל אַ מענטש קען נישט אינגאַנצן צוברעכן זיין וועג - דאָס מזל מיט וואָס ער איז געבוירן געוואָרן. און ער ברענגט די גמרא: מאַן דנולד בצדק - וועט זיין אַ צדקן, און ווער ס'איז געבוירן אין אַ שלעכט מזל - פאַרקערט. אָבער דאָס איז נישט קיין גזירה מוחלטת, ווייל עס איז אין זיין האַנט צו בייגן דעם זעלבן כוח וואו ער וויל. די גמרא זאָגט: האי מאן דבמאדים - וועט זיין אַ שופך דמים. צי מיינט דאָס בהכרח אַ רוצח? דוד המלך איז דאָך געווען אַן אדמוני, און ער האָט געהרגעט די שונאים פון הקדוש ברוך הוא און געפירט מלחמות השם. נאָר די גמרא ברענגט די מער געוויינלעכע דוגמאות: או מוהלא, או טבחא, או ליסטים - אָדער ער וועט זיין אַ מוהל, אָדער אַ שוחט און קצב, אָדער אַ רויבער.
און דער גר"א פרעגט: פאַרוואָס דוקא די דריי דוגמאות? ווייל אויף דעם מענטש איז אָנגעשריבן געוואָרן צו זיין אַ שופך דמים, און ער קען זיין אָדער אַ רשע, אָדער אַ צדיק, אָדער אַ בינוני - און די דריי דוגמאות שטעלן פאָר די דריי מדרגות. רשע - ליסטים, אַ רויבער. צדיק - מוהל. בינוני - טבח, איינער וואָס גיט זיך אָפּ מיט פלייש און שחט'ט. קומט אויס אַז עס איז אין דיין האַנט צו וועלן וואו אַהין צו פירן דאָס מזל, אָבער מיינט נישט אַז דו קענסט זיך באַפרייען פון דעם עצם כוח פון זיין אַ "שופך דמים"; דו ביסט אַ שופך דמים - באַשליס נאָר וועלכע דמים דו וועסט פאַרגיוסן.
שאול אין איינס און דוד אין צוויי
און פון דא איז פאראן א וואונדערבארער ביאור פונעם גר"א אין די ווערטער פון חז"ל: "שאול באחת ולא עלתה לו, דוד בשתיים ועלתה לו". שאול האט עובר געווען אויף איין עבירה און מען האט אים נישט מוחל געווען, בעת דוד איז דורכגעפאלן אין צוויי זינד און עס איז אים יא געלונגען - פון הימל האט מען אים מוחל געווען און ער האט נישט פארלוירן די מלוכה, בשעת שאול האט פארלוירן די מלוכה צוליב איין חטא. און דער גר"א פרעגט: צי איז דען דא פרוטעקציעס? וואו איז דער יושר? (עס איז באקאנט דער פארשטענדלעכער ביאור אויף ספר שמואל, אז עס איז דא אן עיקרדיקער חילוק צווישן שאול'ס חטא און דוד'ס חטאים, און דא איז נישט דער פלאץ דערפאר.)
זאגט דער גר"א: אויף דוד ווערט געזאגט "אדמוני עם יפה עינים" - אדמוני מיינט אז ער איז געבוירן געווארן אינעם מזל פון מאדים. און דערפאר, ווען שמואל האט געזען זיין געשטאלט, איז ער געווען זיכער אז דאס איז נישט דער משיח, ביז דער קדוש ברוך הוא האט אים געזאגט: דער משיח השם גייט אריין און דו זיצט? און שמואל איז תיכף אויפגעשטאנען. אויב אזוי, ווי אזוי האט דוד צום סוף מצליח געווען? ווייל ער האט מעביר געווען על מדותיו אין אלעם - דוד המלך האט מצליח געווען זיך צו איבערקומען איבער זיינע גרונטלעכע נאטורן אין אלע ענינים. טאקע אין צוויי זאכן האט ער נישט מעביר געווען אויף זיינע מדות, און אין די צוויי חטאים וואס מען האט אים געפאדערט זעט מען אז ער איז דורכגעפאלן, אבער דאך איז עס אים געלונגען, ווייל דער וואס איז מעביר על מדותיו טוט מען אים מוחל זיין אויף אלע זיינע זינד (מעבירין לו על כל פשעיו). דוד האט אלעס פארראכטן און עס זענען אים בלויז געבליבן צוויי נישט פארראכטן - וועט מען דען נישט קומען צו אים אנטקעגן? מען זעט דאך וואו ער האט אנגעהויבן: אן אדמוני, א שווערער מזל, און אלעס האט ער מתקן געווען, און עס זענען אים געבליבן בלויז צוויי קלקולים.
אבער שאול האט אנגעהויבן פון דער פארקערטער זייט. שאול האט אנגעהויבן מיט א גאר גרויסער שלימות - "בן שנה שאול במלכו", און חז"ל האבן געזאגט: ווי א קינד פון איין יאר וואס האט נישט פארזוכט קיין טעם פון א חטא. און דער לשון פונעם גר"א איז: ער האט איבערגעביטן זיין מדה פון גוטן צום שלעכטן אין איין זאך, און דערפאר אפילו אין איינס איז עס אים נישט געלונגען. שאול איז געבוירן געווארן גאנץ און פאלקאם, און ווען ער האט געטאן א חטא - איז דאס געווען א ירידה פון דער שלימות.
לאמיר רעדן אין פראצענטן, כדי עס זאל זיין גרינגער צו פארשטיין. לאמיר אננעמען אז שאול איז ניינציק פראצענט און דוד איז אכציק - איז דאך שאול בעסער. נאר שאול האט אנגעהויבן ביי הונדערט און איז אראפ צו ניינציק, און דערפאר צוליב איין זאך האט ער פארלוירן די מלוכה: דו האסט אנגעהויבן ביי הונדערט, ווי אזוי ביסטו אראפ צו ניינציק? בעת דוד, וואס איז אכציק, האט אנגעהויבן פון נול און איז ארויפגעגאנגען צו אכציק - ער האט מתקן געווען אכציק פראצענט, און עס זענען אים בלויז געבליבן צוואנציק פראצענט, צוויי חטאים וואס ער האט נישט מתקן געווען. און צוליב דעם פארלירט דוד נישט די מלוכה.
און למעשה, דאס וואס דער גר"א האט געשריבן, איז שוין פריער געזאגט געווארן דורכן אריז"ל: ביי דוד איז געווען נאכזיכטיקייט און ביי שאול נישט, ווייל דוד איז געווען ביים אנהויב פון ארויסנעמען זיין נפש פון די קליפות - דאס הייסט ער איז געווען אין א צושטאנד פון זיך אנהויבן באפרייען פון די כוחות הקליפה און טומאה, און דעמאלט איז די מלחמה גאר שווער, דערפאר ווערן זיינע חטאים געמאסטן לויט דער שווערער מערכה אין וועלכער מען האט אים אריינגעשטעלט. בעת שאול, זאגט דער הייליקער אר"י, איז זיין נפש געווען זייער אויסגעלאטערט, און דערפאר מאכט אפילו א קליינער פלעק שוין א פגם און א חסרון.
א לימוד למעשה: עס זענען נישטא קיין צוויי קינדער וואס זענען גלייך
און לויט דעם ערקלערט דער גר"א אונדזער פסוק: חנוך לנער על פי דרכו - לויטן גאנג פון זיין מזל און זיין נאטור, אזוי זאלסטו אים מחנך זיין צו טאן מצוות, און דעמאלט אויך ווען ער וועט עלטער ווערן וועט ער נישט אפטרעטן דערפון. אבער אויב דו וועסט אים מחנך זיין שלא על פי מזלו, יעצט וועט ער דיר פאלגן צוליב שרעק, אבער שפעטער, ווען ער וועט אראפווארפן דיין עול פון זיין האלדז, וועט ער אפטרעטן דערפון, ווייל עס איז אים אוממעגלעך צו ברעכן זיין מזל.
דאס איז דער יסוד פאר אומצאליקע דרשות איבער חינוך. דער כלל איז "על פי דרכו": מען טוט קיינמאל נישט מחנך זיין צוויי קינדער אויפן זעלבן אופן, קיינמאל נישט. עס איז פאראן א קינד וואס איז מער אונטערטעניק, וואס מען קען פון אים פארלאנגען און פאדערן און ער וועט עס טאן; און עס איז דא א קינד מיט א שטארקקעפיקייט און עקשנות, און אויב דו וועסט פרובירן צו פאדערן פון אים בלויז ווייל פון זיין ברודער האסטו געפאדערט און דער ברודער האט געפאלגט - האסטו געמאכט א פולקאמע טעות אין חינוך. און דאס איז א טעות פון אסאך עלטערן, וואס קומען מיט א טענה צום קינד: קוק אויף דיין ברודער, און דו קיינמאל נישט... וואס האט דאס א שייכות? בין איך דען געבוירן געווארן מיט די זעלבע נאטורן? האב איך דען די זעלבע נסיונות און די זעלבע כלים?
ביים גאון הרב עובדיה יוסף איז געווען א ברודער, א גאר איינגענעמער מענטש - און אזוי האט ער אויך געהייסן, נעים. ער איז נסתלק געווארן ארום א יאר פאר הרב עובדיה. און וואס איז ער געווען? א קרעמער, א פשוט'ער מענטש. וועט מען דען קומען צו אים מיט א טענה פארוואס ביסטו נישט ווי דיין ברודער? האב איך דען באקומען יענע כשרונות וואס זענען איינס אין א דור? דעריבער, צו פאדערן פון איינעם ער זאל זיין ווי דער צווייטער - איז א פאדערונג וואס מען קען נישט באשטיין, ווייל איך בין נישט ער.
דערפאר דארף יעדער איינער וויסן: מיט דעם קינד דארף מען גיין מיט גוטנס, מיט אסאך אויפמונטערונג, גוטע ווערטער און מתנות; און דער צווייטער קינד איז געבויט צו לויפן ווייטע שטרעקעס, און מיט אים דארף מען מער פאדערן, מער שטופּן, און שטעלן גרעסערע שוועריקייטן און שווערערע נסיונות. יעדער לויט זיין ענין און לויט זיין וועג. און אויב מען מאכט גלייך דעם חינוך און די הנהגה ביי אלע קינדער - וועט מען סיי צעברעכן דאס קינד, און סיי, זאגט דער גר"א, וועט דאס נישט האלטן קיין מעמד. פארוואס? ווייל ווען ער איז קליין האט מען אים געצוואונגען, ער האט נישט קיין ברירה און קען נישט אנטלויפן, און ער טוט וואס דו ווילסט; אבער ווען ער וועט אויסוואקסן, נאכדעם וואס מען האט אים געצוואונגען צו זאכן וואס זענען קעגן זיין נאטור - וועט ער אלעס אפווארפן און אלעס אראפשליידערן פון זיך. און דערפאר דארף דער מחנך האבן אסאך חכמה, צו דערקענען דעם קינד'ס נפש, זיין נאטור און זיין הנהגה, און לויט דעם וויסן וואס מען קען פאדערן פון אים און וואס מען קען נישט. אסאך מאל לערנט א מלמד אין קלאס אויף איין איינציקן שטייגער: פון יעדן פארלאנגט ער דאס זעלבע און צו יעדן רעדט ער אויפן זעלבן אופן - און דאס איז נישט ריכטיק. דער מחנך מוז זיין א קלוגער מענטש, וואס זאל קענען דערקענען אין יעדן קינד וואס זענען זיינע נאטורן, און לויט דעם אים מחנך זיין.
דער מלבי"ם: צוויי ציווים אינעם פסוק
דער מלבי"ם זאָגט אַז עס זענען דאָ אין דעם פסוק צוויי ציוויים. דער ערשטער - "חנוך לנער": געוויין דעם נער שוין פֿון אַ קליין קינד צו שלמות, סײַ אין דעות, סײַ אין מעשים און סײַ אין מידות. וואָס ער געוויינט זיך אײַן אַלס נער שאַפֿט אַן אײַנקריצונג אין זײַן נפש, און די זאַך בלײַבט געהיט אין אים ביז צו דער עלטער, ווי אַן אײַנדרוק וואָס ווערט אָנגעשריבן אויף אַ גלאַטן פּאַפּיר; וואָס איז נישט אַזוי ווען ער ווערט עלטער, וואָס דעמאָלט איז דאָס ווי איינער וואָס שרײַבט אויף אַן אָפּגעמעקטן פּאַפּיר, און די חקיקה איז נישט קיין פֿולקאָמע.
דער צווייטער ציווי - אַז דער חינוך זאָל זײַן "על פי דרכו", און דאָס שטימט מיט די ווערטער פֿונעם גר"א. יעדער מענטש איז פֿון זײַן נאַטור אויסגעשטעלט צו אַן אַנדער ענין: עס איז דאָ אַ מענטש וואָס זײַן מוח איז שאַרף, און עס איז דאָ וואָס זײַן שׂכל איז נישט אַזוי שאַרף און ער דאַרף מער הסברה און מער געדולד. און עס זענען דאָ וואָס אין מעשים זענען זיי צוגעפּאַסט צו אַ באַזונדערער אומנות און אַ באַזונדערער מידה, און ער וועט עס אָננעמען מיט גרינגקייט. מען זעט דאָס אין יעדן פֿאַך: איין קינד האָט מען מסביר געווען איין מאָל און ער האָט גלײַך געכאַפּט די זאַך און איז געוואָרן בקי און געוואוינט, און בײַ אַ צווייטן קרימט עס זיך און ברעכט זיך, ער פּרוּווט פֿון אַן אַנדער זײַט און עס קומט אויס קרום.
פּונקט ווי כתיבת סת"ם: אַ סך מענטשן הייבן אָן לערנען כתיבת סת"ם; פֿון טייל קומט אויס אַ סופר סת"ם, און פֿון טייל קומט אויס סתם אַ סופר. מען זעט אים שרײַבן קרום, איין אות אויבן און זיבן אונטן, אָן קיין צורה - פּלוצעם אַ קליינע מ', אַ גרויסע מ', אַ מיטלע מ', אַ לאַנגע ח', אַ קורצע ח', אַ מיטלע ח'. עס זענען דאָ מענטשן וואָס האָבן אַ געניטע האַנט, זיי האָבן אַ חוש פֿאַר אומנות און אַ שיינעם כּתב, און עס זענען דאָ וואָס דאָס איז פּשוט נישט זייער פֿעלד און נישט אין זייער טבֿע - און דעמאָלט וועט זייער האַנט געפֿינען עפּעס אַנדערש.
אַ מענטש האָט אַמאָל דערציילט אַז זײַן פֿאָטער האָט געהאַט אַ געשעפֿט, און אין געשעפֿט האָט מען כּסדר געדאַרפֿט אַרבעטן פֿיזיש: אַרויפֿטראָגן, ברענגען סחורה, אַרײַנטראָגן און אַרויסטרײַבן. ער האָט דערציילט: איך האָב דאָס פֿײַנט געהאַט ביזן טויט, און איך האָב נישט געהאַט קיין ברירה. און זײַן פֿאָטער פֿלעגט אים אַלע מאָל זאָגן: וואָס וועט פֿון דיר אויסוואַקסן? דו האָסט נישט ליב צו אַרבעטן, וואָס וועט פֿון דיר ווערן? האָט ער געזאָגט צו זײַן פֿאָטער: טאַטע, איך וועל אַרבעטן מיטן שׂכל. און הײַנט איז ער שוין אַן ערוואַקסענער מענטש, און ער זאָגט: פּונקט ווי איך האָב געזאָגט פֿאַרן טאַטן, אַזוי איז די מציאות. איך אַרבעט גאָרנישט קיין פֿיזישע אַרבעט; ווען עס איז פֿאַראַן עפּעס פֿיזיש טראַכט איך גלײַך ווי אַזוי צו דינגען עמעצן וואָס זאָל דאָס טאָן. פֿיזישע אַרבעט איז נישט פֿאַר מיר, אָבער צו אַרבעטן מיטן שׂכל, מיט מחשבה און מיט אָנפֿירן ענינים - הײַנט איז ער אַ גאָר קלוגער מענטש און ער אַרבעט מיטן שׂכל. מען דאַרף וויסן וווּהין צו פֿירן דאָס קינד, און קענען יעדן קינד און זײַנע נאַטורן און אויף וועלכן וועג צו ווירקן אויף אים.
דער סך הכל פֿונעם מלבי"ם: יעדער איינער פֿאַרמאָגט פֿון דער נאַטור אַ הכנה צו אַן אַנדער ענין, און מען דאַרף אים מחנך זײַן לויט זײַן וועג און לויט די רושמים וואָס זענען אין אים, צו דעם וואָס ער איז צוגעגרייט דערצו - און דעמאָלט וועט ער נישט אָפּטרעטן דערפֿון אויך ווען ער וועט עלטער ווערן. אָבער זאָלסט אים נישט מחנך זײַן צו עפּעס וואָס איז קעגן זײַן נאַטור, ווײַל וואָס איז קעגן זײַן נאַטור - ווען ער וועט אויסוואַקסן וועט ער אַראָפּוואַרפֿן און אָפּטאָן אַלץ פֿון זיך.
עשיר ברשים ימשול
עָשִׁיר בְּרָשִׁים יִמְשׁוֹל וְעֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה׃ (משלי כב, ז) - אַ רײַכער הערשט איבער די אָרעמע, און דער וואָס באָרגט ווערט ווי אַ קנעכט צום לײַכער.
רש"י, שלא כדרכו, פֿירט דאָ דעם פסוק גלײַך צום דרש: אַן עם הארץ דאַרף שטענדיק אָנקומען צו אַ תלמיד חכם. "עשיר" - דער וואָס איז רײַך אין תורה; "ברשים" - איבער די עמי הארץ, וואָס ער איז אַ רש אין תורה; ימשול - ער וועט הערשן. וואָרום ער דאַרף אים דאָך האָבן צו יעדער שאלה און צו יעדן ענין: כבוד הרב, וואָס טוט מען דאָ? כבוד הרב, ווי פֿירט מען זיך דאָ? ער דאַרף דעם רבֿ ער זאָל זײַן אַ מוהל, ער זאָל זײַן אַ שוחט, ער זאָל זײַן אַ סופר, ער זאָל אים שטעלן די חופּה און אָנפֿירן מיט קידושין, און פּסקענען שאלות אין אַלע מיני מראות און אין די איבעריקע ענינים. אין יעדער איינציקער זאַך קומט ער צו אים אָן - עשיר ברשים ימשול.
לסיכום:
"חנוך לנער על פי דרכו" לערנט אונדז צוויי יסודות אין חינוך: פֿריִער אָנצוהייבן און מחנך זײַן אין יונגן עלטער, ווען דער נער איז גרייט אָנצונעמען און עס האָבן זיך אין אים נאָך נישט פֿאַרקריצט קיין טבעים און געוואוינהייטן, ווײַל די געוואוינהייט הערשט איבער יעדער זאַך, און ווי אַ ווייכער בוים וואָס מען גלײַכט אים אויס מיט אַ שטעקן אַזוי איז דער מענטש, און ווי אַן אײַנדרוק וואָס ווערט געשריבן אויף אַ גלאַטן פּאַפּיר; און מחנך צו זײַן יעדן קינד לויט זײַן טבע, זײַן מזל און זײַנע כוחות - ווי די ווערטער פֿונעם גר"א אַז אַ מענטש קען נישט צוברעכן זײַן מזל נאָר בלויז אים פֿירן צום גוטן, אַזוי ווי דוד המלך האָט איבערגעקערט זײַנע מידות און געמאַכט פֿונעם מזל מאדים עבודת השם. אַ שאַבלאָנישער חינוך, וואָס איז קעגן דעם קינדס נאַטור, וועט האַלטן בלויז כל זמן ער איז אונטערטעניק אונטער אונדז, און סוף כל סוף וועט ער דאָס אַראָפּוואַרפֿן פֿון זיך; אָבער אַ חינוך "על פי דרכו" - גם כי יזקין לא יסור ממנה.