אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייט שלמה המלך איבער צו א רייע מעשה'דיגע אזהרות אין בין אדם לחבירו: אן אזהרה פון פוגע זיין אין די שוואכע - אינעם דל און אינעם עני - און אן אזהרה קעגן זיך חבר'ן מיט מענטשן בעלי מדות רעות, און בראש פון זיי כעס. מיר וועלן זען די רייד פונעם גר"א, רבינו יונה און דעם מלבי"ם, און לערנען ווי גרויס איז די חומרא פון פגיעות וואס די וועלט איז זיך מקיל דערין.
אַל תִּגְזָל דָּל כִּי דַל הוּא וְאַל תְּדַכֵּא עָנִי בַשָּׁעַר׃ - בארויב נישט דעם דל ווייל ער איז א דל, און דרוק נישט אונטער דעם עני ביים טויער.
דער גר"א ערקלערט, און דאס איז א ביאור וואס מיר האבן שוין געזען אויך אינעם מלבי"ם, וואס איז דער חילוק צווישן א "דל" און א "עני": א דל איז א מענטש וואס איז געווען אן עשיר און איז אראפגעפאלן פון זיין פארמעגן. דער מקור פון "דל" איז פונעם לשון "נידלדל" - ער האט געהאט געלט און עס איז פארמינערט געווארן, ביז ער איז געקומען צו א מצב פון דלות. אבער דאך איז ער נאך נישט קיין פולשטענדיגער עני און חסר כל.
און וואס זאגט אונז דער פסוק? זאלסט וויסן, דער דאזיגער מענטש וואס איז געווען אן עשיר און איז אראפגעפאלן פון זיין פארמעגן, הגם ער איז נישט קיין גאנצער עני - בארויב אים נישט, טראץ דעם וואס ער איז א דל און ער האט נישט קיין פריינט. אזוי ווי עס שטייט "ודל מרעהו ייפרד" - און מיר האבן שוין מסביר געווען אז די כוונה איז אויף א מענטש וואס איז אראפגעגאנגען פון זיינע נכסים, און פלוצלונג: "הביט ימין וראה ואין לי מכיר, אבד מנוס ממני, אין דורש לנפשי". ער איז אלעמאל געווען געוואוינט צו חברים און ידידים, טעלעפאנען האבן געקלינגען אן אויפהער; ער איז אראפגעפאלן פון פארמעגן - און קיינער איז נישטא אויפן האריזאנט. ער קלינגט אן, און "דער נומער איז נישט צוטריטליך אין דער צייט" - ער איז שוין אויף דער אפזאג-ליסטע. דו ביסט מער נישט קיין פונקציע, ביסט אראפגעפאלן, מען דארף דיך מער נישט. פארוואס? ווייל דו ביסט געווארן א דל. דאס איז די מציאות: "דל מרעהו ייפרד" - מענטשן דערווייטערן זיך פונעם דל, אנשטאט וואס פריער האבן זיי געזוכט זיין פריינטשאפט און זיין געזעלשאפט. עס איז נישטא ווער עס זאל אים ביישטיין, ער האט נישט קיין חברים וואס זאלן אים ראטעווען פון דיין האנט, ער האט נישט קיין ידידים. און דאך - און אפשר טאקע דערפאר - זאלסטו זיך נישט ערלויבן אים צו בארויבן.
מיר האבן געזאגט אז ביים דל איז נאך דא עפעס. רוב דלים, די וואס זענען אראפגעפאלן פון זייערע נכסים, איז זיי נאך פארבליבן עפעס; ער האט נאך א פאר מיליאן אין שווייץ, ער האט עפעס וואס ער האלט פאר א שווערע שעה, עפעס וואס קיין אויג האט נישט געזען און קיינער האט עס נישט אריינגערעכנט אין זיין פשרה מיט די בעלי חובות. אבער סוף כל סוף איז ער פארמינערט געווארן. אבער דער עני - ער האט גארנישט. עס איז נישטא וואס צו נעמען פון אים, און דערפאר זאגט דער פסוק נישט "אל תגזול עני": וואס איז דען דא אים צו בארויבן? נאר ער זאגט "ואל תדכא עני". הגם דו האסט נישט וואס צו רויבן פון אים, אבער אים אונטערדרוקן קענסטו יא: רעדן צו אים מיט גאווה און חוצפה, אים דערנידערן. זיין כבוד קענסטו יא צורויבן - און דאס טארסטו נישט צונעמען פון אים. "אל תדכא עני בשער", דארט, אויפן ארט וואו עס זיצן די גבירים און די זקני ארץ, זאלסטו נישט פארשעמען דעם עני.
דער מלבי"ם ערקלערט: "אל תגזול דל כי דל הוא". כאטש מען איז געווארנט נישט צו בארויבן אויך דעם עשיר, אבער באגזל'ענען אן עשיר איז דער איסור פון "לא תגזול" - אן אלגעמיינער איסור אז מען טאר נישט בארויבן קיין שום מענטש, צי אן עני צי אן עשיר. ווידער ביים גזל פונעם דל, אויסער דער אלגעמיינער אזהרה פון "לא תגזול", איז פאראן א באזונדערע אזהרה מצד דעם וואס ער איז א דל: זיין מצב איז אזוי שווער, אז דיין מעשה איז פיל הארבער. אזוי ווי מיר האבן געזען ביי דוד המלך לגבי כבשת הרש, אז ער האט געזאגט "את הכבשה ישלם ארבעתים" און אויך "בן מות האיש" - און וואו געפינט מען בכלל אזא דין? נאר דער ענטפער איז: ווען מען בארויבט אן ארעמאן, איז עס פיל הארבער. ווען מען גזל'ט א פשוט'ן מענטש, איז מען עובר אויף "לא תגזול"; אבער ווען מען בארויבט א דל, איז דאס הארב אן א שיעור, "כי דל הוא".
דער מלבי"ם ערקלערט אז "שער" איז לשון בית דין, און דאס האבן מיר געזען אין אסאך ערטער: "ועלתה יבמתו השערה" - צו די דיינים; בועז איז געקומען צום שער - צום פלאץ פון די חכמים, כדי זיי זאלן פעסטשטעלן די הלכה בנוגע רות, צי זי מעג קומען אין קהל אדער איז זי בכלל מואבית און עמונית וואס זענען נישט ערלויבט צו קומען אין קהל; "ולוט יושב בשער סדום" - דאס לערנט אונז אז יענעם טאג האט מען אים באשטימט אלס שופט איבער זיי. דער שער איז געווען דער מקום פונעם משפט. און די כוונה איז נישט אז די דיינים זענען געזעסן ממש ביים אריינגאנג פונעם טויער; ווער עס האט געזען די מויערן פון ירושלים פארשטייט - די מויערן זענען געווען ברייט, און אינעווייניג אין די טויער-געביידעס זענען געזעסן די בתי דינים. דאס איז די באדייטונג פון "יושבים בשער".
און לויט דעם זאגט דער פסוק: דריק נישט דעם ארעמאן ביים טויער, דאס הייסט ווען דו ווייסט אז פון די שופטים איז נישטא ווער ס'זאל אים אויסהערן. דער וואס איז העכער מיר פארמאגט שררה - דער שופט ערווארטעט נאך פון מיר עפעס; אבער פון דעם דאזיגן ארעמאן האט דער שופט נישט וואס צו ערווארטן, קיין טובה וועט ער סיי ווי נישט זען פון אים. גיי ווייס, אפשר האט דער שופט א זון וואס זוכט א פלאץ צו ארבעטן, און ער האפט נאך אויף עפעס פון מיר. דערפאר: דריק נישט קיין ארעמאן ביים טויער פונעם משפט, ווען דו מיינסט אז דער ארעמאן האט נישט קיין מהלכים אין בית המשפט, און דו קלאגסט אים אן אדער פאדערסט פון אים א זאך וואס לויטן יושר איז נישט ריכטיג.
כִּי יְהֹוָה יָרִיב רִיבָם וְקָבַע אֶת קֹבְעֵיהֶם נָפֶשׁ׃ - ווארום דער אויבערשטער וועט קריגן זייער קריג, און ער וועט בארויבן די נפש פון די וואס בארויבן זיי.
וויבאלד זיי האבן נישט קיין כח זיך אליין צו ראטעווען פון דער האנט פון דעם וואס דריקט און באגזל'ט זיי, זאלסטו נישט מיינען אז דערפאר זענען זיי הפקר צו רויב און צו טרעטן, און יעדער בן בליעל וועט קענען קומען און טון מיט זיי ווי ער וויל. ניין! ה' יריב ריבם. דער הקדוש ברוך הוא איז דאך "מציל עני מחזק ממנו ואביון מגוזלו". עס איז פאראן איינער וואס הערט דאס געוויין פון די עניים - "צעקת הדל אתה תשמע, תקשיב ותושיע". טראכט נישט: ער איז א דל, ער איז אן ארעמאן, קיינער וועט מיר גארנישט טון. ניין - דו האסט זיך פארפלאנטערט מיטן ריבונו של עולם בכבודו ובעצמו.
"וקבע את קובעיהם נפש" - אויב האסטו באגזל'ט א מענטש, האסטו זיך מתחייב געווען געלט; אויב אבער האסטו באגזל'ט אן ארעמאן, וועט דער הקדוש ברוך הוא צונעמען פון זייערע רויבער די נפש. "קבע" איז א לשון פון גזילה, אזוי ווי "אותי אתם קובעים, הגוי כולו" - ביי מעשר און תרומה, וואס זיי האבן באגזל'ט דעם אויבערשטן און נישט געגעבן די מעשרות און תרומות. און אזוי אויך אין דער גמרא "קבען פלניא" - יענער האט מיר באגזל'ט, דאס איז גזילה אויף ארמית. ווער ס'באגזל'ט דעם ארעמאן, וועט דער הקדוש ברוך הוא צונעמען פון אים זיין נפש. זאלסט נישט טראכטן: איך האב געגזל'ט, העכסטנס וועט מען ארויסנעמען פון מיר געלט. ס'איז נישט אזוי - האסט געגזל'ט, וועט מען פון דיר צונעמען די נפש.
פרעגט רבנו יונה: הגם שאר בני אדם ווערן נישט געשטראפט נאר מיט געלט, וואו האבן מיר געהערט אזא זאך אז פאר גזילת ממון זאל מען צונעמען די נפש? נאר דער ענטפער איז: ווייל דער וואס באגזל'ט דעם ארעמאן איז פונקט ווי ער נעמט זיין נפש.
א מענטש וואס פארמאגט, און ער האט געהאט א שאדן - נו, פיין, א טאג-צוויי און ער פארגעסט דערפון. עס איז באקאנט א מעשה מיט א מענטש וועמענס ברודער האט געלעבט פון דער האנט צום מויל, ווי מען זאגט, באמת מיט א גרויסער דחקות. ער האט געהאט אן אויטא וואס איז אים געווען גאר וויכטיג פאר זיינע נסיעות - און מען האט אים געגנב'עט דעם אויטא. און דער דאזיגער מענטש, א יאר שפעטער האט נאך אלץ געקוקט אויף יעדן "סובארו" וואס איז פארבייגעפארן - ווער ס'געדענקט נאך די קעסטיגע סובארו'ס - אפשר איז דאס זיינס. פארשטייט זיך אז ער האט נישט געהאט קיין פארזיכערונג. א געווענליכער מענטש נעמט דאס אריין אין זיך נאך א וואך, אז זיין אויטא איז שוין נאך צוויי שעה געווען אויף די פאליצעס אין עזה, און ער לאזט זיך אפ דערפון. אבער א מענטש וואס פארמאגט נישט, ווען מען באגזל'ט אים עפעס, גייט דאס אן דאס גאנצע לעבן, עס קאכט אין אים, ווייל ווען ער וואלט איצט געהאט אן אויטא וואלט ער נישט געגאנגען צופיס; ער מוז נוצן זיינע צוויי פיס. פארוואס? ווייל ער האט נישט. אלזא, ווען דו באגזל'סט א מענטש וואס פארמאגט נישט, איז דאס נישט קיין געלט - דאס איז א נפש, דו האסט אים צוגענומען די נפש. און דערפאר וועט דער הקדוש ברוך הוא מידה כנגד מידה, חס ושלום צונעמען זיין נפש: וויבאלד דו האסט צוגענומען פון אים א נפש, וועט מען פון דיר נעמען א נפש.
נאך א זאך זאגט רבנו יונה: דער מענטש האט פארלעצט די יראה, "אמר נבל בלבו אין אלוקים". וואס טראכט ער בעצם? "דער מענטש איז א דל, קיינער וועט אים נישט העלפן". קיינער וועט אים נישט העלפן? און דער ריבונו של עולם איז ביי דיר נישט אינעם בילד? דער הקדוש ברוך הוא זעט דען נישט וואס דו טוסט? אויף דעם איז דאך געזאגט געווארן אז דער עון פונעם גנב איז גרעסער פונעם גזלן, ווייל דער גנב מאכט דאס אויג פון אויבן ווי עס זעט נישט: דער גנב קומט ביינאכט - פארוואס ביינאכט? כדי מענטשן זאלן נישט זען. און מיטן הקדוש ברוך הוא "קומט מען זיך שוין אויס, איך האב נישט קיין פראבלעם". דער גנב איז ערגער ווייל עס פעלט אים אין אמונה. און אזוי אויך דא: דער מענטש האט פארלעצט די יראה, און דערפאר ערלויבט ער זיך צו טון אזא זאך, און דערפאר קומט זיך אים "וקבע קובעיהם נפש". דאס איז נישט קיין סתם גזילה, נאר א גזילה וואס צייגט אויף א פיל טיפערן אינערליכן פוילקייט - אז דו זעסט גארנישט דעם ריבונו של עולם, דו רעכנסט זיך בכלל נישט מיט אים.
און נאך זאגט רבנו יונה: א מענטש וואס באגזל'ט דעם ארעמאן ווייסט אז דער ארעמאן האט נישט צו וועמען זיך צו ווענדן, און ווען א מענטש האט נישט צו וועמען זיך צו ווענדן - ווענדט ער זיך גלייך צום ריבונו של עולם. און אויב דו ווייסט פון פאראויס אז אלעס וואס דו וועסט אים טון, ווענדט ער זיך גלייך צום טאטן, און דאך האסטו נישט מורא געהאט, און האסט געזאגט פאר זיין פאטער "עס אינטערעסירט מיך נישט", און ביסט געגאנגען און אים באגזל'ט - איז דער דאזיגער רשע באמת ראוי מען זאל צונעמען זיין נפש. דו ביסט געווען באוואוסטזיניג דערצו אז דער איינציגער וואס וועט אים באשיצן איז בלויז דער ריבונו של עולם, און בכוונה האסטו געטון די זאך - דערפאר איז דאס זיין פאסיגער משפט.
לויט ווי מיר האבן מסביר געווען ביז אהער, און דאס איז דער געווענליכער פשט, בארויבט דער הקדוש ברוך הוא די נשמה פון די וואס באגזל'ענען די עניים: ראובן האט באגזל'ט שמעון - און דער הקדוש ברוך הוא וועט בארויבן פון ראובן זיין נפש. אן אנדער ביאור ברענגט רבינו יונה: מען דארף ליינען "וקבע" באזונדער - "וקבע, את קובעיהם נפש", דאס הייסט דער הקדוש ברוך הוא וועט באשטראפן און בארויבן ראובן פאר דעם וואס ער האט בארויבט דעם נפש פון שמעון. די "נפש" גייט ארויף אויף שמעון, נישט אויף ראובן: וואס האט ראובן געטאן? "קובעיהם נפש" - ער האט בארויבט פון אים דעם נפש. און לויט דעם וועט דער הקדוש ברוך הוא בארויבן פון דיר כנגד דעם וואס דו האסט בארויבט זיין נפש. און דאס שטימט מיט וואס חז"ל זאגן, אז דער וואס באגזל'ט דעם עני איז ווי ער נעמט זיין נפש פון אים. און פארוואס ווערט ער באשטראפט מיט אזא גרויסער שטראף? ווייל דו האסט בארויבט א נפש; דו ביסט נישט קיין סתם גזלן, דו ביסט "קובעיהם נפש" - דו האסט באגזל'ט זייער נפש.
דער הגר"א ערקלערט: "ה' יריב ריבם" - דא רעדט מען וועגן דעם גזל פונעם עני, אז דער הקדוש ברוך הוא וועט קריגן מיטן מענטש דערויף. און ווער עס שלאגט דעם עני אין זיין גוף - וואס דאס איז וואס מיר האבן פריער געזען "אל תדכא עני בשער" - דערקעגן איז "וקבע את קובעיהם נפש". און "קובעיהם" לויטן הגר"א איז מלשון "קובעת כוס התרעלה", און די כוונה איז אז דער הקדוש ברוך הוא וועט צונעמען פון זיי זייער נפש, וויבאלד זיי האבן באגזל'ט דעם עני.
דער מלבי"ם זאגט: בנוגע גזילת העשיר און פארדרייען זיין דין, האסטו אן עסק מיט ממון. האסט באגזל'ט דעם עושר - האסטו בארויבט געלט, און עס איז דא דא א ממונות'דיגע זאך, און דער הקדוש ברוך הוא וועט מאנען פון דיר דיין געלט. און ווי באקאנט, געלט וואס קומט צום מענטש דורך גזילה, געלט וואס איז נישט ערליך און נישט כשר - צום סוף וועט ער דאס פארלירן. א מענטש ווערט נישט קיין עושר פון גניבות און שווינדלערייען, און אויב דאך זעסטו אז ער האט - איז א סימן אז ער האט עס געדארפט באקומען בהיתר, און דער נאַר איז געגאנגען און געגנב'עט.
מען האט אמאל געגעבן דערויף א משל: א מענטש האט געזען ווי א בריוו-טרעגער גייט פארביי מיט די בריוו, און זיין אויג האט באמערקט א קאנווערט וואס האט אויסגעזען פול מיט מזומנים. ער האט אפגעווארט א שעת הכושר, געלאפן, איר ארויסגעכאפט פון די האנט און אנטלאפן. און היינטיגע צייטן ווערן דאך אלע מעשים פונעם מענטש פארשריבן אין א ספר, און אויב נישט - כאטש אפגעכאפט אויף קאמערעס; בקיצור, מען האט געקענט דערקענען זיין געשטאלט פון די קאמערעס, און מען האט אים געשטעלט צום משפט. עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז אינעם קאנווערט איז טאקע געווען פופציג טויזנט שקל, אבער עס האט זיך ארויסגעשטעלט נאך א זאך: דער אדרעסאט איז געווען דער גנב אליין! און דער מענטש איז סיי געזעסן אין תפיסה, און סיי געזאגט צו זיך אליין צום סוף: וואס פאר א נאַר ביסטו געווען, ווארט אין שטוב און דו וועסט עס באקומען אהיים, פארוואס ביסטו געגאנגען גנב'ענען? אזוי פירט זיך אויף א מענטש וואס מיינט אז דורך א גניבה וועט ער באקומען דאס וואס איז אים אנגעשריבן געווארן. נאַר - אויב איז עס באשערט פאר דיר, וועסטו עס באקומען; אויב נישט, וועסטו עס נישט באקומען. דא קענסטו נאך זאגן "דער פאליציאנט האט מיך געכאפט אדער נישט געכאפט", אבער דער הקדוש ברוך הוא האט דיך אין יעדן פאל געכאפט. אויב איז עפעס אנגעקומען צו דיר שלא כדין, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל דאס צונעמען פון דיר. און אויב בלייבט עס ביי דיר - ביסטו סתם געווען א נאַר, ביסט געגאנגען גנב'ענען א זאך וואס וואלט סיי ווי געקומען צו דיר. און דער מענטש, וואס איז געגאנגען טאן א מעשה פון גזילה, וועט באשטראפט ווערן אין הימל ווי א גזלן, און מען זאגט אים: נאַר, ווען דו ווארטסט ווען אביסל, האסט דאך געהאט אן ארבעט פון וואו עס האט געדארפט אנקומען, דו האסט געדארפט באקומען דאס געלט. צום סוף - פון גניבות פארדינט מען נישט. אבער נאך אלץ אין וואס רעדט מען? אין ממון; מען וועט צונעמען פון אים ממון.
משא"כ ביים דל, זאגט דער מלבי"ם: ביים עני איז דאך נישטא ווער עס זאל זיך אננעמען פאר זיין קריג, דערפאר וועט ה' זיך אננעמען פאר זיין קריג - און דעמאלט איז דאס נישט קיין דיני ממונות, נאר דיני נפשות, ווי מיר האבן ערקלערט אין די איבעריגע מפרשים.
אַל תִּתְרַע אֶת בַּעַל אָף וְאֶת אִיש חֵמוֹת לֹא תָבוֹא׃ - חבר זיך נישט מיט א בעל כעס, און מיט א בייזן מענטש זאלסטו נישט גיין.
מען וואלט געקענט טייטשן בדרך צחות: "בעל אף" איז א בעל גאווה, וואס גייט מיט א הויכער נאז. אבער קיינער פון די מפרשים טייטשט נישט אזוי, און דערפאר לאמיר זען וואס די מפרשים ערקלערן. "תתרע" איז מלשון רֵע (א חבר), ווי "ויתנה למרעהו", און ווי "אל תתאו למטעמותיו" וואס איז לשון תאווה; דאס הייסט חבר זיך נישט און בינד זיך נישט צו מיט א בעל אף. עס איז פאראן א מענטש וואס איז א כעסן - מאך אים נישט פאר דיין חבר, דערווייטער זיך פון א כעס'דיגן מענטש.
זאגט רבינו יונה: א מענטש דארף זיך אויסקלויבן די חברותא פון א סבלן. און די בעלי מוסר האבן געזאגט: ווען דו ווילסט זיך באחבֿר'ן מיט א מענטש - רייץ אים אויף צו כעס; אויב וועט ער דיר מודה זיין אויפן אמת בשעת זיין כעס, חבר זיך מיט אים, און אויב נישט - לאז אים אפ. דו ווילסט וויסן צי דו זאלסט אים נעמען פאר א חבר? פרואוו אים אויפצורעגן; אויב אין דער צייט וואס ער ווערט אין כעס איז ער גרייט מודה צו זיין אויפן אמת - נעם אים פאר א חבר, און אויב נישט - לאז אים אפ. לויט די כללים וועלן מיר מסתמא מוזן בלייבן איינזאם אן קיין חברים, אבער ווער עס קען זוכה זיין צו אזא חבר, וואס אפילו ווען מען רעגט אים אויף איז ער מודה אויפן אמת - אזעלכן נעם.
אגב, לערנט מען פון דא נאך א זאך. עס איז באקאנט א גרויסע מחלוקת צווישן די אחרונים, צי עס איז דא א דין פון "לפני עיוור" אין מדות צי נישט. עס זענען דא וואס זאגן אז מען זאל נישט מכבד זיין א מענטש צופיל מיט גרויס כבוד, כדי ער זאל נישט צוקומען צו גאווה, און דו שטרויכלסט אים מיט דעם איסור פון גאווה. לעומת זה קריגט רבי ישראל סלאנטער און זאגט אז עס איז בכלל נישטא קיין מושג פון "לפני עיוור" אין מדות; אדרבה, דו דארפסט אים מכבד זיין מיט דעם גאנצן פאסיגן כבוד, און קעגן דער גאווה דארף ער אליין בייקומען - עס איז נישטא קיין "לפני עיוור" אין מדות, און איך דארף טאן מיין חוב. און די זאך איז נישט איינשטימיג. און לויט רבינו יונה דא זעט מען ווי דער דעת פון רבי ישראל סלאנטער: רבינו יונה זאגט דאך אז אויב דו ווילסט זיך באחבֿר'ן מיט איינעם - גיי און רעג אים אויף. און עס איז דאך אסור אויפצורעגן א מענטש! נאר דער תירוץ איז: עס איז נישטא קיין "לפני עיוור" אין מדות; אויב ער וועט אין כעס ווערן, האסטו נישט קיין איסור מיט דעם וואס דו האסט אים אויפגערעגט - "לפני עור לא תתן מכשל" גייט נישט אן ביי מדות. און לכאורה איז פון דא א ראיה צו די ווערטער פון רבי ישראל סלאנטער.
וואס איז דער חילוק? מען האט דאך שוין געזאגט "אף", וואס איז דאס "איש חמות"? זאגט רבינו יונה: חמה איז שטארקער ווי אף. אף איז א כעס, און חמה איז א כעס אויף הויכע טעמפעראטורן. און פארוואס איז חמה אזוי שטארק? ווייל "חמה" קומט פון לשון חימום, און דאס איז דער מקור פונעם אויסדרוק "ויחר אפו" - "חרון" איז מלשון חימום, ווי "חרבו הנהרים" אדער "ניחר גרוני", וואס מיינט עס האט זיך אנגעווארעמט און פארטריקנט פון היץ. און דערפאר געפינען מיר אלעמאל דעם סדר "באף ובחמה ובקצף גדול" - עס שטייגט און ווערט שטארקער. עס איז פאראן א מענטש וואס כעס'ט מיט א לייכטן כעס, א לייכטער כעסן, ער האט נישט קיין הויכע טעמפעראטורן; און עס איז פאראן א מענטש א בעל כעס גרויס און שווער, אז ווען ער ווערט אין כעס לוינט זיך דיר אריינצוגיין אין באהעלטעניש און זוכן א שוץ, ווייל דו קענסט נישט וויסן ווי אזוי די מעשה וועט זיך ענדיגן. דאס איז דער חילוק: "אל תתרע את בעל אף" - זאלסט נישט חבר'ן מיט א מענטש א כעסן; "ואת איש חמות" - א מענטש וואס ביי אים איז דער חימום און דער כעס גרויס - "לא תבוא", ווי "אורח ברגליו לא יבוא", דאס הייסט גיי אפילו נישט מיט אים אין וועג. דו קענסט נישט וויסן ווען זיין פיוז וועט אויסברענען און ווי שרעקליך עס קען זיך אויסלאזן. זיין היזק איז אזוי גרויס, אז נישט נאר זאלסטו נישט זיין זיין חבר, נאר אפילו אויף א צייטווייליגן אופן, אויפן וועג, באגלייט אים נישט.
אזוי ווי די גמרא ברענגט וועגן יענעם חכם וואס איז געגאנגען מיט צוויי מענטשן, און איינער פון זיי איז אין כעס געווארן אויף זיין חבר, האט ער ארויסגענומען א מעסער און אים געשאכטן. האט דער רוצח אים געפרעגט: האב איך גוט געטאן? האט ער אים געזאגט: פראנק און פריי "תפרע לו בית השחיטה" - דאס הייסט: אויסגעצייכנט, האסט געדארפט עפענען כדבעי. שפעטער איז ער געקומען צו די חכמים און געפרעגט: אפשר בין איך חס ושלום געווען א מחניף און א מחזק ידי עוברי עבירה - א מענטש שחט'עט איינעם און איך זאג אים "זייער גוט"? האבן זיי אים געזאגט: ניין, דאס איז געווען פיקוח נפש. ווייל אויב וואלט ער געהערט אז דו זאגסט אים "ווי קען מען הרג'ענען א מענטש?", וואלט ער געזאגט: דער וועט גיין מסר'ן אויף מיר, און מארגן שטעלט מען מיך צום משפט. דערפאר איז גוט געווען אז ער האט אזוי געזאגט, כדי זיך צו ראטעווען פון אים. פון דעם זעט מען, אז צו גיין אין וועג מיט אן איש חמות איז א געפערליכע זאך; דו ווייסט נישט ווען דאס וועט אויסברעכן און ווער עס וועט געשעדיגט ווערן דערפון. קעגנאיבער דעם מיט א בעל אף - זיין זיין חבר טאר מען נישט, אבער גיין מיט אים אין וועג איז נאך מילא.
דער גר"א שטעלט זיך אויף נאך א דיוק: פארוואס שטייט "בעל אף" און נישט "איש אף", און "איש חמות" און נישט "בעל חמות"? זאגט דער גר"א: "איש" באדייט א שר און א חשוב'ער מענטש, און "בעל" איז סתם אזוי, ווי א בעל הבית. "אל תתרע את בעל אף" - אפילו אויב דער מענטש איז נישט קיין שר וחשוב נאר סתם א פשוט'ער בעל הבית, און אפילו אז עס איז בלויז "אף", א כעס וואס איז נישט אזוי שווער, וויבאלד דו ווייסט אז ער פארמאגט אין זיך די מדה - זאלסטו נישט זיין זיין חבר. "ואת איש חמות לא תבוא" - אויב דער מענטש איז סיי א שר וחשוב און סיי א בעל חמה וואס ברענט אין אים, א פיל גרעסערער כעס, זאלסטו בכלל נישט קומען צו אים, געב זיך נישט אפ מיט אים אפילו צייטווייליג.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער חילוק צווישן אף און חמות איז אויפן זעלבן יסוד, אז אף איז דער קלענערער און חמה איז דער גרעסערער, נאר דער חילוק איז אז חמה איז אינערליך און אף איז אויסערליך. און דאס שטימט זייער אויפן שכל. ווער עס געדענקט, האבן מיר דאס שוין מאריך געווען ווען מיר האבן גערעדט איבער דעם וואס עס איז געווען ביי אחשורוש, וואס שטייט אויף אים "ויקצוף המלך מאוד וחמתו בערה בו": דער קצף איז אויסערליך, אזוי ווי דער שוים אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער; און אזוי אויך איז דער אף אויסערליך, ווי עס שטייט "כי אש קדחה באפי" - מען זעט דאס פייער און די היץ וואס קומט ארויס פון די נאז. ווען א מענטש רעגט זיך זעט מען ווי זיין נאז ווערט רויט, ער הייבט אן זיך צו היצן - דאס איז אויסערליך. קעגנאיבער דעם איז חמה אן אינערליכער חימום, און דערפאר שטייט "וחמתו בערה בו" - אינעווייניג, נישט אינדרויסן. און דארט האבן מיר ערקלערט פארוואס דא איז געווען א צוגאב פון אן אינערליכע חמה וואס דער קעניג האט נישט געקענט ארויסווייזן כלפי חוץ: יעדער האט געמיינט אז ער איז בלויז אין כעס, אבער באמת איז דא געווען פיל מער פון דעם, און א חלק פונעם ענין איז געווען אז ער האט זיי נישט געקענט אנטפלעקן אז ער האט אזא שרעקליכן כעס, ווייל דעמאלט וואלט ער אנטפלעקט זיינע פארבארגענע געדאנקען. מיר וועלן נישט אריינגיין דערין דא; ווער עס וויל קען דאס אויסהערן דארט אויף מגילת אסתר.
וואס האבן מיר געלערנט? אז חמה איז אן אינערליכער כעס, קעגנאיבער אף וואס איז אן אויסערליכער כעס. דער בעל האף נעמט נקמה בגלוי - ווער עס ווערט אויפן פלאץ אין כעס, באצאלט גלייך צוריק אויפן פלאץ און שעדיגט דעם אויף וועמען ער איז ברוגז. און דער פסוק זאגט דיר: כאטש דער בעל אף נעמט נקמה בגלוי, זאלסטו זיך נישט חבר'ן מיט אים. אבער דער בעל חמות, וואס האלט די חמה אין זיין הארץ, איז פיל ערגער: ווייל פון איינעם וואס נעמט נקמה בגלוי - קענסטו זיך היטן; אבער איינער וואס האלט עס אינעווייניג אין הארץ, ווייסטו דאך נישט ווען ער וועט זיך נוקם זיין אין דיר. דערפאר שטייט "לא תבוא" - דערנענטער זיך גארנישט צו אים.
פון איינעם וואס נעמט נקמה בגלוי קען איך זיך נאך היטן, איך רעכן זיך דערמיט און איך בין נזהר. דאס ערגסטע פון אלעם איז ווען עס גייען פארביי צוויי חדשים, און פלוצלונג באקומט מען א קלאפ און מען ווייסט נישט פון וואנעט דאס קומט. מען ווייסט בכלל נישט אז דאס איז דער זעלבער מענטש וואס מיט צוויי חדשים צוריק האט מען אים עפעס געזאגט, און ער האט מיר אפגעווארט הינטערן ווינקל און מיר געגעבן דעם קלאפ. דאס איז פיל ערגער: פון וואנעט קומט דאס? ווער איז דאס? פארוואס האט ער מיר דאס געטאן? פלוצלונג גייט ער ארויס און זעט זיין קאר פארברענט, און גיי זוך ווער, אויף וואס און וואו. עס זענען פאראן מענטשן וואס וועלן דיר זאגן: "איך קען דיר געבן דרייסיג סיבות", און עס איז פאראן ווער עס זאגט: "איך ווייס נישט, איך האב קיינעם נישט געבייזערט, איך ווייס נישט ווער" - ביז מען דערמאנט זיך: מיט צוויי חדשים צוריק האסטו אים געזאגט א ווארט, און "מצא בעל חוב מקום לגבות את חובו". מיר פארשטייען אלע אז א בעל חמות איז פיל ערגער; איינער וואס היט די שנאה אין הארץ און ווארט אויף מיר אין ווינקל איז פיל ערגער ווי א מענטש וואס איך האב אים גערייצט און ער גיט מיר א פאטש. גיב א פאטש און פארענדיג די מעשה, אבער ווארט מיר נישט אפ אין ווינקל. דערפאר: "אל תתרע את בעל אף" - כאטש ער איז נאר א בעל אף, אן אויפ'ן-פלאציגער כעס, זאלסטו נישט זיין זיין חבר; "ואת איש חמות" - וואס זיין חמה איז אינערליך, און ער איז נוקם ונוטר און ווארט מיר אפ - זאלסטו אפילו "לא תבוא", נישט נאר זאלסטו נישט זיין זיין חבר, נאר גיי אפילו נישט צו אים, שאף אפילו נישט קיין מקרי'דיגן און צייטווייליגן קשר מיט אים, ווייל די פעולה קען דיר צום סוף בלויז ברענגען היזק.
פֶּן תֶּאֱלַף אֹרְחֹתָו וְלָקַחְתָּ מוֹקֵשׁ לְנַפְשֶׁךָ׃ - טאמער וועסטו זיך אויסלערנען זיינע וועגן, און דו וועסט ברענגען א פאסטקע אויף דיין נפש.
דער פסוק איז דער המשך פונעם פריערדיגן: אל תתרע את בעל אף, ואת איש חמות לא תבוא - און דער המשך איז: פן תאלף אורחותיו, טאמער וועסטו זיך אויסלערנען זיינע וועגן. ערקלערט רבינו יונה: אויב ביסטו א סבלן און דו וועסט זיך חבר'ן מיט דעם כעסן, וועט ער דיר אויפרעגן, ווייל גארנישט רעגט נישט אויף דעם מענטש אזוי ווי א כעסן. און דאס איז באמת דאס מערסטע רייצנד - מיט א נערוועזן מענטש איז זייער שווער צו לעבן; יעדע קלייניקייט מאכט אים אין כעס, און דאס בייזערט דיר אויף: זיינע נערוון, זיין אומרואיגקייט, און ווי ער קאכט זיך אויף איבער יעדער זאך.
די צווייטע זאך, זאגט רבינו יונה: ווען דו זעסט אים כסדר אין כעס, מיינסטו דען אז דו לערנסט זיך נישט אפ? אז דו נעמסט עס נישט אריין אין זיך? אז דו וועסט זיך נישט פירן אזוי ווי אים? "פן תאלף אורחותיו" - "תאלף" איז מלשון אילוף און לערנען, ווי "אאלפך חכמה"; דו וועסט זיך אויסלערנען זיינע וועגן, און דו וועסט אויך פארוואנדלט ווערן אין א כעסן, און פלוצלונג וועסטו באמערקן אז דו רעאגירסט פונקט ווי אים. קומט אויס אז די התחברות מיט אים איז א גרויסע סכנה פאר דיר.
און די דריטע זאך, זאגט רבינו יונה: די מדה פון כעס וועט מער נישט זיין מיאוס אין דיינע אויגן, וויבאלד דו ביסט צוגעוואוינט צו א מענטש וואס איז כסדר אין כעס. ווען מען איז געוואוינט מיט אזעלכע מענטשן, זעט שוין דער כעס מער נישט אויס ווי א שלעכטע זאך. און דאס איז א מציאות: וואס מער א מענטש חבר'ט זיך מיט מענטשן ביי וועמען א געוויסע זאך איז מצוי, פילט ער גוט מיט זיי, און די זאך ווערט ביסלעכווייז אויסגעהאלטן און אנגענומען אין זיינע אויגן - וואס אמאל איז דאס פאררעכנט געווארן ביי אים פאר א נעגאטיווע און שלעכטע זאך.
"ולקחת מוקש לנפשך" - וואס וועט די זאך גורם זיין? אז דו וועסט איינקויפן פאר זיך א מדה וואס איז א מוקש פאר דיר. "מוקש" אין דעם באדייט פון א זאך וואס א מענטש גייט און שטויסט זיך דערין, דאס הייסט ער שטרויכלט זיך דערין און פאלט דורך דעם.
דער גר"א ערקלערט אז "פן תאלף אורחותיו" גייט צוריק אויף "בעל אף": א מענטש וואס איז א בעל אף און א כעסן, זעסטו זיין אויפפירונג און לערנסט זיך אפ פון זיינע וועגן ווי מיר האבן מסביר געווען. און "ולקחת מוקש לנפשך" איז א המשך צו "ואת איש חמות לא תבוא": דורך דעם וואס דו וועסט זיין מיט אן איש חמות וועסטו נעמען א מוקש פאר דיין נפש. און פארוואס? ווייל דער מענטש איז א כעסן. "אבער מיט מיר קומט ער זיך גוט אויס" - יא, מיט דיר קומט ער זיך אויס, ביז ער וועט זיך אויך אויפרעגן אויף דיר. קומט אויס אז דאס זיך באפריינדן מיט אן איש חמות וועט אים ברענגען אין כעס צו ווערן אויף דיר, און פארלירן זיין געדולד אויך קעגן דיר.
און נאך זאגט דער גר"א: ווען דו וועסט אים הערן בייזערן זיך אויף א מענטש אן קיין שום סיבה, אדער אפילו באשטראפן א מענטש אן קיין שום סיבה, פשוט ווייל עס האט זיך אים איבערגעדרייט דער קאפ און ער איז פול מיט נערווען - וואס טוסטו? "ער איז דאך מיין חבר, איך וויל אים נישט קריטיקירן". און וואס פאסירט? "ולקחת מוקש לנפשך". ווען דו זעסט א מענטש טוען אן עוולה און דו קענסט עס צוריקהאלטן און דו שווייגסט, ברענגסטו זיך אליין צו אן עוון. קומט אויס אז דורך דעם התחברות מיט אן איש חמות וועסטו אים זען טון מעשים אשר לא יעשו און דו וועסט שווייגן, און דער עוון ווערט אויך פארשריבן צו דיין חוב.
און דער מלבי"ם זאגט ענליך צום ביאור פונעם גר"א: "פן תאלף אורחותיו" - זאלסט זיך נישט לערנען פון זיינע דרכים, "ולקחת מוקש לנפשך" - און דורך דעם וועט די זאך זיין א מוקש פאר דיר.
מיר האבן געלערנט אין די פסוקים צוויי גרויסע ווארענונגען. די ערשטע: טשעפען דעם שוואכן - גזל'נען דעם דל און אונטערדריקן דעם עני אין בית דין - איז נישט סתם נאך אן עבירה אין געלט, נאר אן עוון וואס דער הקדוש ברוך הוא אליין וועט זיך אננעמען דערפאר, "וקבע את קובעיהם נפש", ווייל דער וואס גזל'ט פונעם עני איז גלייך ווי ער נעמט זיין נפש, און דער וואס פארלאזט זיך דערויף אז דער עני האט נישט ווער עס זאל אים פארטיידיגן - האט פארלארן די יראת שמים און זיך פארקוקט פון דעם וואס הערט יא דעם געשריי פונעם דל. און די צווייטע: דער כעס. "אל תתרע את בעל אף" - זאלסט נישט זיין קיין חבר פונעם כעסן; "ואת איש חמות לא תבוא" - פון איינעם וועמענס חמה איז באהאלטן טיף אינעווייניג, וואס היט די נקמה און לאקערט אין ווינקל, דערווייטער זיך אינגאנצן, אפילו פון א צייטווייליגער באגלייטונג. און דער טעם: "פן תאלף אורחותיו ולקחת מוקש לנפשך" - ער וועט דיך ברענגען צו כעס, דו וועסט זיך לערנען פון אים, דער כעס וועט אויפהערן צו זיין פאראכט אין דיינע אויגן, און דו וועסט שווייגן אויף זיינע עוולות; און צום סוף וועסטו איינקויפן פאר זיך א מוקש אין וועלכן דו ביסט עתיד זיך צו שטרויכלען.