קאפיטל כ"ב אין משלי גייט ווייטער מיט א רייע קורצע און טיפע משלים איבער די וועגן פון לעבן. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף איין פסוק, פסוק ג', וואס איז לכאורה א פשוט'ער פסוק פון געזונטן שכל ("שכל ישר"), אבער אין די ווערטער פון רבינו יונה, דער גר"א און דער מלבי"ם עפנט ער זיך אויף צו עטליכע שטאקן פון טיפקייט: פון דער פשוט'ער פארזיכטיגקייט אין די וועגן פון דער וועלט, דורך דער סוגיא פון "הדוחק את השעה", ביז דעם גדר פונעם חילוק צווישן א "ערום" און א "חכם".
עָרוּם רָאָה רָעָה וְנִסְתָּר וּפְתָיִים עָבְרוּ וְנֶעֱנָשׁוּ׃ (פסוק ג) - א קלוגער זעט דאס שלעכטס און פארשטעקט זיך, און די פתאים גייען ווייטער און ווערן געשטראפט.
פשוטו של מקרא: דער ערום זעט די רעה פון פאראויס און באהאלט זיך. ער גייט נישט אריין אין קיין צרות. ער זעט אז ס'איז דא דא א פראטעסט, גייט ער נישט אריין. ער זעט אז ס'איז דא דא א קטטה, גייט ער נישט אריין. ער זעט א מפוקפק'דיגע געשעפט, גייט ער נישט אריין. ער זעט חברים אדער קאלעגעס וואס פאסן נישט פאר אים, גייט ער נישט אריין. ער זעט די רעה פון ווייטנס, לויפט אוועק און באהאלט זיך. אבער די פתאים גיבן נישט קיין אכט: זיי גייען אריין, זיי גייען אדורך, זיי גייען ווייטער און גליטשן זיך אריין אין בלאטע - און דעמאלט ווערן זיי געשטראפט און באקומען זייער עונש.
א פשוט'ער משל פונעם טאג־טעגליכן לעבן: א מענטש זעט פאר זיך א פארקער, א בלאגאן, א פראטעסט. דער ערום - דער פיקח - זאגט: לאז אפ, איך גיי דארט נישט אריין. איך וועל מאכן אן ארומוועג, פארן ארום און אנקומען בשלום צו מיין ציל. אבער דער פתי זאגט: וואס הייסט, איך זאל מאכן אן ארומוועג? איך גיי אריין און וועל דורכגיין. און ער גייט אריין, און ווערט פארשטעקט אינעם טראפיק, אינעם בלאגאן, אינעם פראטעסט און אין אלע צרות.
רבינו יונה ערקלערט: עס איז פאראן א זאך וואס איז א רווח והצלה, וואס וועט דיר ביישטיין מער פון חכמה, מער פון גבורה און מער פון עשירות. ס'איז אמת אז "אין חכמה ואין עצה נגד ה'", און די חכמה קען נישט מבטל זיין קיין גזירה, אבער די חכמה היט יא אפ איר בעל־בית ער זאל נישט געשטראפט ווערן אין א צייט פון צרה. און פארוואס? ווייל דער חכם היט זיין נפש נישט צו דחוק זיין די שעה. מיט פשוט'ע ווערטער: ווען ס'איז דא א גזירה - נישט קיין חכמה, נישט קיין גבורה און נישט קיין עשירות וועלן ביישטיין. אבער די חכמה איז יא גוט צו וויסן ווען נישט צו שטיפן און ווען נאכצולאזן. ווען מען שפירט אז די צייט איז נישט גוט - פארשטעקט מען זיך, ביז דער זעם וועט פארבייגיין ("עד יעבור זעם"). מען דרוקט נישט די שעה, ווייל ווען מען דרוקט די שעה - דרוקט די שעה דעם מענטש.
אזוי זאגט די גמרא אין מסכת ברכות (דף ס"ד): אמר רבי לוי, כל הדוחק את השעה - השעה דוחקתו, וכל הנדחה מפני השעה - השעה נדחית מפניו. קרח איז דער קלאסישער ביישפיל פאר איינעם וואס איז דוחק די שעה: ער איז נישט געווען גרייט צו ווארטן. ער איז געווען א חשוב'ער מענטש און א גרויסער מענטש, און ער איז געווען באשטימט צו באקומען א מינוי אין דער ריכטיגער צייט, אבער ער האט געוואלט דא און יעצט - און דאס "דא און יעצט" האט אים געקאסט זייער טייער.
און פארקערט, "כל הנדחה מפני השעה - השעה נדחית מפניו", און ער איז דער וואס איז מצליח. פון וואו לערנט מען דאס? פון רבה און רב יוסף. רב יוסף איז געווען א "סיני" - א געוואלדיגער בקי, און רבה איז געווען א "עוקר הרים". (אגב, א סימן צו געדענקען ווער ס'איז געווען א "סיני": רב יוסף - אזוי ווי רבינו עובדיה יוסף, א געוואלדיגע בקיאות. אין יענע צייטן איז די הויפט מעלה געווען בקיאות, ווייל מען האט געדארפט קענען מקורות, משניות, ברייתות און מימרות אויסנווייניג, און ווער ס'האט געקענט מער מקורות האט געקענט מער לערנען; אין אונזער צייט ווען אלעס איז שוין געשריבן, איז די מעלה מער אין פלפול און אין עיון.)
האט מען געזאגט: לאמיר אויסוועלן רב יוסף, וואס ער איז א סיני. איז מען געקומען צו אים און אים פארגעשלאגן דעם מינוי - ראש ישיבה, א חשוב'ע פאזיציע - און ער האט עס נישט אנגענומען. פארוואס? ווייל די כלדיים, די אסטראלאגן, האבן אים געזאגט: זאלסט וויסן, דו וועסט זיין ראש ישיבה צוויי יאר און דערנאך וועסטו נפטר ווערן פון דער וועלט. האט ער געזאגט: דאס איז וואס איך דארף יעצט? איך בין דאך נאך יונג. צו זיין ראש ישיבה און נפטר ווערן? איך גיב אויף דעם פארגעניגן. איז מען געגאנגען צו רבה, און רבה איז געווען ראש ישיבה צוויי און צוואנציג יאר. און די אלע יארן האט רב יוסף נישט גערופן צו זיך אהיים אפילו א מקיז דם - וואס חשוב'ע לייט פלעגן רופן א פריוואטע באדינונג צו זיך אהיים, און ער נישט: איך וועל גיין צו אים ווי יעדער פשוט'ער מענטש. ער האט נישט געוואלט אננעמען אויף זיך קיין שום שררה. נאך צוויי און צוואנציג יאר איז רבה נפטר געווארן, און מען האט געזוכט א פאסיגן ראש ישיבה. רב יוסף איז דאך שוין געווען ראוי נאך מיט צוויי און צוואנציג יאר פריער, און זיכער יעצט אז ער איז אן עלטערער מענטש וואס זיצט אין ישיבה און האט מוסיף געווען חכמה. יעצט האט ער שוין געשפירט אז ער איז זקן ושבע, און ער האט אנגענומען דעם מינוי - און ער האט געפירט א יאר מיט א האלב און איז נפטר געווארן לבית עולמו, בערך אזוי ווי די כלדיים האבן אים פאראויסגעזאגט.
פון דא זעט מען א געוואלדיגן מוסר השכל. לאמיר דערציילן די מעשה אן די כלדיים: ס'איז געווען בחירות, און ביי די בחירות איז רבה אויסגעוועלט געווארן. מיר רעדן דאך נישט וועגן אזעלכע גדולי עולם ווי רב יוסף, נאר לאמיר עס פארשטעלן אויף אונזער מדריגה: אזא מענטש וואלט זיך ארומגעדרייט פארביטערט צוויי און צוואנציג יאר - דער פאסטן האט דאך געפאסט פאר מיר! יענער האט געהאט מער פאליטיק ביים ועד הבוחר, ער האט באצאלט פאר דעם, אונטערגעקויפט יענעם, און באקומען דעם מינוי, בשעת דאס איז א תפקיד וואס קומט מיר. און צום סוף, נאך צוויי און צוואנציג יאר, האט מען אים ממנה געווען - און נאך א יאר מיט א האלב איז ער נסתלק געווארן. ער קומט אן אויבן אין הימל, און מ'זאגט אים: גיי קוש די פיס פון די אלע חברי הוועד וואס האבן דיך דעמאלט נישט געוועלט, ווייל ווען זיי וועלן דיך וועלן דעמאלט, וואלסטו שוין געווען דא אויבן נאך מיט צוואנציג יאר צוריק! דאנק דעם אויבערשטן אז מ'האט דיך נישט אויסגעוועלט.
קוקט ווי קורצזיכטיג א מענטש איז - און נישט סתם קורצזיכטיג, נאר ממש בלינד! דאס זענען דאך זאכן וואס מיר קענען בשום אופן נישט וויסן. אבער וואס ס'איז קלאר: כל דעביד רחמנא לטב עביד. און אויב יענער האט באקומען דעם תפקיד - איז דאס דער רצון ה'. און אדרבה, אפשר גאר דאס שענקט מיר לעבן! רב יוסף האט געהאט א זכיה אז ער האט דאס געוואוסט, און דערפאר האט ער עס אויפגענומען מיט שמחה; מיר ווייסן עס געווענליך נישט, און ווען מ'ווייסט נישט - דא פאדערט זיך אמונה: צו גלייבן אז אזוי האט דער אויבערשטער געוואלט און דאס איז דאס בעסטע פאר מיר.
און וואס פאסירט אסאך מאל? דער מענטש דוחק את השעה. לאמיר זיך פארשטעלן אינעם זעלבן משל: ער וועט אריינגעבן אן ערעור אויף די בחירות. די בחירות זענען נישט געווען כשר, צוויי פון די וועלער האבן נישט געהאט קיין זכות בחירה, זייער מינוי איז שוין אפגעלאפן, און ס'זענען אויך געווען טעכנישע פראבלעמען בשעת די בחירות. בקיצור, ער וועט טון אלע טרעצלעך און טצדקי מבטל צו זיין די בחירות, מ'וועט מאכן פרישע בחירות - און ער וועט אויסגעוועלט ווערן. ס'האט זיך געלוינט, נישט אזוי? וויפיל שלעכט בלוט איז דארט געווען, וויפיל לשון הרע, וויפיל מחלוקת און אינטריגעס - אבער דו האסט באקומען דעם מינוי, הצלחתי! און איר ווייסט ווי אזוי דאס הייסט? דאס הייסט "דוחק את השעה". און דעמאלט דרוקט אים די שעה: נאך א יאר מיט א האלב ווערט ער גערופן צום בית דין של מעלה, און ס'שטעלט זיך אים ארויס - שוטה, פארוואס ביסטו געגאנגען זיך מאבד לדעת זיין? דער הקדוש ברוך הוא האט זיך געזארגט פאר דיר, ער האט צוגעזען אז דו זאלסט נישט אויסגעוועלט ווערן, און פארוואס ביסטו געגאנגען זיך עקשנ'ען אויסגעוועלט צו ווערן מיט כוח?
און וואס מיינט "נדחה מפני השעה"? כל גל וגל שבא עלי - נענעתי לו ראשי, איך בייג אראפ דעם קאפ און לאז דעם כוואליע אריבערגיין. צארן - דאס איז דער רצון ה', און איך נעם עס אן. השתדלות טו איך, אבער איך בין נישט דוחק די שעה. איך גיי נישט אנמאכן א מחלוקת מיט משה רבינו ווייל איך מוז דוקא דא און יעצט באקומען א מינוי. ווען דער אויבערשטער וועט וועלן - וועט ער מיר געבן א מינוי, און דאס איז זיין רצון יתברך, און איך נעם אויף זיך דעם דין שמים. "כארז בלבנון יפרח" - די סופי תיבות זענען קורח. ער איז געווען אן אדם גדול, פון די נושאי הארון, א בעל רוח הקודש, און ווער ווייסט וואספארא שם טוב ער וואלט געהאט פאר טויזנטער יארן; אבער אזוי ווי ער האט נישט געווארט - איז ער געווארן דער בארימטסטער בעל מחלוקת אין דער היסטאריע, וואס זיין נאמען איז פארבליבן לדיראון עולם.
צום סך הכל פון די ווערטער פון רבנו יונה: חכמה וועט דיר נישט העלפן מבטל צו זיין א גזירת ה', אבער חכמה וועט דיר יא העלפן נישט צו דוחק זיין די שעה. ס'איז נגזר געווארן א גזירה - איך בייג אראפ דעם קאפ און איך ווארט. "ערום ראה רעה ונסתר". און דער פתי? ער וועט טענה'ן: איך וועל זיין קלוג, צי וועט מיר דען נישט די חכמה העלפן? און ער וועט מאכן אלע קאמבינאציעס כדי צוצוקומען צום סוף צו דעם וואס קומט אים נישט און ס'איז נישט באשערט פאר אים; און ס'קען אפילו זיין אז מ'וועט עס אים געבן - אבער דאס וועט זיין צו זיין אייגענער מפלה. דערפאר דארף א מענטש זיין נדחה מפני השעה, און נישט דוחק זיין די שעה.
דער גר"א ערקלערט דעם פסוק לויט דעם וואס שטייט "ויש נספה בלא משפט". ווי אזוי? ס'איז דא איינער וואס ווערט פארלענדט אן א משפט, און איינע פון די דוגמאות איז אז דער מענטש מצד זיך אליין קומט זיך אים אפשר לעבן, אבער וויבאלד דער מלאך המשחית מאכט יעצט אן אלגעמיינעם חורבן, נעמט ער אים אויך מיט. ער נעמט צוזאם יעדן איינעם און מאכט נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע.
און בדרך אגב, אזוי האבן מיר געזען אינעם כלי יקר (און מיר האבן א שיעור אינעם כלי יקר) ביים ערקלערן "קץ כל בשר בא לפני... והנני משחיתם את הארץ". ער ברענגט צוויי פירושים: איין פירוש - "קץ כל בשר" מיינט דער יום המות, וואס קומט און קלאגט זיך פארן הקדוש ברוך הוא: קיינער געדענקט מיך נישט, יעדער האט פארגעסן אז זייער סוף איז צו שטארבן, און דערפאר טוען זיי עבירות. און א צווייטער פירוש - "קץ כל בשר" איז דער מלאך המות, דער וואס ברענגט אלע באשעפענישן צו זייער ענדע, און ער קומט זיך באקלאגן אז ס'זענען דא דא אסאך מענטשן וואס געהערן צו אים און ער דארף זיי איינזאמלען פון דער וועלט. און וואס ענטפערט אים דער הקדוש ברוך הוא? "והנני משחיתם את הארץ" - ווייל אויב דער מלאך המות וועט זיך אפגעבן מיט זיי, אוי וויי, וועט ער אלעמען אוועקנעמען, אפילו נח מיט זיינע קינדער, און איך וויל דאך איבערלאזן א שארית פאר דער וועלט. דערפאר: זיץ דו אין דער זייט, איך וועל זיך אפגעבן מיט זיי, און איך וועל פארטיליגן נאר די וואס מ'דארף, און די וואס נישט - נישט.
און אזוי זעט מען אויך ביי יציאת מצרים, אז דער הקדוש ברוך הוא האט געהייסן מאכן א צייכן אויף די הייזער, ווייל דער מלאך המשחית מאכט נישט קיין חילוק צווישן א צדיק און א רשע. לכאורה איז דאס זייער שווער צו פארשטיין, דער אויבערשטער אליין איז דאך געגאנגען שלאגן; ווער עס וויל קען הערן דעם ביאור אינעם שיעור פון פסח, וואו מיר ערקלערן דעם ענין אין די פירושים אויף דער הגדה, און דאס איז נישט דער נושא פון אונזער שיעור יעצט.
עכ"פ, זאגט דער גר"א: יש נספה בלא משפט - פארוואס ווערט ער פארלענדט? ווייל ס'איז נגזר געווארן א שלעכטע גזירה אויפן כלל, און ער געפינט זיך צווישן זיי. פונקט ווי ס'שטייט "כי תצא אש ומצאה קוצים ונאכל גדיש או הקמה". דאס פייער גייט ארויס צוליב די דערנער, אבער ווער ווערט פריער פארברענט? דער גדיש אדער די קמה - דער גדיש איז די גוטע תבואה, דאס מיינט די צדיקים. "מפני הרעה נאסף הצדיק": די צדיקים ליידן דאס ערשטע.
און אויב אזוי, זאגט דער גר"א, באהאלט זיך דער קלוגער מענטש, דער ערום. פארוואס? ווייל אויב איך בין צוזאמען מיט יעדן - וועל איך חס ושלום כאפן צוזאמען מיט זיי זייער שלעכטס; יעדער וועט פארטיליגט ווערן און איך וועל אויך פארטיליגט ווערן. און אזוי ווי די גמרא זאגט: לעולם הוי קבל וקיים - גיי אין פינצטערניש, שטיי אין דער זייט. מאך נישט קיין גרויסע רעקלאמעס און מאך נישט קיין שטורעם. איך האב אמאל געליינט וועגן א מענטש וואס האט געפייערט זיין הונדערט און פערצנטן געבורטסטאג. מ'האט געמאכט א שטורעם אין אלע נייעס קאנאלן איבער דער גארער וועלט, מ'האט פארעפנטליכט זיינע בילדער און אלעס - און נאך א וואך איז דער מענטש נסתלק געווארן. כל זמן דו ביסט געווען שטיל, האט דער מלאך המות פארגעסן פון דיר; פלוצלונג: א רגע, וואס גייט דא פאר, הונדערט און פערצן יאר? ווער איז אחראי אויף יענעם אפטיילונג, ווי אזוי האסטו אים פארגעסן אפצוברענגען? מ'האט זיך דערמאנט אין אים און מ'האט געשיקט נאך אים. איך זאג דאס דרך צחות, אבער דער אמת איז אז א זאך וואס באקומט פובליסיטי און פרסום איז אין א סכנה. לעולם הוי קבל וקיים: בלייב אומבאמערקט - וועסטו עקזיסטירן, און דאס וועט צורירן אז מ'זאל דיר נישט שעדיגן.
און אזוי אויך דער ערום: ער וויל נישט זיין פון די וואס ווערן אומגעקומען בלא משפט, און דערפאר גייט ער און באהאלט זיך, און ער גייט נישט צוזאמען מיט יענע אלע רשעים, כדי ער זאל נישט געשעדיגט ווערן מיט זייער שאדן. "ופתיים עברו ונענשו" - די פתיים זענען נישט קיין בעלי עבירה, און ס'איז נישט נגזר געווארן אויף זיי, אבער זיי האבן זיך נישט באהאלטן, און דערפאר זענען זיי אומגעקומען צוזאמען מיט'ן כלל.
און דער הגר"א לייגט צו אז אזוי איז אויך אין דרך ה': א מענטש דארף לויפן ווי א הערש פון א פח יקוש, ממש אזוי ווי מען אנטלויפט פון א חבורת רעים און פון א מושב לצים. ווען עס רעדט זיך פון א נישט גוטער חבורה - באהאלט זיך פון זיי, אנטלויף פון דארט. דער ערום זעט די רעה, די שלעכטע חברים, די פארדארבענע מענטשן - און באהאלט זיך. און די פתיים זאגן: עס וועט גארנישט פאסירן, איך בין בלויז געזעסן מיט אים פינף מינוט, מיר האבן נאר גערעדט, נאר געשמועסט - און פלוצים ווערט ער זיין חבר, פלוצים איז ער קאליע געווארן, פלוצים דערקענסטו אים שוין נישט. אויך אין דרך ה' זעט דער ערום די רעה פון ווייטנס און דערווייטערט זיך, און דער פתי גייט דורך און ווערט באשטראפט.
דער מלבי"ם איז מדייק: "ערום" איז נישט "חכם", און וויבאלד דער כתוב נוצט דעם לשון "ערום" און נישט "חכם", איז א ראיה אז דאס זענען צוויי אנדערע זאכן. (און לאמיר באטאנען: "עֲרוּמִּים" מיט א דגש מיינט אן קליידער, בשעת "עֲרוּמִים" אן א דגש מיינט מלשון עורמה און חכמה.) דער חכם קען די געזעצן און כללים פון חכמה, אבער דער ערום פארמאגט דאס וואס מען רופט אן אן אינעווייניגסטע חכמה - לאמיר עס אנרופן אויף אונזער שפראך: לעבנס-חכמה. די עורמה אין אים העלפט אים פארשטיין דעם מצב אין וועלכן ער געפינט זיך און דעם וועג וואס ער גייט; ער כאפט אז ווייטער אויפ'ן וועג איז פארהאן א פראבלעם, און ער היט זיך. "חכמת ערום הבין דרכו" - ער וועגט אפ אלעס אויפ'ן וואגשאל כדי זיך צו היטן אז ס'זאלן אים נישט אויסקומען קיין פראבלעמען אין דער צוקונפט.
און אויב וועסטו פרעגן: איז דער דאזיגער מענטש א פיקח, א חכם, א למדן? דער ענטפער איז ניין; צומאל קען ער זיין גאר א פראסטער מענטש וואס קען גארנישט, אבער ער האט לעבנס-חכמה. ער כאפט מצבים, ער פארשטייט זיך צו היטן פון היזקות - ער איז אן ערום. און דערפאר זעט ער די רעה און באהאלט זיך, און ער גייט נישט צו א פלאץ וואס ס'וועט זיך אויסלאזן שלעכט. אבער די פתיים, וואס זענען דער היפוך פון די ערומים, זעען נישט פאראויס אפילו איין מעטער, זיי היטן זיך נישט פון דער קומענדיגער רעה - און דערפאר סיי "עברו" און סיי "נענשו": ס'איז נישט גענוג וואס די רעה האט זיי דערגרייכט און געשעדיגט, נאר זיי וועלן נאך באקומען א שטראף דערויף - פארוואס האסטו זיך נישט געהיט?
לאמיר זיך פארשטעלן, אין גייסט פון די לעצטיגע טעג: די שניי-לאווינע אין נעפאל, וואס האט באגראבן ארום פערציג מענטשן, און צווישן זיי אויך אידן, ה' יצילנו. לאמיר אננעמען אז א מענטש שטייט פאר'ן ארויסגיין אין וועג, און מען זאגט אים: הער זיך איין, ס'איז זייער מעגלעך אז די וועטער וועט זיין שטארק אומסטאביל און מען דארף זיך היטן. דער ערום זעט די רעה און באהאלט זיך. און וואס מיינט "ופתיים עברו ונענשו"? גיט אכט אז דא זענען געשען צוויי זאכן: איינס - די מענטשן זענען געשעדיגט געווארן; און צווייטנס - "ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש". מען רעדט נישט דא פון יענע מענטשן אליין, וואס מען ווייסט דאך נישט זייער מעשה, נאר פון אזא פאל וואו מען האט פאראויס געווארנט א מענטש אז ס'ערווארטעט א שווערע שניי-שטורעם אין קורצן, און פונדעסטוועגן איז ער געגאנגען. ער האט דאך געליטן א טאפלטן שאדן: דער ערשטער שאדן - ער איז געשעדיגט געווארן; דער צווייטער שאדן - מען וועט אים משפט'ן ווי א מתאבד: פארוואס ביסטו געגאנגען צו אזא פלאץ? פארוואס האסטו זיך אריינגעלאזט אין אזא געפאר? דו האסט זיך געדארפט היטן! אויסער דער רעה וואס האט אים געטראפן, וועט ער נאך באשטראפט ווערן פאר'ן גיין אן זיך מתבונן זיין אויפ'ן וועג.
"ערום ראה רעה ונסתר ופתיים עברו ונענשו" - כפשוטו: דער חכם זעט די צרה פון ווייטנס און גייט נישט אריין אין איר, און דער פתי גייט אריין, בלייבט שטעקן און ווערט נאך באשטראפט. רבינו יונה לייגט צו אז די חכמה איז נישט מבטל קיין גזירה, אבער זי לערנט דעם מענטש נישט צו דרוקן די שעה, ווי דער וועג פון קרח, נאר צו זיין נדחה מפני השעה, ווי רב יוסף, און צו גלייבן אז כל דעביד רחמנא לטב עביד. דער הגר"א לערנט אז "יש נספה בלא משפט" ווען א מענטש געפינט זיך אינאיינעם מיט א כלל וואס ס'איז נגזר געווארן אויף זיי א רעה, און דערפאר "הוי קבל וקיים" - באהאלט זיך, און אין דרך ה' אנטלויף ווי א הערש פון א חבורת רעים און פון א מושב לצים. און דער מלבי"ם איז מגלה אז מען דארף נישט זיין קיין גרויסער תלמיד חכם דערצו: עס איז גענוג א פשוט'ע לעבנס-חכמה, אויפצוכאפן א מצב, אפצוועגן אויפ'ן וואגשאל און זיך היטן פון דער קומענדיגער רעה - און ווער עס טוט נישט אזוי, ווערט צוויי מאל געשעדיגט: סיי ביים קלאפ אליין, און סיי מיט דער שטראף פאר'ן פעלן פון התבוננות.