הקדמה: דער אמת'ער ווערט פון די קנינים
פרק כב אין ספר משלי הייבט זיך אן מיט א פארגלייך צווישן די קנינים וואס א מענטש לויפט נאך אויף דער וועלט. שלמה המלך שטעלט איינס קעגן דאס אנדערע דעם עשירות קעגן דעם שם טוב, דאס כסף וזהב קעגן דעם חן טוב, און לערנט אונז אויס וועלכער קנין איז באמת ווערטפול, און וועלכער קנין איז נאר א קניין מדומה. פון דעם גייט ער ווייטער און לערנט אז סיי עשירות און סיי עניות זענען נישט קיין מעשה ידי אדם, נאר די מעשה פון הקדוש ברוך הוא אליין.
פסוק א: א גוטער שם און א גוטער חן
נִבְחָר שֵׁם מֵעֹשֶׁר רָב, מִכֶּסֶף וּמִזָּהָב חֵן טוֹב. - א גוטער שם איז מער אויסגעוועלט ווי גרויס עשירות, און מער ווי כסף וזהב איז א גוטער חן.
דער פשט פונעם פסוק: דער שם וואס א מענטש פארמאגט איז וויכטיגער און מער אויסגעוועלט ווי גרויס עשירות, און מער ווי כסף וזהב איז אויסגעוועלט דער חן טוב.
רבנו יונה בינדט צו דעם פסוק צו דעם וואס מיר האבן פריער געלערנט. מיר האבן געזען אז חכמה און גבורה האבן נישט קיין תועלת אין א טאג פון צרה און אין א טאג פון א גזירה. אויף חכמה שטייט בפירוש: "אין חכמה ואין תבונה ואין עצה נגד ה'". און אויף גבורה שטייט: "סוס מוכן ליום מלחמה ולה' התשועה" - דו קענסט אנגרייטן א פערד, אבער דער וואס באשליסט צום סוף וויאזוי די מלחמה וועט זיך אויסלאזן איז דער קדוש ברוך הוא. און אז די חכמה און די גבורה העלפן נישט קעגן א גזירה וואס איז אפגעפסקנט געווארן, איז דאך זיכער אז עשירות וועט גארנישט העלפן און נישט ראטעווען.
נאך מער פון דעם, זאגט רבנו יונה: אין עשירות איז פאראן א פחיתות המעלה קעגן די ביידע. ווען א מענטש פארמאגט חכמה - איז דאס א מעלה אין זיין נפש; דער חכם איז נישט זיינע אכציג קילא, די חכמה איז א מעלה אין נפש. גבורה איז טאקע נישט אינעם נפש נאר אינעם גוף, אבער זי איז אויך א חלק פון אים ממש. דער צד השוה פון ביידע: זיי זענען א חלק פונעם מענטש. עשירות ווידעראום איז דער קלענסטער פון זיי, ווייל עס ליגט אינדרויסן פון דיר. עס ליגט אין באנק, עס איז נישט דו. א חכם - דאס ביסטו אין דיין נפש; א גיבור - דאס ביסטו אין דיין גוף; אן עשיר - דאס איז עפעס וואס איז אינגאנצן פונדרויסן פון דיר.
און נאך מער: עשירות קומט נישט בדווקא דורך דעם מענטשנ'ס כח און שכל. אויב א מענטש איז געווארן א חכם, זאגסטו אז ער האט אסאך געלערנט ביז ער איז קלוג געווארן; אויב ער איז געווארן א גיבור, האט ער אסאך געאיבט ביז ער איז געווארן א גיבור; אבער אויב ער איז רייך געווארן - איז אים אריינגעפאלן א גוטע ירושה און ער איז געווארן אן עשיר. וואס האט ער געטאן דערפאר? עשירות קען א מענטש באקומען אן קיין שום פעולה, בעת וואס חכמה און גבורה פארלאנגען הארעוואניע און עמל.
די דאזיגע מדרגות זעט מען אויך אינעם פסוק: "אל יתהלל חכם בחכמתו ואל יתהלל הגיבור בגבורתו ואל יתהלל עשיר בעשרו, כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי". דאס העכסטע פון זיי - דער חכם מיט זיין חכמה, וואס זי איז אינעם נפש; ווייניגער פון דעם - דער גיבור מיט זיין גבורה, וואס זי איז אינעם גוף; און דער נידריגסטער פון אלע - דער עשיר מיט זיין עשירות, וואס איז אינגאנצן פונדרויסן פון אים.
לויט דעם פארטייטשט רבנו יונה דעם פסוק: דער שם טוב ברענגט א מענטש מער תועלת ווי גרויס עשירות, ווייל עשירות ראטעוועט דאך נישט זיין בעל הבית אין א טאג פון צרה, און "לא יועיל הון ביום עברה". און אויב וועסטו זאגן: עשירות ברענגט דאך כבוד - ווען מענטשן זעען אן עשיר דרוקט מען אים גלייך די האנט, שוואנצן לאכן אפילו פון זיינע פוסטע ווערטלעך, יעדער דרייט זיך ארום אים מיט גרויס חנופה. אויף דעם איז דער ענטפער: וויפיל עשירות זאל נאר ברענגען כבוד, איז דער שם טוב נאך פיל גרעסער פון דעם. מען קוקט מיט פיל מער הערצה אויף א בעל שם טוב ווי אויף אן עשיר.
און פארוואס האט דער פסוק צעטיילט - דעם שם טוב האט ער געשטעלט קעגן עשירות, און דעם חן טוב קעגן כסף וזהב? זאגט רבנו יונה: יעדער איינער קעגן דעם וואס איז ענליך צו אים. עשירות מיינט נחלאות, שטעט, פעלדער, וויינגערטנער, פאבריקן - "עתיר נכסין", א זאך וואס יעדער זעט און עס גייט ארויס למרחקים. און קעגן דעם איז דער שם טוב, וואס איז אויך א פרסום וואס גייט ארויס למרחקים - און אין דעם איז ער מער אויסגעוועלט. אבער כסף וזהב זענען באהאלטן: מען באהאלט זיי אין דער ערד, אין א קאסע, אין פארבארגענע פלעצער. און קעגן דעם איז דער חן טוב, וואס גייט נישט ארויס למרחקים - יעדער וואס טרעפט דיך און קען דיך באקומט צו דיר א חן, אבער די זאך ווערט נישט פארשפרייט למרחוק. אויך דער הגאון מווילנא איז געגאנגען אויף דעם מהלך פון רבנו יונה.
דער מלבי"ם: א קניין מדומה קעגן אן עצמיות'דיגן קניין
דער מלבי"ם זאָגט אַז די קנינים פֿון עשירות זענען בלויז אײַנגערעדטע קנינים. ווי מיר האָבן מסביר געווען, זענען זיי נישט קיין חלק פֿון דיר אַליין, און אין איין רגע קען מען אַלץ פֿאַרלירן. גבורה גייט נישט פֿאַרלוירן אין איין רגע, חכמה גייט נישט פֿאַרלוירן אין איין רגע; אָבער עשירות - פֿלוצלינג קלינגט דער טעלעפֿאָן און מ'מאָלדט אַז די בערזע איז געפֿאַלן, אַלע אינוועסטירונגען זענען געגאַנגען לטמיון, און מ'איז שוין אַ גרויסער בעל חוב פֿאַר אַ סך מענטשן. פֿאַרקערט אָבער איז דער שם טוב וואָס אַ מענטש קויפֿט זיך אײַן דורך זיינע גוטע מעשים, וואָס דאָס ווערט אַן אומאָפּגעטיילטער חלק פֿון אים אַליין.
נאָך זאָגט דער מלבי"ם: דער גאַנצער תכלית פֿון פֿיל עשירות איז צו דערגרייכן כבוד, אַז זיינע ווערטער זאָלן ווערן אויסגעהערט - אָבער בײַם בעל השם טוב ווערן די ווערטער אויסגעהערט פֿיל מער ווי בײַם עשיר. און נישט נאָר דאָס, נאָר דאָס עשירות פֿאַרטריבט דעם שלאָף פֿון די אויגן: וואָס טוט זיך מיטן געשעפֿט? איז עס געבליבן אָפֿן אָדער פֿאַרמאַכט? ווער געפֿינט זיך דאָרט איצט? וואָס טוט זיך אויף די בערזעס אין דער וועלט? דער נאַפֿט פֿאַלט, דער אינדעקס פֿון בויערײַ שטײַגט, און וואָס איז מיט די אַלע פּראָיעקטן וווּ איך בין אינוועסטירט? אַ רײַכער מענטש איז נישט קיין באַרויִגטער מענטש. אַ באַרויִגטער מענטש איז דער וואָס האָט נישט קיין געלט און יאָגט זיך נישט נאָך געלט - ווײַל עס קען זײַן אַז ער האָט נישט און פֿאָרט יאָגט ער זיך נאָכדעם די גאַנצע צײַט. ווער ס'יאָגט זיך נישט, יענעם איז דער שלאָף זיס, און ער לעבט נישט אין שרעק ווער ס'וועט צורויבן פֿון אים. עשירות דאַרף שמירה און נעמט צו דעם שלאָף פֿון איר בעל הבית. נישט אַזוי איז דער שם טוב: מ'דאַרף אים נישט היטן אין אַ קאַסע און נישט מאַכן פֿאַר אים קיין פֿאַרזיכערונג. פֿאַר עשירות מאַכט מען אַ פֿאַרזיכערונג כדי צו קענען שלאָפֿן רויִג בײַ נאַכט; דער שם טוב לאָזט דיך שלאָפֿן גוט בײַ נאַכט אויך אָן דעם.
"מכסף ומזהב חן טוב" - די הסכמה'דיגע מעלה
דאָ שטעלט זיך דער מלבי"ם אָפּ אויף נאָך אַן אונטערשייד צווישן עשירות און צווישן זילבער און גאָלד. עשירות, ווי למשל נכסים, איז אַן עכטער זאַך וואָס מ'קען זיך דערויף נישט דינגען: דו האָסט אַזוי פֿיל דונאַם, אַזוי פֿיל הײַזער. אָבער ווען מ'זאָגט דיר "יענער האָט אַזוי פֿיל גאָלד-באַרנס" - צי איז דען דאָ אין דעם אַן אינערלעכע מעלה? אַ צווייטער מענטש וועט זאָגן: איך האָב אַזוי פֿיל אײַזן-באַרנס. גלײַך הייבט מען אָן צו לאַכן. און פֿאַרוואָס? דער האָט צוויי טאָן גאָלד און יענער צוויי טאָן אײַזן - וואָס איז דער חילוק? קלערט זיך אײַן און איר וועט זען אַז דער גאַנצער חילוק איז בלויז אַן הסכמה פֿונעם ציבור, אַז גאָלד איז טײַער און דערפֿאַר איז מען גרייט צו צאָלן דערויף אוצרות, און אײַזן איז ביליג.
און זאָגט נישט אַז דאָס גאָלד איז שיין און גלאַנציק. אַמאָל האָט מען אפֿשר אַזוי געקענט זאָגן. אָבער הײַנט קויפֿט אַ פֿרוי אַ גאָלדענעם תכשיט, און מ'קוקט און מ'פֿרעגט: דאָס איז גאָלד? יאָ. טאָ פֿאַרוואָס איז עס ווײַס, עס זעט דאָך אויס ווי זילבער? "הײַנט גייט ווײַס גאָלד". עס איז דאָך מאָדנע: מ'האָט באַצאָלט דעם פּרײַז פֿון גאָלד אין דער צורה פֿון זילבער. קויף שוין בעסער אַ זילבערנעם תכשיט! אָבער מ'קען נישט איבעררעדן, ס'איז אַ געפֿיל. און ברוך השם אַלע זענען פֿרויען פֿון אמת - "וואָס, זאָל איך גיין מיט אַ נאָכגעמאַכטן זאַך? מיט צירקאָניע? כּאילו אַ בריליאַנט, כּאילו גאָלד?". און אַז מ'גייט שוין יאָ, זאָל מען קויפֿן ווי עס דאַרף צו זײַן: אַ פֿינגערל, אַן עכטן בריליאַנט, ס'איז כּדאי עטלעכע קאַראַט, מ'זאָל וויסן וויפֿיל איך בין ווערט. נאָר צום סוף, זאָגט דער מלבי"ם, האָט גאָלד נישט קיין גרעסערן עצמיות'דיגן ווערט ווי אײַזן; מיר האָבן מסכים געווען אַז דאָס איז געזוכט, און די מאַרק-פּרײַזן ווירקן אויף דעם עס זאָל זײַן טײַער. פֿאַרקערט אָבער בײַ נכסים איז נישטאָ קיין אָרט פֿאַר אַ הסכמה: אַ מענטש האָט אַזוי פֿיל פֿאַבריקן, פֿעלדער און ווײַנגערטנער - ממשות'דיגע נכסים.
דער קלאַסישער בײַשפּיל דערצו איז אונדזער געלט. מ'נעמט אַרויס פֿונעם קעשענע אַ רויטן שיין, און ס'זענען דאָ מענטשן וואָס זעען רויט פֿאַר די אויגן און לויפֿן גלײַך דערצו ווי אַן אָקס צום רויטן שוטעך. און פֿון וואָס האָסטו זיך אַזוי מתפעל געווען? ס'איז דאָך אַ שטיקל פּאַפּיר! נאָר מ'האָט באַשלאָסן צו שענקען פֿאַר דעם שטיקל פּאַפּיר אַ ווערט פֿון צוויי הונדערט שקלים, און פֿאַר דעם גרינעם פּאַפּיר אַ ווערט פֿון צוואַנציק אָדער פֿופֿציק. ס'איז נישטאָ דאָ קיין עצמיות'דיגער ווערט, ס'איז אַן ענין פֿון הסכמה. און פּונקט אַזוי איז גאָלד: מ'האָט באַשלאָסן אַז אַ מעטאַל פֿון אַזאַ קאָליר קאָסט אַזוי, און אַן אַנדער מעטאַל קאָסט אַנדערש.
און פֿון דאַנען איז דער גאַנצער פֿאַרגלײַך צו חן, זאָגט דער מלבי"ם: דער חן טוב קומט אויך מצד דער הסכמה. מענטשן זענען כּלומרשט מסכים צווישן זיך אַז פלוני געפֿעלט זיי - "ותהי אסתר נושאת חן בעיני כל רואיה". וועסטו מיך פֿרעגן וואָס פֿאַר אַ מעלה איז דאָ אין אים - האָב איך נישט קיין הסבר. ווען מ'פֿרעגט פֿאַרוואָס מ'האַלט אַזוי פֿיל פֿון יענעם, ענטפֿער איך: ווײַל ער איז אַ גדול בתורה. אָבער פֿאַרוואָס האָבן אַלע ליב יענעם אַנדערן? איז נישטאָ וואָס צו ענטפֿערן. ער האָט אַ באַזונדערן חן, מענטשן ווערן געצויגן צו אים. פּונקט ווי גאָלד, וואָס יעדער ווערט געצויגן דערצו דורך הסכמה. און פֿאָרט איז דער חן בעסער פֿון כסף און זהב, ווײַל דער חן געפֿינט זיך אינעם מענטש אַליין און נישט אין אַן אויסערלעכער זאַך: דאָס גאָלד געפֿינט זיך אינדרויסן פֿון מיר, און דער חן געפֿינט זיך אין מיר.
און בפֿרט פֿונעם פּראַקטישן קוקווינקל: וואָס מ'קען אויפֿטאָן מיט כסף וזהב, קען מען פֿיל מער אויפֿטאָן מיט מציאת חן. וועסטו זאָגן: געלט עפֿנט דאָך טויערן - דאָס איז אמת. אָבער ווען דו קומסט עפֿנען טויערן בײַ אַ רײַכן מענטש און דו שלאָגסט אים פֿאָר אַ מיליאָן דאָלאַר ער זאָל דיר מסדר זײַן אַן ענין, לאַכט ער פֿון דיר און זאָגט: אַ מיליאָן דאָלאַר פֿאַרדין איך אין איין טאָג! אפֿשר בײַ קליינע לײַט וועט אַ צוזאָג פֿון צען טויזנט אָדער צוואַנציק טויזנט שקלים ערלעדיגן די זאַך, אָבער אַ מענטש וואָס האָט חן - זענען אַלע טויערן אָפֿן פֿאַר אים אומעטום וווּ ער קומט נאָר אָן. "ותהי אסתר נושאת חן בעיני כל רואיה", יוסף הצדיק האָט נושא חן געווען אין די אויגן פֿון אַלע וואָס האָבן אים געזען, משה רבנו - "כי מצאת חן בעיני", און נח האָט געפֿונען חן בעיני ה'. דער חן עפֿנט טויערן מער ווי כסף וזהב, און מיט דעם דערגרייכט מען די הסכמה און דעם רצון פֿון אַנדערע דיר צו העלפֿן פֿיל מער ווי מיט ממון.
אַ שם קויפֿט מען מיט עמלות, און חן - מיט אַ מציאה
נאָך אַ יסוד לערנט אונדז דער מלבי"ם: דער נאָמען וואָס אַ מענטש קויפֿט זיך אײַן איז לויט זיינע מעשים. ווי אַזוי באַקומט אַ מענטש אַ שם טוב? נעמט אַ געשעפֿט וואָס האָט אַ גוטן נאָמען און יעדער קומט קויפֿן בײַ אים. ווי אַזוי איז דאָס געשען? ער האָט זיך געפֿירט מיט ערלעכקייט, שטענדיק געגעבן אַ ביסל מער, און ווען דו ביסט געקומען צוריקברענגען אַ חפץ האָט ער דיר נישט פֿאַרקויפֿט קיין מעשׂיות אַז דו האָסט עס צובראָכן און זיך נישט געפֿירט ווי געהעריק, נאָר ער האָט צוריקגענומען און זיך אָפּגעגעבן מיט דיר כּדבעי. אַ שם טוב קויפֿט מען מיט עמלות, יאָרן פֿון אַן ערלעכער הנהגה ביז אַ מענטש איז זוכה בצדק וביושר צו זײַן גוטן נאָמען.
חן דעקעגן איז נישט אַזוי: "וגם ידעתיך בשם וגם מצאת חן בעיני". וואָס האָב איך געטאָן דערפֿאַר? וויפֿיל האָב איך זיך אָנגעשטרענגט? ס'איז נישטאָ אַזאַ זאַך. חן געפֿינט מען אָדער מ'געפֿינט נישט. "ונח מצא חן בעיני ה'" - וואָס האָט ער געטאָן דערפֿאַר? ער איז אַוודאי געווען אַ צדיק, אָבער בײַ די אַנדערע צדיקים געפֿינען מיר נישט דעם לשון "מצאת חן בעיני". מציאת חן איז נישט דוקא מצד צדקות. הגם דער אור החיים הקדוש אין פרשת נח איז מסביר אַז נח האָט מקיים געווען אַ געוויסע מצוה דורך וועלכער מ'געפֿינט חן בעיני ה', און מיר ווייסן נישט וועלכע - ווײַל אויב יאָ וואָלטן אַלע מענטשן נאָכגעלאָפֿן נאָך איר. פֿונדעסטוועגן איז דאָס אַ זאַך וואָס איז נישט אָנגעהאָנגען דווקא אינעם מענטשנ'ס עמלות. און פּונקט אַזוי איז בײַ מענטשן: עס זענען דאָ מענטשן וואָס האָבן אַ באַזונדערן חן, און יעדער וואָס רעדט מיט זיי וויל זיך חבֿר'ן מיט זיי; און וואָס האָבן זיי געהאָרעוועט דערפֿאַר?
צום סך-הכּל פֿון די דברי המלבי"ם: עשירות איז אַ קנין, און בעסער דערפֿון איז דער שם טוב וואָס ער איז אַן עצמיות'דיגער קנין, בשעת עשירות - ווי די ווערטער פֿון רבינו יונה - קען פֿאַרשווינדן אין איין רגע. און חן איז בכלל נישט קיין קנין: אַ מענטש האָרעוועט נישט דערויף יאָרן כּדי עס אײַנצוקויפֿן, נאָר מ'געפֿינט עס - "מצא חן בעיני". און דערפֿאַר איז עס בעסער פֿון כסף וזהב וואָס אַנדערע געבן דיר. גיט אַ קוק: ווען מ'זאָגט אַז ער געפֿינט חן אין די אויגן פֿון מענטשן - איז די פֿעולה אין די אויגן פֿונעם באַטראַכטער; דו באַקומסט דעם חן פֿון אַנדערע, זיי קוקן אויף דיר און דו געפֿינסט חן אין זייערע אויגן. און פּונקט אַזוי איז כסף וזהב וואָס אַנדערע געבן דיר - און ס'איז פֿיל בעסער מ'זאָל דיר שענקען חן ווי מ'זאָל דיר געבן גאָלד און זילבער.
פסוק ב: עשיר ורש נפגשו
עָשִׁיר וָרָשׁ נִפְגָּשׁוּ, עֹשֵׂה כֻלָּם ה' - דער עושר און דער ארימאן באגעגענען זיך, דער באשעפער מאכט זיי אלע.
רש"י ערקלערט: ווען אן ארימאן זאגט צום עושר "פרנסני" (שפייז מיך), און דער עושר ענטפערט אים מיט עזות און רעדט צו אים מיט חוצפה - אויף דעם שטייט "עושה כולם ה'". דער הקדוש ברוך הוא קען בייטן דעם מצב און מאכן נייע בריות: דעם וועט ער מאכן פאר אן עני, און יענעם וועט ער מאכן פאר אן עושר.
די מעשה פונעם שמעק טאביק
עס איז געווען א מעשה מיט אן עני מרוד, וואס ערב יום כיפור האט ער אפילו נישט געהאט וואס צו עסן אינדערהיים זיך אנצוגרייטן צום תענית. ער איז געקומען אין בית המדרש אויף א ליידיגן מאגן, און געזען דעם עושר ארויסנעמען זיין טאבאקערקע. האט ער אים געבעטן: קען איך אפשר באקומען א שמעק טאביק? דער עושר האט ניטאמאל גענומען פאר זיך, נאר אוועקגעלייגט די פושקע אין א זייט, און אים געזאגט: פאר כל נדרי, פאר תפילה זכה, דאס איז וואס שטערט דיר? א שמעק טאביק? דער עני איז געווארן פארוואונדעט ביז די טיפענישן פון זיין נשמה: ניט גענוג זיין שרעקליכער מצב, ניט גענוג אז ער איז ארויס פון דער היים בשעת זיין ווייב קלאגט זיך אז ס'איז נישטא וואס צו עסן - בין איך אפילו נישט ווערט קיין שמעק טאביק? יענעם יום כיפור האט ער געוויינט פון טיפן הארצן, און אין הימל האט מען געזען זיין צער. ס'איז נגזר געווארן אז דער עושר זאל ווערן אן עני, און דער עני זאל באקומען דאס געלט און ווערן אן עושר. און טאקע ביז עטליכע חדשים האט זיך דער ראד איבערגעדרייט אויף ביידע פון זיי.
עס זענען אריבער א יאר און צוויי יאר, און דער געוועזענער עושר וואס איז יורד געווארן מנכסיו האט פרובירט אלע וועגן און נישט מצליח געווען ארויסצוקריכן פון זיין לאגע. צום סוף האט ער זיך געוואנדן צו איינעם פון די גדולי ישראל - כמדומני דער מעזריטשער מגיד - און אים דערציילט זיין מעשה. האט אים דער רבי געפרעגט: האסט אמאל פוגע געווען אין אן עני וואס איז געקומען בעטן צדקה, האסט באליידיגט א מענטש? ער האט פרובירט זיך דערמאנען און געזאגט: ס'איז געווען א מעשה איין ערב יום כיפור. האט אים דער רבי געזאגט: אויב אזוי, דיין געלט געפינט זיך ביי יענעם. ער האט געוואלט רייסן די האר פון קאפ: וועגן אזא נארישקייט האב איך פארלוירן מיין גאנץ פארמעגן? האט ער געפרעגט: רבי, וואס טוט מען יעצט? האט ער אים געזאגט: גיי צו צו אים אין א צייט ווען ער איז אין א שלעכטן מוט, און בעט פון אים א שמעק טאביק. אויב ער וועט רעאגירן צו דיר אזוי ווי דו האסט רעאגירט צו אים - זענט איר קוויט, און דאס געלט וועט צוריקקומען צו דיר. און אויב נישט - דער אייבערשטער זאל העלפן, איך האב נישט קיין עצה פאר דיר.
ער האט געזוכט א שעת הכושר, און געהערט אז יענער עני וואס איז נתעשר געווארן שטייט פאר דער חתונה פון זיין זון. ער איז געקומען צו דער חופה, און געזען אים אין די סעקונדן פאר סידור קידושין. דער רב בעט: דעם רינגל ביטע - און יעדער זוכט, דער חתן זוכט, ער פרעגט זיין טאטן אפשר איז עס ביי דיר. יענער האט אויסגענוצט דעם מאמענט און איז צוגעגאנגען: קען איך באקומען א שמעק טאביק? ס'וואלט געווען גאר פארשטענדליך אים צו זאגן: האסט נישט וואס צו טון? זעסט נישט אז מ'איז אינמיטן דער חופה און דער פאטאגראף שטעלט אויס די זאכן? ריק דיך אפ! אבער גארנישט פון דעם האט ער נישט געזאגט. ער האט געשמייכלט צו אים, ארויסגענומען זיין טאבאקערקע פון קעשענע און געזאגט: נעם וויפיל דו ווילסט. אין יענעם מאמענט האט יענער געחלשט און אומגעפאלן, און מ'האט שוין אנגעהויבן שרייען צו ראטעווען, ביז מ'האט אים צוריקגעברענגט צו זיך.
נאך דער חופה, ווען ער האט זיך בארואיגט, האט מען אים געפרעגט וואס איז געשען, און ער האט דערציילט די גאנצע מעשה. האט דער רבי זיי געזאגט: קומט צו מיר ביידע נאך די שבעת ימי המשתה. זענען זיי ביידע געקומען, און דער רבי איז געזעסן מיטן עני און מיטן עושר צוזאמען. האט ער געזאגט צום עני: וויסן זאלסטו אז דיין געלט איז דאס געלט פונעם עושר, און צוליב יענעם דיבור האסטו עס באקומען. זייט אן איש חסד און גיב אים א העלפט פונעם פארמעגן. און דאס וואונדערליכע איז, אז יענער עני וואס איז רייך געווארן האט באמת ובאמונה אנגענומען די ווערטער פונעם רבי'ן, און האט אים אוועקגעגעבן א העלפט פון זיין פארמעגן און געשריבן אויף דעם א שטר. ווער פון אונז וואלט אפילו אזא זאך געטראכט? מיר וואלטן געזאגט: רבי, אלעס איז גוט און וואויל, מן השמים האט מען מיר געגעבן, ס'איז שוין מיינס, און וואס מישן מיר זיך אין חשבונות שמים, דאס איז דער רצון הבורא. פלוצים ווערט מען גרויסע מאמינים, און אפשר נאך פארקערט - אויב איך וועל אים געבן וועל איך דאך גיין קעגן זיין רצון יתברך, חלילה מיר. אבער ער האט מיט אן אמונה תמימה ושלמה אנגענומען די ווערטער פונעם רבי'ן. דאס איז דאך ממש ווי שלמה המלך זאגט: "עשיר ורש נפגשו, עושה כולם ה'".
רבנו יונה: די באגעגעניש איז נישט קיין צופאל
רבנו יונה ערקלערט: דער עושר איז נישט זוכה געווען צו זיין עשירות מיט זיין כוח און מיט זיין שכל. און אויב דו וועסט זאגן: ווייסט וויפיל איך האב געארבעט דערפאר, וויפיל כוחות איך האב אריינגעלייגט? מיין טייערער, ביסטו דען דער איינציגער וואס האט געארבעט? הונדערטער, טויזנטער און מיליאנען מענטשן האבן געארבעט און געהארעוועט. מיט פשוט'ע ווערטער: דאס געלט איז מאת ה'. לאז אפ אלע מחשבות פון "כוחי ועוצם ידי", אלעס איז הבל. דער באשעפער האט געוואלט; א גזירה פון ארימקייט איז געווען אויף איין מענטש און א גזירה פון רייכטום אויף א צווייטן, און אלעס איז מאתו יתברך - נישט דיין השתדלות און נישט דאס זיצן מיט ליידיגע הענט פונעם עני.
דער אבן עזרא האט פרובירט צו טון אלע ערליי מלאכות, אבער ס'איז נגזר געווארן אויף אים עניות, און ער איז געווען א גרויסער עני מרוד. ביז ער האט פארפאסט אויף זיך א ליד: "אוי לו לגבר נולד בלי כוכב" - געבוירן אן קיין מזל. און אין יענעם לאנגן ליד שרייבט ער: אויב איך וועל פארקויפן ליכט, וועט די זון קיינמאל נישט אונטערגיין; און אויב איך וועל פארקויפן תכריכים, וועלן מענטשן פשוט אויפהערן שטארבן. דאס הייסט, סיי וועלכע געשעפט איך זאל עפענען איז פארמשפט צו דורכפאלן. און דער אבן עזרא איז דאך געווען איינער פון די גרעסטע חכמים פון אלע דורות - ס'איז דאך זיכער נישט קיין חסרון שכל, און אוודאי נישט קיין פוילקייט, ווייל ער האט זיכער געמאכט השתדלות אין זיין ארבעט.
אויב אזוי, זאגט רבנו יונה: דער עושר איז נישט אנגעקומען צו זיין עשירות מיט זיין כוח און זיין שכל, און דער עני איז נישט אנגעקומען צו זיין עניות צוליב פוילקייט אדער חסרון שכל. נאר "נפגשו" - דער עושר האט באגעגנט דעם פאל פון עשירות, און דער עני האט באגעגנט דעם פאל פון עניות, און נישט זיי האבן דאס געמאכט. און דערפאר פאסט נישט פארן עושר זיך גרויסצוהאלטן איבערן עני. און אויב דו וועסט זאגן אז אלעס קומט צוליב דעם גלגל, דאס וואס מ'רופט מזל - איז די זאך נישט אזוי: "עושה כולם ה'", אלע סיבות זענען דאך מעשה ה', און אין זיין האנט איז צוריקצוהאלטן די סיבה וואס האט דיר געברענגט צו עשירות און די סיבה וואס האט געברענגט דיין חבר צו עניות. זאג נישט "דאס קומט צוליב יענער סיבה" - ווייל די סיבה אליין פון וואנעט קומט זי? מאת ה'. קומט אויס אז די דאזיגע באגעגעניש איז בכלל נישט קיין צופאל; איינער האט דאס אויסגעפלאנט.
און מיר האָבן שוין אַמאָל מסביר געווען בשם הרב דסלר, אַז דאָס וואָרט "מזל" איז נישט אַזוי ווי די וועלט רופֿט עס היינט, אַ "פוקס" (אַ בלינדער צופֿאַל). מזל איז מלשון נוזל - עס רינט, שפּרודלט און שלשלט זיך פֿון די אויבערשטע עולמות, אַזוי ווי דער לשון "יִזַּל מַיִם מִדָּלְיָו". צום סוף שלשלט זיך דאָך אַלץ פֿון אויבן.
דער הגאון מווילנא: דער נאָמען און דער חן באַגעגענען ביידע
דער הגר"א ערקלערט אַז דער דאָזיקער פּסוק איז דער המשך פֿונעם פֿריִערדיקן. "נִבְחָר שֵׁם מֵעֹשֶׁר רָב מִכֶּסֶף וּמִזָּהָב חֵן טוֹב - עָשִׁיר וָרָשׁ נִפְגָּשׁוּ": דער שם טוב און דער חן טוב, ביידע טרעפֿן זיך סיי מיטן עשיר און סיי מיטן רש. עס קען זייער גוט זיין אַז אַן אָרימאַן זאָל האָבן אַ שם טוב פּונקט ווי אַן עשיר, און עס קען זיין אַז ער זאָל האָבן חן פּונקט ווי אַן עשיר. דאָס איז בכלל נישט געבונדן מיט עשירות און אָרעמקייט, און נישט מיט דעם וואָס מען האָט יאָ אָדער מען האָט נישט: אַ שם טוב קען זיך אויך אַן עני קויפֿן, און צו אַ חן טוב קען אויך אַן עני זוכה זיין. און פֿאַרוואָס? "עֹשֵׂה כֻלָּם ה'" - דער אויבערשטער מאַכט זיי אַלע, און ממילא זענען זיי גלייך אינעם שם טוב און אינעם חן טוב. אָדער מען האָט עס אָדער מען האָט עס נישט, אָבער דאָס איז גאָרנישט אָפּהענגיק אין עשירות און דלות.
עס ווערט געברענגט אין ספר זיכרון בספר וואָס טייטשט בדרך צחות: צומאָל איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס מיט זיין געלט קויפֿט ער זיך איין דעם טיטל "רב" - ער זעט צו אַז מען זאָל אים דורכלאָזן עפּעס אַ גרינגע בחינה, און פֿאַר שוחד גיט מען אים דעם טיטל. און דאָס איז דער רמז: "נִבְחָר שֵׁם מֵעֹשֶׁר - רָב", דאָס הייסט אַ מענטש קלויבט זיך אויס אַ נאָמען אויף דער ערד אַז מען זאָל אים מכבד זיין, מכּוח וואָס? מכּוח דעם עשירות; ער קויפֿט זיך איין דעם נאָמען "רב" דורך זיין געלט.
דער רלב"ג: דער קיום פֿון דער וועלט פֿאָדערט עשירים און אָרימעלייט
דער רלב"ג דערקלערט: "עָשִׁיר וָרָשׁ נִפְגָּשׁוּ" - עס קען נישט זיין קיין וועלט אָן עשירים און אָרימעלייט. און פֿאַרוואָס זאָלן נישט אַלע מענטשן זיין עשירים? דער משל איז פּשוט: ווען אַלע מענטשן וואָלטן געווען רייך, וואָלט זיך קיינער נישט געפֿונען צו טאָן קיין פּראַקטישע מלאכה. וואָלט מען דען געפֿונען אַ שוסטער ווען יעדער איז אַן עשיר? וואָלט מען געפֿונען אַ קצב? וואָלט מען געפֿונען אַ קרעמער? ביל גייטס עפֿנט נישט קיין קליין געשעפֿטל. און אויב דו וועסט זאָגן: מען וועט אַרבעטן ביי אים - ווער וועט אַרבעטן, עס זענען דאָך אַלע רייך? ווען אַלע וואָלטן געווען עשירים, וואָלט נישט געווען קיין טישלער, נישט קיין פֿלאַסטערער, און נישט קיין טינקער.
און אַ ראיה צו דעם: חז"ל האָבן גוזר געווען אויף די סופרים, די סופרי סת"ם, אַז זיי זאָלן נישט רייך ווערן. און פֿאַרוואָס? ווייל אויב זיי וועלן ווערן עשירים, ווער וועט דען שרייבן ספרי תורה, תפילין און מזוזות? און אַזוי איז אויך היינט - די סופרים ווערן נישט רייך פֿון דער מלאכה פֿון כתיבה אַליין. דער וואָס מאַכט גוט געלט איז דער וואָס איז געוואָרן פֿון אַ סופר אַ סוחר, און דאָס איז געוויינטלעך דער צווייטער שלב פֿון פֿאַרגרעסערן דעם געשעפֿט. וויפֿל קען מען דען שרייבן? אַ מזוזה אין אַ שעה אָדער אַ שעה מיט אַ האַלב, און פֿון דעם ווערט מען נישט קיין עשיר. אָבער דער וואָס מען באַשטעלט ביי אים פֿופֿציק מזוזות און ער פֿאַרדינט אויף יעדער איינער, אָדער ער פֿאַרקויפֿט ספרי תורה און נעמט אַן עמלה פֿון טויזנטער דאָלאַר אויף יעדן ספר - דאָרט מאַכט מען שוין גרינגער געלט. אָבער בתור סופר קען מען נישט רייך ווערן, און חז"ל האָבן אַזוי גוזר געווען כּדי מיר זאָלן האָבן סופרי סת"ם, און נישט סתם סופרים, נאָר אַזעלכע וואָס שרייבן ספרי תורה, תפילין און מזוזות כדבעי.
און אויב דו וועסט זאָגן: אפֿשר זאָלן אַלע זיין אָרימעלייט? איז דאָס אויך נישט גוט - ווי אַזוי וועלן זיי זיך שפּייזן איינער פֿונעם אַנדערן? מען דאַרף דאָך האָבן בעלי ממון וואָס זאָלן געבן פּרנסה פֿאַר די איבעריקע. דערפֿאַר "עֹשֵׂה כֻלָּם ה'": דער אויבערשטער האָט געמאַכט אָרימע און דער אויבערשטער האָט געמאַכט רייכע כּדי די מציאות פֿון דער וועלט זאָל קענען עקזיסטירן. דאָס וואָס דו זעסט אויף דער וועלט אַ באַגעגעניש פֿון אַן עשיר מיטן רש - דאָס איז אַ מעשׂה ה' צוליב דעם קיום העולם, וואָס אָן דעם וואָלט די וועלט נישט געקענט באַשטיין.
דער מלבי"ם: דער טעם פֿאַר דער מעלה פֿונעם שם טוב
אויך דער מלבי"ם, אַזוי ווי דער הגר"א, פֿאַרבינדט דעם פּסוק צום פֿריִערדיקן, און זעט דערין אַ נתינת טעם: פֿאַרוואָס איז דער שם טוב בעסער פֿון גרויס עשירות? ווייל עשירות איז נישט קיין שטענדיקער קניין. היינט האָסטו געקויפֿט, און אָט דרייט זיך דאָס ראָד, און צום סוף קען דער עשיר פֿאַרלירן זיין עשירות - דעריבער איז בעסער פֿון אים דער בעל השם טוב. "עָשִׁיר וָרָשׁ נִפְגָּשׁוּ": דער עשיר קען מאָרגן באַגעגענען דעם אָרימאַן - ער איז אויפֿן וועג אַראָפּ און יענער איז אויפֿן וועג אַרויף. דאָס עשירות איז אַ גלגל החוזר, בעת דער שם טוב בלייבט אויף אייביק, אויסער אויב אַ מענטש טוט מעשׂים צו קאַליע מאַכן און חרוב מאַכן זיין נאָמען. אָבער אַ מענטש וואָס על פי רוב האָט אַ גוטן נאָמען - קיינער קען נישט צונעמען פֿון אים זיין שם טוב, און עס איז נישט אָפּהענגיק אין קיין שום דרויסנדיקע סיבות.
קיצור הדברים: די ערשטע צוויי פּסוקים פֿונעם קאַפּיטל שטעלן אונדז אויף דעם אמת'ן וואָגשָל פֿון ווערדן. דער שם טוב איז אויסדערוויילט איבער עשירות, ווייל עשירות איז אַ דרויסנדיקער, איינגערעדטער קניין, וואָס רויבט דעם שלאָף פֿון זיין בעל הבית און קען פֿאַרלאָרן גיין אין איין רגע, בעת דער שם טוב ווערט געקויפֿט מיט שווערער מיה פֿון יאָרן פֿון ערלעכקייט און ווערט אַ טייל פֿונעם מענטש אַליין. דער חן איז בעסער פֿון זילבער און גאָלד, וואָס זייער גאַנצער ווערט איז בלויז אַן אָפּמאַך, בעת דער חן געפֿינט זיך אינעם מענטש אַליין און עפֿנט אים טויערן פֿיל מער פֿון אַלע געלטער. און העכער פֿון אַלץ - "עָשִׁיר וָרָשׁ נִפְגָּשׁוּ עֹשֵׂה כֻלָּם ה'": דער עשיר קומט נישט אָן צו זיין עשירות מיט זיין אייגענער כּוח, און דער אָרימאַן קומט נישט אָן צו זיין אָרעמקייט מחמת זיין זינד, אַלץ קומט פֿונעם בורא, סיי צום קיום פֿון דער וועלט און סיי כּדי אַ מענטש זאָל וויסן אַז דאָס ראָד דרייט זיך. און דעריבער זאָל דער עשיר זיך נישט גרויסן איבערן אָרימאַן, און זאָל אים נישט דערוואַרגן אפילו מיט אַ שמעק טאַבאַק - ווייל "עֹשֵׂה כֻלָּם ה'", און אין זיין האַנט איז איבערצוקערן די שיסל אין איין רגע.