הקדמה
אין קאפיטל כב גייט שלמה המלך ווייטער און שטעלט פאר אונז די בחירה צווישן דעם גלייכן וועג און דעם קרומען וועג. אין די צוויי פסוקים פאר אונז אנטפלעקט ער פאר אונז וואס איז דער שורש פון דער גאנצער עבודה - די ענווה - און וואס איז דער פרייז פון אויסוועלן קרומע וועגן. מיר וועלן לערנען די פסוקים אין ליכט פון די ווערטער פון רש"י, דעם אבן עזרא, דעם רלב"ג, רבינו יונה, דעם גר"א און דעם מלבי"ם.
"עקב ענוה יראת ה'" - די ענווה אלס דער שורש פון יראה
עֵקֶב עֲנָוָה יִרְאַת יְהֹוָה עֹשֶׁר וְכָבוֹד וְחַיִּים׃ (ד) - צוליב דער ענווה קומט יראת ה', עשירות, כבוד און לעבן.
רש"י ערקלערט דאס ווארט "עקב" אלס א לשון פון סיבה און תוצאה, אזוי ווי מען זאגט אויף א זאך: דאס קומט אין די שפורן פון יענץ. עס איז געשען א' אין די שפורן פון ב', אדער ב' אלס רעזולטאט פון א'. דאס הייסט: צוליב דער ענווה וואס געפינט זיך אינעם מענטש, איז ער זוכה צו יראת שמים. מען קען דאס אננעמען אלס אן אקסאום - אן עניו איז זוכה צו יראת שמים. און מען קען עס אויך פארשטיין בדרך הטבע, אזוי ווי דער רלב"ג טוט, אז דורך דער מדה פון ענווה קויפט דער מענטש נאטירליך איין די יראת השם.
און פארוואס? ווייל ווען דער מענטש איז אן ענוותן, איז ער שפל בעיניו, ער איז גארנישט. ממילא קוקט ער אויף אלעס ארום זיך מיט התפעלות: אלע זענען גרויס, אלעס איז וואונדערבאר, אלעס איז אזוי באזונדער. און דער רמב"ם שרייבט אז דאס איז פונקט דער וועג צו קריגן יראת השם - ער זאל אויפהייבן די אויגן צום הימל, זיך מתבונן זיין אין די גלגלים, אין די שטערנס, אין די אומענדליכע הימלען, און דורך דעם וועט ער קויפן יראה. קומט דאך אויס אז דער עניו, וואס קוקט ארום זיך פון א פלאץ פון שפלות און קליינקייט, פארשטייט וואס פאר א מעכטיגער כח האט דאס אלעס באשאפן, און יראה גייט אריין אין זיין הארץ. אבער דער בעל גאווה געפינט זיך שטענדיג העכער אלעמען, אלעס איז קליין לעבן אים, גארנישט איז ביי אים פאררעכנט פאר עפעס וויכטיג - און ער טוט זיך קיינמאל נישט מתפעל זיין. וועט אזא מענטש שטיין איבערגענומען פון דער שיינקייט פון דער בריאה, פון דער גדלות הבורא, און מקבל זיין אויף זיך יראת הרוממות אדער יראת העונש? גארנישט. קומט אויס אז די ענווה פירט אין איר נאטור דעם מענטש צו יראת השם.
רש"י ברענגט נאך א פירוש: "עקב ענוה יראת ה'" באטייט אז די ענווה איז דער עיקר, און די יראה איז טפל צו איר. און וויאזוי שטעלט מען זיך דאס פאר? ווי חז"ל זאגן: וואס די ענווה האט געמאכט פאר אן עקב פאר איר סאלע, האט די יראה געמאכט פאר זיך פאר א קרוין. לאמיר זיך פארשטעלן די יראה ווי א גאנצע קומה, און די ענווה שטייט העכער איר - אזוי אז נעבן די פיס פון דער ענווה געפינט זיך דער קאפ פון דער יראה. מיט פשוט'ע ווערטער: די נידעריגסטע מדרגה פון ענווה איז העכער פון דער העכסטער מדרגה פון יראה. "עקב ענוה" - דער עקב פון דער ענווה איז דער פלאץ וואו עס הויבט זיך אן יראת השם. דער עיקר איז די ענווה, און די יראה איז טפל צו איר, אן עקב צו איר, א טריט פאר אירע פיס.
דער אבן עזרא ערקלערט אז דער דאזיגער פסוק און דער קומענדיגער פסוק - "צנים פחים בדרך עקש" - זענען פארבונדן איינער מיט דעם אנדערן. "עקב", דער סוף פון דער ענווה, ברענגט דעם מענטש צו יראת השם, און דאס איז א בחינה פון מצוה גוררת מצוה: מען היט די מצוה פון ענווה, און מען קומט אן צו יראת השם. און דאס ברענגט פאר דעם עניו אויך עשירות, כבוד און געלט, און דאס איז וואס שטייט "יראת ה' עשר וכבוד וחיים" - אז זיינע טעג וועלן פארלענגערט ווערן. און פארקערט, אויפן וועג פונעם עקשן זענען אנגעגרייט שטעכערס און פאסטקעס, ווי מיר וועלן מבאר זיין אינעם קומענדיגן פסוק.
רבינו יונה ערקלערט אז דא איז פאראן א גרעסערע מעלה פון עשירות, פון גבורה און פון חכמה וואס זענען פריער דערמאנט געווארן - וואס אויך זיי ראטעווען נישט דעם מענטש ווען עס איז דא א גזירה. וואס איז דער העכסטער פון אלעמען? די ענווה, "כי עקב ענוה יראת ה'". איר מעלה איז אן ערהאבענע מעלה, און דורך איר איז דער מענטש זוכה צו אלע הצלחות וואס א מענטש קען זיך נאר וואונטשן פון עניני עולם הזה: עשירות, כבוד און לעבן.
נאך זאגט רבינו יונה אז עס איז מעגליך צו טייטשן אז דאס עשירות אליין איז דער חלק פונעם בעל ענווה. ווארום ווען מען רעדט פון עשירות מיינט מען נישט בהכרח די סומע געלט אינעם באנק, נאר ווי די ווערטער פון חז"ל: איזהו עשיר? השמח בחלקו. און ווער איז באמת שמח בחלקו? דער ענוותן. לעומת זה, דער וואס האט אומענדליכע שטרעבונגען און תאוות איז קיינמאל נישט שמח בחלקו, ער וויל שטענדיג נאך - און דאס איז דער בעל גאווה. קומט אויס אז דער ענוותן זעט פלוצלונג אז מיט דעם וואס ער פארמאגט - איז ער אן עשיר. ער זוכט נישט קיין אנדערע זאכן, און דאס אליין איז זיין עשירות.
דער גר"א ערקלערט אז דער סוף פון דער ענווה און איר שכר איז יראת השם, עשירות, כבוד און לעבן. און ער לייגט אויס: עס זענען דא צוויי שלעכטע מדות - נפש רחבה און רוח גבוהה. דער היפך פון א נפש רחבה איז "דכא", און דער היפך פון רוח גבוהה איז "שפל רוח", אז זיין גייסט איז נידעריג. ווי עס שטייט: "אשכון את דכא ושפל רוח, להחיות רוח שפלים ולהחיות לב נדכאים". דער ענוותן, זאגט דער גר"א, פארמאגט אין זיך די ביידע מעלות: ער איז דכא און ער איז א שפל רוח. און דערפאר איז זיין שכר אויך צוויי זאכן: "עושר" קעגן זיין געדרוקטקייט (דכאות) - דער אויבערשטער פארברייטערט זיין גרעניץ און פארפיינערט זיין נפש; "וכבוד" קעגן זיין שפלות הרוח - דער אויבערשטער גיט אים כבוד און דורך דעם ווערט זיין גייסט דערהויבן. און קעגן דער יראת השם וואס ער פארמאגט, גיט אים דער אויבערשטער לעבן, וויבאלד עס איז דאך מפורש אז ווער עס איז זוכה צו יראת השם איז זוכה צו לעבן: "יראת ה' לחיים".
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער שורש פון ענווה צווייגט זיך ארויס פון דעם וואס דער מענטש באגרייפט די גדלות הבורא. ווען ער ווייסט וואס איז די מאכט פונעם אין סוף ברוך הוא, פארשטייט ער אז ער אליין איז גארנישט מיט נישט, און ווערט קליין צוליב דער הכרה אין דער גדלות הבורא. און אפילו אויב א מענטש וועט משיג זיין אויף דער וועלט מלכות, חכמה, גבורה און געוואלדיגע מעלות - וואס איז ער דען קעגן דעם אין סוף ברוך הוא? אפילו א מוראשקע איז א גרויסע זאך קעגן דעם, און ער ווערט פאררעכנט ווי גארנישט און בלויזער שטויב. די דאזיגע הכרה ברענגט אריין אין זיין הארץ יראת השם, אז ער זאל מורא האבן צו טון א זאך קעגן זיין רצון: אויב איך בין אזוי קליין און דער אייבערשטער איז אזוי גרויס, ווי קען איך זיך דערוועגן צו דערצערענען דעם רבונו של עולם?
און אזוי ווי דער רמ"א שרייבט אינעם ערשטן סימן אין שולחן ערוך: "שיוויתי ה' לנגדי תמיד" - אז ס'איז נישט גלייך דאס זיצן פון א מענטש פאר א מלך בשר ודם ווי זיין זיצן צווישן זיינע חברים און גוטע פריינט, און פיל מער זיין זיצן פאר מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא וואס זעט זיינע מעשים. ווען א מענטש לייגט אריין אין זיין הארץ יראת השם, וועט ער ממילא נישט טאן קיין שום שלעכטס. און פון וואו הייבט זיך דאס אן? פון ענווה: איך בין גארנישט, דער אויבערשטער איז אלעס, און ממילא האב איך מורא פאר אים און איך וועל נישט נכשל ווערן אין קיין שום עבירה. און ווער עס פארמאגט ענווה, זאגט דער מלבי"ם, וועט זוכה זיין אויך צו עשירות און כבוד, ווייל דער אויבערשטער איז מגביה שפלים - דו ביסט שפל און אן ענוותן, הייבט דיך דער הקדוש ברוך הוא אויף מדה כנגד מדה, און ער גיט אים אייביגע לעבן, סיי חיי העולם הזה און סיי חיי העולם הבא.
"צנים פחים בדרך עקש" - דער פרייז פון קרומע וועגן
צִנִּים פַּחִים בְּדֶרֶךְ עִקֵּשׁ שׁוֹמֵר נַפְשׁוֹ יִרְחַק מֵהֶם׃ (ה) - דערנער און פאסטקעס זענען אויפן וועג פונעם פארדרייטן, ווער ס'היט זיין נפש וועט זיך דערווייטערן פון זיי.
אויפן ווארט "צנים" זענען פאראן צוויי פירושים. רש"י ערקלערט מלשון "לצנינים בצידיכם", און די כוונה איז גייסות און רויבער (ליסטים). דער אבן עזרא זאגט אז דער שורש איז "צנן", און ער ברענגט אויך דעם פסוק "ולצנינים בצידיכם", נאר לויט אים מיינט עס שטעכערס - דערנער, א שטעכיגער דארן וואס טוט וויי. "עקש" איז א מענטש וואס גייט נישט אויפן גראדן וועג נאר אויף א קרומען וועג; "עקוש" אין לשון המקרא און אין לשון חז"ל מיינט נישט גראד, פארדרייט און פארקרומט, ווי חז"ל זאגן אויפן פוקס (שועל) אז זיינע ציין זענען עקושות, דאס הייסט קרום.
דאס איז וואס ס'שטייט דא: ווען א מענטש גייט אויף א קרומען וועג, אויף א דרך עקלתון וואס איז נישט דער אויסגעטראטענער וועג, וועלן אים באגעגענען צינים - דערנער אדער רויבער - און אויך "פחים", מלשון פח יקוש, א פאסטקע און א מוקש אויפן וועג. אבער "שומר נפשו ירחק מהם": דער וואס גייט אויפן געבאנטן וועג, אויפן גראדן דרך, און זוכט נישט קיין אנדערע אומוועגן, בייפאס-וועגן און קורצע וועגן, נאר גייט אויפן דרך המלך - ער היט זיין נפש.
רבינו יונה ערקלערט אז ווען א מענטש גייט אמאל אויף א וועג וואס איז נישט אויסגעטראטן כדי צו פארקירצן דעם וועג, טרעפט ער דארט דערנער, און די סיבה איז ווייל קיינער איז נישט דארט געגאנגען, און דערפאר איז ער נישט געבאנט און נישט גראד. "שומר נפשו ירחק מהם" - דער מענטש וואס היט זיין נפש וועט אים נישט געשען קיין שום היזק און קיין שום שלעכטס, ווייל ער גייט אויפן גראדן וועג. און ער לייגט צו דעם נמשל: די זאכן קומען אין המשך צו "עקב ענוה יראת ה' עשר וכבוד וחיים" - קום און זע, ווען מען גייט אויפן גראדן וועג איז מען זוכה צו אלע טובות: עשירות, כבוד און לעבן, און דאס איז אויסער די צוקונפטיגע טובות פאר דער נשמה, עולם הבא און אן אייביגער שכר. און ווי אזוי קומט מען צו דעם? דורך ענווה, מיט וועלכער דער מענטש ווערט געהיט פון יעדער עבירה.
אבער ס'זענען פאראן אזעלכע וואס זוכן אפצושריידן וועגן. מען זאגט פאר א מענטש: א גוטן נאמען קויפט מען במשך פון יארן, קען זיין אז אנפאנג וועט דער געשעפט נישט מצליח זיין אזוי שטארק, אבער גיי מיט ערליכקייט, פיר זיך מיט יושר, און שטאטלאך סוף הכבוד לבוא, שטאטלאך וועסטו האבן עשירות, כבוד און לעבן. און ער ענטפערט: איך האב נישט קיין צייט, וואס, דרייסיג יאר זאל איך זיין אינעם ביזנעס ביז איך הייב אן פארדינען? און ער גייט און ברענגט אויף זיך א קלאפ. ער איז פון די וואס ווילן ווערן רייך גרינגערהייט. ס'קען זיין אז אנפאנג דאכט זיך אים אז די זאך גייט טאקע געלונגען, און פלוצלונג ווערט קלאר - וואו האסטו אינוועסטירט? ווי אזוי קען איינער צאלן צען פראצענט רווח? ס'איז נישט פאראן אזא זאך אין קיין שום ביזנעס-אינוועסטירונג. פארוואס האסטו נישט געטראכט אז אויב מ'פארשלאגט דיר אזא זאך, איז דאס א סארט פיראמיד? און דאס איז נאך א מילדע ביישפיל. די עקסטרעמע ביישפילן זענען מענטשן וואס מאכן קאמבינאציעס אין מסחר, שווינדלערייען און דריידלעך כדי צו מאכן גרינג געלט. מען זאגט אים: ר' איד, דאס איז א דרך עקש, דו זוכסט קרומע וועגן, און דארט ליגן צינים און פחים.
און דאס איז בעצם דער וועג פון די חכמולוגים און די וואס קלוגן זיך: יעדער גייט גראד ווי א מחנה שעפסן, און איך פארשטיי בעסער, איך מאך מיר א בייפאס, און אין א קורצער צייט וועל איך זיין א גרויסער גביר. שנעל קומט מען אן - שנעל פאלט מען, ס'איז נישטא קיין חכמות דערין. אבער דער וואס גייט שטאטלאך, מיט ענווה, ווי יעדער גייט, און האנדלט אויפן גראדן וועג, מיט ערליכקייט אין משא ומתן און מיט יושר - צום סוף וועט ער אנקומען צו עשירות, צו כבוד, צו לעבן, און אויך צום אייביגן שכר. און די וואס זוכן כבוד און עשירות און יאגן זיך צו צוקומען צו זיי - פון וואו שטאמט דאס? פון גאווה, זאגט רבינו יונה: שררה, גזל און חמס. און ער וועט דערפון האבן היזקות סיי אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט. מען קען זאגן אז דערפאר האט דער פסוק געדאפלט "צינים פחים": צינים זענען די דערנער וואס וועלן אים באגעגענען דא, און פחים זענען די פאסטקעס וואס ווארטן אויף אים דארט אויף יענער וועלט. און ווער עס וויל זיין א שומר נפשו - זאל זיך דערווייטערן פון דעם אלעם.
"הכל בידי שמים חוץ מצינים פחים"
דער גר"א ברענגט די ווערטער פון חז"ל אויף דעם פסוק: הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים, און חז"ל זאגן אז צינים פחים זענען אין די הענט פונעם מענטש - "שומר נפשו ירחק מהם". דער טייטש דערפון איז: אויב ס'איז נגזר געווארן אויף א מענטש צו זיין קראנק, איז דאס בידי שמים; ס'איז נגזר געווארן ער זאל פאלן און צוברעכן א פוס, איז דאס בידי שמים; ס'איז נגזר געווארן אנדערע מחלות, השם ישמור, איז דאס בידי שמים. אבער צינים - א מענטש האט זיך פארקילט, מען פרעגט אים ווי אזוי האסטו זיך פארקילט, און ער ענטפערט: איך האב געשלאפן מיט אן אפענעם פענסטער. און פארוואס האסטו נישט פארמאכט דעם פענסטער? דאס איז "בדרך עקש" - סתם אזוי ביסטו געווען איינגעשפארט און באשלאסן צו לאזן אן אפענעם פענסטער. און פחים איז די היץ, און ווי אזוי קען מען זיך ראטעווען פון דער היץ? היינטיגע צייטן צינדט מען אן אן ערקאנדישאן (מזגן), אבער אין דער צייט פון דער גמרא האט נישט יעדער געהאט קיין מזגן, דערפאר זאגן חז"ל "ביתא דשישא" - א הויז באדעקט מיט מרמער, וואס איז געווען קיל, דער קיל-צימער פון יענע צייטן. די כוונה מיט פשוט'ע ווערטער: ס'איז אין די הענט פונעם מענטש אפצוהיטן זיך פון די אלע שאדנס.
ס'איז פאראן ווער עס זאגט אז דאס מיינט נאר דאס - זיך פארקילן און איבערהיצן; און ס'איז פאראן ווער עס האלט אז ס'איז נישט בלויז דאס, און אזוי איז די שיטה פונעם רמב"ם, אז רוב שאדנס וואס פאסירן פאר א מענטש זענען דורך זיין אייגענער שולד. דאס הייסט אויך קראנקייטן, וואס א גרויסער טייל פון זיי - נישט אלע - ווענדן זיך אין זיין אויפפירונג. מען קען זען עטליכע מענטשן וואס האבן געהיט זייער געזונט אויפן בעסטן אופן, און האבן באקומען מחלות, השם יצילנו, און זענען שוין נישט צווישן די לעבנס. ס'איז געווען א פרוי עליה השלום וואס האט זייער מקפיד געווען אויף נאטורליכער רפואה און אויף אלעס, און איז נפטר געווארן נישט באריכות ימים. צום סוף פון אירע טעג האט זי אנגעהויבן עסן שאקאלאד פרייערהייט, און געזאגט: פון דעם האב איך זיך מונע געווען די גאנצע צייט, און איך זע אז קיין גרויסע תועלת איז מיר נישט ארויסגעקומען דערפון. מען זאגט נישט צוליב דעם אז א מענטש זאל עסן וואס ס'פאלט אים איין - אוודאי דארף א מענטש נזהר זיין און זיך היטן - אבער ס'זענען אויך פאראן זאכן וואס זענען א כוח עליון. סיי ווי סיי, לויטן רמב"ם זענען רוב זאכן אין דער האנט פונעם מענטש: ער קען מונע זיין פון זיך מחלות, עסן ווי געהעריג, לעבן געזונט, און דורך דעם וועט ער נישט צוקומען צו קיין שום פראבלעמען. לויט דעם זענען "צינים פחים" נישט דוקא קעלט און היץ, נאר משלים פון וועגן ווי א מענטש לעבט זיין לעבן נישט ריכטיג און ברענגט אויף זיך דעם היזק. נאר חז"ל האבן געדארשנט צינים און פחים אלס קעלט און היץ, ווי מיר האבן מסביר געווען.
גיהנם פון קעלט און גיהנם פון היץ
דער הגר"א נעמט די זאַכן אויף אַן אַנדער ריכטונג, און נעמט פֿון דברי חז"ל בלויז דעם טײַטש פֿון די ווערטער: צינים - קעלט, פחים - היץ. און וואָס איז דער שײַכות צװישן "פחים" און היץ? דער מלבי"ם זאָגט: אַזוי ווי "פחים אש וגפרית", פֿונעם לשון פֿון הפחת אש - וואָס כּדי אָנצוצינדן אַ פֿײַער דאַרף מען בלאָזן דערויף, און דערפֿאַר באַטײַט "פחים" אַ פֿײַער וואָס מען בלאָזט דערין, ברענענדיקע גחלים.
זאָגט דער הגר"א: משפט הרשעים בגיהינום איז שנים עשר חודש - זעקס חדשים אין שניי און זעקס חדשים אין היץ. און פֿאַרוואָס דאַרף מען סײַ אַ גיהינום פֿון קעלט און סײַ אַ גיהינום פֿון היץ, פֿאַרוואָס איז נישט גענוג איינס פֿון זיי? ס'שטייט שוין אין די ספֿרים הקדושים, אַז אַ גיהינום פֿון היץ און שׂרפֿה איז באַשטימט פֿאַר דעם וואָס האָט זיך אָנגעהיצט צו אַן עבֿירה, און אַ גיהינום פֿון שניי און קעלט איז באַשטימט פֿאַר דעם וואָס האָט זיך אָפּגעקילט צו אַ מצוה - וואָס ער האָט געדאַרפֿט ברענען און טאָן מיט אַ חשק, און ער האָט עס געטאָן מיט אַ קעלט און אָן אַ ברען; און אַזוי ווי זײַן עבֿודה איז געווען קאַלט, אַזוי באַקומט ער אַ גיהינום פֿון קעלט. און דער הגר"א לייגט צו אַז דאָס איז קעגן מצוות עשה און לא תעשה: ווער עס האָט מבֿטל געווען אַ מצוות עשה - ער איז געווען קאַלט, ער איז געווען פֿאַרפֿרוירן און איז נישט געגאַנגען טאָן די מצוה - קעגן דעם איז אַ גיהינום פֿון שניי; און ווער עס איז עובר געווען אויף אַ לא תעשה - דאָס איז אַ פּעולה, אַן ענערגיע, אַ היץ, ער איז געגאַנגען און געטאָן אַן עבֿירה - קעגן דעם איז אַ גיהינום פֿון היץ.
לויט דעם: "צינים פחים בדרך עיקש" - דער וועג פֿונעם עיקש איז אַז ער וועט זײַן אין גיהינום צוועלף חדשים, זעקס חדשים צינים און זעקס חדשים פחים, ווײַל ער האָט פֿאַרקרומט זײַנע וועגן אויף דער וועלט און איז נישט געגאַנגען אויפֿן דרך הישר. אָבער דער "שומר נפשו", דער וואָס גייט אין דרך השם און היט אָפּ מצוות עשה און לא תעשה, וועט זוכה זײַן זיך דערווײַטערן פֿון זיי - און ער וועט נישט אָנקומען נישט צום גיהינום פֿון קעלט און נישט צום גיהינום פֿון היץ.
דער מלבי"ם: דער דרך האמצע אין דער הנהגת הנפש
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער ריכטיקער דרך, ווי דער רמב"ם שרײַבט, איז אין יעדער מידה דער דרך הממוצע. די וואָס גייען אין די קצוות זענען געוויינטלעך די מער פּראָבלעמאַטישע מענטשן. אין יעדער מידה דאַרף דער מענטש אויסוועלן דעם מיטעלן דרך - אַחוץ דער מידה פֿון ענווה, אויף וואָס עס שטייט "מאוד מאוד הוי שפל רוח". אַזוי אויך בײַ כּעס: ער זאָל נישט זײַן קיין כּעסן, און פֿון דער אַנדערער זײַט אויך נישט קיין "גברא דלא חלי", וואָס פֿילט גאָרנישט, וואָס אַלץ וואָס מען טוט אים גייט אים פֿאַרבײַ מיט אַ גאַנצער גלײַכגילטיקייט, גאָרנישט באַוועגט אים נישט - דאָס איז אויך נישט גוט. מען דאַרף פֿון איין זײַט נישט זײַן קיין כּעסן, און פֿון דער צווייטער זײַט נישט אינגאַנצן גלײַכגילטיק.
מען דערמאַנט זיך אין אַ מעשה וואָס שטייט געשריבן וועגן איינעם פֿון די גדולי ישראל, וואָס זײַן פֿרוי פֿלעגט אים מצער זײַן און רעדן קעגן אים - אַמאָל זענען געווען אַזעלכע זאַכן. אַ תלמיד וואָס איז געגאַנגען מיט אים האָט געהערט די רייד, און דער רבֿ שווײַגט און שווײַגט און שווײַגט, און בײַ אַ געוויסן מאָמענט האָט ער איר געענטפֿערט. האָט אים דער תלמיד שפּעטער געפֿרעגט: רבי, תורה היא וללמוד אני צריך - איך האָב געזען אַז דער רבי האָט געשוויגן און פֿאַרטראָגן אַ לאַנגע צײַט, און נאָכדעם האָט ער געענטפֿערט; מעיקרא מאי קסבר ולבסוף מאי קסבר? האָט אים דער רבֿ געזאָגט: באמת וואָלט איך איר גאָרנישט געענטפֿערט, נאָר איך האָב געזען אַז אויב איך וועל ווײַטער נישט ענטפֿערן וועט זי זיך ווײַטער אויפֿקאָכן, און דאָס קען איר שאַטן, דערפֿאַר האָב איך איר געענטפֿערט כּדי איר צו באַרויִקן. און דאָס איז טאַקע דער מציאות: ווען מען ענטפֿערט נישט אַ מענטשן, קאָכט ער זיך נאָך מער אויף. דערפֿאַר האָב איך איר געמוזט עפּעס ענטפֿערן, כּדי אָפּצוקילן אַ ביסל די פֿלאַמען און זי זאָל נישט געשעדיקט ווערן פֿון צופֿיל כּעס און נערוון.
און אַזוי אויך אין יעדער הנהגה. פּונקט ווי בײַ כּעס, אַזוי אויך בײַ קמצנות און נדיבות: אַ מענטש קען זײַן אַ בעל נדיבות און צעוואַרפֿן געלט און מגזם זײַן דערמיט, ער גיט צופֿיל, און ער האָט "לעכער אין די פֿינגער", ווי די וועלט זאָגט. און פֿון דער אַנדערער זײַט, וועט אַ מענטש זאָגן אַז דאָס איז זייער שלעכט - און וואָס טוט ער? ער קאַרגט און גיט נישט קיין פּרוטה, און אַרויסצובאַקומען פֿון אים אַ גראָשן איז שווערער ווי אַרויסצוקלאַפּן וואַסער פֿון אַ פֿעלדז. איז דאָס דען גוט? אויך דאָ איז דער דרך הממוצע דער בעסטער דרך: ער גיט ווען מען דאַרף געבן, און ווען מען דאַרף נישט - גיט ער נישט.
די פּראָבלעם איז נאָר, אַז דער מענטש מיינט תּמיד אַז דער ממוצע איז פּונקט ער אַליין. עס איז דאָ אַ וואָרט אויף ייִדיש: ווער עס איז העכער פֿון מיר איז אַ "פֿרומער", און ווער עס איז אונטער מיר איז אַ "פּראָסטער". אַ פֿרומער - ער איבערטרײַבט, צופֿיל פֿרום, לאָז געמאַכט; און אַ פּראָסטער - אַ פּוסטער, ביליק, שוין נישט קיין ערלעכער ייִד, לאָז געמאַכט. און וויפֿיל דאַרף מען טאַקע? פּונקט אַזוי ווי מיר, איך בין דאָך דער קו האמצע! אַ דוגמא וואָס מען פֿלעגט אַמאָל ברענגען: אַ מענטש שטייט אינמיטן שמונה עשרה, ער האָט שוין געהאַלטן בײַ "מברך השנים", און ער זעט אַז דער שכן פֿון זײַן רעכטער זײַט האָט שוין געענדיקט. וואָס איז דאָס, אַ מענטש דאַוונט נישט, נישט ערנסט, שוין פֿאַרפֿאַרטיקט? וויאַזוי לאָזט מען אַרויס די ווערטער פֿון מויל? וואָס האָט מען מכוון געווען? די גאַנצע איבעריקע תּפֿילה טראַכט ער ווײַטער פֿונעם שכן און ווי יענער דאַוונט. ברוך השם, ער אַליין ענדיקט אויך נאָך פֿיר מינוט, ער קומט שוין טאָן "עושה שלום", און ער זעט ווי דער אַבֿרך הינטער אים שאָקלט זיך מיט די לעצטע כּוחות. ער וואַרט, נאָך צוויי מינוט קוקט ער צוריק און יענער שאָקלט זיך נאָך אַלץ; ער ווייסט שוין נישט - האַלט ער בײַ "מגן אברהם" צי בײַ "מודים"? וווּ האַלט ער יעצט? און ער הייבט אָן ווערן נערוועז: הער אויס, דער מענטש איבערטרײַבט, וויפֿיל דאַרף מען דאַוונען? וואָס איז ער, כּוונות הרש"ש? איז וואָס דאַרף מען יאָ? פּונקט אַזוי ווי מיר. דאָס איז דער ממוצע: ווייניקער פֿון דעם איז שלעכט, מער פֿון דעם איז איבערגעטריבן. דאָס איז די פּראָבלעם - מיר האָבן שוועריקייטן צו באַשטימען וואָס איז דער ממוצע.
דער משל פֿון דער נאַטור: די באַלאַנסירטע וועטער
לאָמיר צוזאַמעננעמען דעם ביאור פֿונעם מלבי"ם: דער ממוצע'דיקער וועג אין דער הנהגת הנפש איז דער ריכטיקער וועג, און אויף דעם נעמט ער אַ משל פֿון דער נאַטור. וועלכע לופֿט איז די באַקוועמסטע פֿאַר מענטשן - קעלט צי היץ? פֿרילינג (אַבֿיב). און עס שטייט אַז אין דור פֿון נח, פֿאַרן מבול, איז די גאַנצע תּקופֿה געווען אַבֿיב, פֿון פּסח ביז עצרת; עס איז נישט געווען קיין ווינטער און קיין זומער, און ערשט דערנאָך שטייט "קור וחום וקיץ וחורף". פֿריִער איז אַלץ געווען אַבֿיב - בערך פֿיר און צוואַנציק גראַד כּסדר, נישט הייס און נישט קאַלט. דער אויסגעהאַלטענער, ממוצע'דיקער וועטער איז דער בעסטער און געזונטסטער פֿאַרן מענטש.
און בדרך אגב איז די זאַך אויך פֿאַרשטענדלעך: הרבֿ דאָקטאָר אַבֿרהם לוי האָט אַמאָל געגעבן אַ פֿאַרכאַפּנדיקע דרשה וועגן דעם מבול, וווּ ער ערקלערט פֿון די פּסוקים און פֿון די מדרשי חז"ל אַז דער מבול איז געקומען דורך צוויי שטערן וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט גענומען פֿון מזל כּימה. און דאָס איז אויך וואָס די וויסנשאַפֿטלער זאָגן הײַנט, אַז דער מצב פֿונעם מבול איז געשאַפֿן געוואָרן פֿונעם צוזאַמענשטויס פֿון צוויי מעטעאָרן אין כּדור הארץ, און דאָס האָט גורם געווען דאָס שפּאַלטן פֿון דער ערד-שלאַק (קליפּת כּדור הארץ). און וואָס געפֿינט זיך אונטער דער קליפּה? וואַסער - מעינות תהום רבה, און דערפֿאַר זענען אַרויסגעקומען קוואַלן פֿון אונטער דער ערד. ער ערקלערט אויף אַ וואונדערלעכן אופֿן אַז לויט די וויסנשאַפֿטלער איז פֿון דעם געוואָרן אַ חושך אַ גאַנץ יאָר, צוליב דעם פּיח, דער ריזיקער היץ און די פּאַרע וואָס זענען אַרויסגעקומען פֿון אונטן; קודם זענען אַרויסגעקומען קאָכעדיקע וואַסערן פֿון דער ערד, ווי חז"ל זאָגן, און פֿון אויבן האָבן געגאָסן קאַלטע וואַסערן, און דאָס האָט אָנגעמאַכט פּיח און רויך פֿאַר אַ גאַנץ יאָר - און דאָס איז וואָס חז"ל זאָגן אַז די מאורות האָבן יענעם גאַנצן יאָר נישט באַדינט, וואָס מען האָט נישט געקענט זען די זון און די לבֿנה.
און נאָך מער פֿון דעם, יענער קלאַפּ אין כּדור הארץ האָט אָנגעמאַכט אַ בייגונג אין זײַן דריי-באַוועגונג. כּדור הארץ שטייט נישט גראָד נאָר אַ ביסל אין אַן אַלכסון, און דער אַלכסונ'דיקער דריי איז דער וואָס מאַכט מעגלעך די פֿיר תּקופֿות פֿונעם יאָר: עס איז דאָ אַ מצב וווּ ער איז ווײַטער פֿון דער זון און אַ מצב וווּ ער איז נענטער. און פֿאַרן מבול, זאָגן די וויסנשאַפֿטלער, איז דער דריי געווען גראָד און נישט אין אַן אַלכסון, און דעריבער איז אַלץ געווען ווי אויפֿן קו המשווה - אַ דורכשניטלעכער, ממוצע'דיקער וועטער, ווי די ווערטער פֿון חז"ל אַז ס'איז שטענדיק געווען אַבֿיב. בקיצור: עס האָט גענומען דער וויסנשאַפֿט כּמעט פֿינף טויזנט יאָר צו קומען צו די אויספֿירן וואָס חז"ל האָבן אונדז מגלה געווען מיט צוויי טויזנט יאָר צוריק אין תלמוד.
און לאמיר צוריקקומען צו אונדזער ענין. דער קלימאט וואס איז ראטזאם פאר'ן מענטשנ'ס לעבן, וואס איז גלייך צום געזונט פונעם קערפער, איז דער אויסגעגליכענער וועטער (דער מזג הממוזג). און אזוי אויך ווען מען רעדט פון רפואה רעדט מען שטענדיג פון א גלייכגעוויכט: ווער איז דער געזונטער מענטש? דער ביי וועמען אלעס איז באלאנסירט. ער האט נישט צופיל אייזן און נישט קיין מאנגל אין אייזן, נישט צופיל רויטע בלוט-צעלן אדער צו ווייניג, און נישט צופיל ווייסע אדער צו ווייניג, און אזוי אין יעדער זאך. א געזונטער מענטש מיינט אז אלעס וואס איז אין זיין גוף איז אויסגעגליכן.
און וואס איז די מדה וואס דרוקט אויס דעם גלייכגעוויכט אין די הייליגע ספירות? די מדה פון מיטן. "חסד דרועא ימינא, גבורה דרועא שמאלא" - דאס זענען די עקן; און וואס איז דער מיטן? "תפארת איהו גופא". דער גוף איז תפארת, און תפארת איז די מיטעלע מדה - "כל שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם". און מיר האבן שוין געשריבן דערויף אז רבי האט געזאגט די ווערטער, ווייל רבי'ס מדה איז געווען תפארת, ווייל רבי איז א גלגול פון יעקב, און יעקב איז תפארת; און ווער עס וויל קען מעיין זיין דערין באריכות אין משנת הגלגולים. אויף יעדן פאל, תפארת איז דער מיטן.
און אזוי אויך אין די ברכות פון שמונה עשרה, וואס יעדע ברכה איז מנוקד לויט איינע פון די ספירות: "ברוך אתה ה'" אין "מגן אברהם" - פתח, וואס דאס איז חכמה; "מחיה המתים" - צרי, וואס דאס איז בינה; און אזוי ווייטער. און אין דער ברכה פון "רופא חולי עמו ישראל" איז דער ניקוד חולם, און די מדה פונעם חולם איז תפארת - ווייל באמת א רפואה שלמה איז תפארת. און וואס איז תפארת? אז דער צושטאנד פונעם מענטש איז אין א פאלקאמען שוויון: ס'איז נישטא קיין זאך צופיל און נישט צו ווייניג, נישט צופיל פייכטקייט אינעם קערפער און נישט צו ווייניג ביז טרוקעניש, נישט צופיל פעטקייט און נישט קיין איבערגעטריבענע דארקייט. מדת התפארת איז די מדה פון געזונט.
זאגט דעריבער דער מלבי"ם: א מענטש וואס נייגט צום עק פונעם יתרון - וואס ער האט זיך צופיל אנגעווארימט און איז אנגעקומען צו א הויכער טעמפעראטור - דאס פארברענט דאס בלוט, "תגבר האדומה והיובש והאש" (בלשון חז"ל האבן זיי גערעדט וועגן דער רויטער ליחה), און דאס הייסט "פחים", ברענענדיגע קוילן, לשון פון בלאזן פייער (נפיחת אש). און פון דער צווייטער זייט איז דער צווייטער עק אויך נישט גוט: דער וואס נייגט צום עק פונעם חסרון, וועט די קעלט פארפרוירן מאכן זיין בלוט, און דאס ווערט אנגערופן "צינים", פון גרויס קעלט. ביידע זאכן זענען מזיק דעם גוף. ווי אזוי דארף זיין דער גוף? נישט קיין צו הויכע טעמפעראטור און נישט קיין צו נידעריגע - זיבן און דרייסיג גראד, און דאס איז עס, מען איז אין א גלייכגעוויכט.
און דאס איז דער משל: זע אין דער הנהגה פונעם גוף וואס איז אים גוט - שוויון, נישט דער עק און נישט יענער עק, נישט צו הייס און נישט צו קאלט. און פונקט אזוי אויך אין דער הנהגה פון די נפשות: צופיל היץ אדער צופיל קעלט, ביידע זענען נישט גוט. א מענטש וואס פארמאגט אן אומקאנטראלירטן טעמפעראמענט - דאס איז צופיל היץ, און עס איז זייער שלעכט. און א מענטש וואס איז שווער ווי א טאנק און מען קען אים נישט רירן - איז אויך נישט גוט. טא וואס איז יא גוט? שוויון: א מענטש וואס איז סיי זריז און סיי ער ווייסט ווי אזוי זיך אפצושטעלן און טוט זאכן מיט מחשבה. אין יעדער איינציגער זאך - נישט צו הייס און נישט צו קאלט, נאר די מדה פונעם מיטן. און דאס איז וואס ער זאגט אינעם משל: פונקט ווי צינים און פחים, צופיל קעלט און צופיל היץ, שאדן דעם קערפער, פון דעם נעם ארויס צו די נפשות, אז "שומר נפשו ירחק מהם" - ער זאל נישט געבן פאר זיין נפש צופיל היץ און נישט צופיל קעלט, נאר ער זאל פירן זיין נפש אין דעם מיטל-וועג בכל ענייניו.
צום סך-הכל:
די צוויי פסוקים שטעלן פאר אונדז דעם יסוד און די אזהרה. דער יסוד: "עקב ענוה יראת ה'" - עניוות איז דער שורש פון אלעס, ווייל דורך דעם וואס מען דערקענט די גרויסקייט פונעם בורא און מען פארקלענערט זיך אליין, גייט אריין אין הארץ יראת שמים, און ממילא היט זיך דער מענטש פון יעדן חטא; און מדה כנגד מדה, הויבט דער אויבערשטער אויף די שפלים און שענקט דעם עניו עשירות, כבוד און לעבן. און אויך זיין אמת'ער עשירות קומט פון זיין עניוות, ווייל ער איז שמח בחלקו. און די אזהרה: "צינים פחים בדרך עקש" - דער וואס זוכט קורצע וועגן, וואס מאכט עשירות דורך קרומע וועגן צוליב גאוה און תאות הכבוד, געפינט דערנער און פאלן אויף זיין וועג אויף דער וועלט, און אויף יענער וועלט גיהנם פון קעלט און היץ. און לויט'ן דרך פונעם מלבי"ם: פונקט ווי דער גוף איז נאר געזונט ביי א באלאנסירטער טעמפעראטור, אזוי אויך די נפש - נישט קיין איבריגע היץ און נישט קיין איבריגע קעלט, נאר דער דרך האמצע און שוויון אין אלע מדות. "שומר נפשו ירחק מהם".