אין דעם דאזיקן אפשניט אין פרק כ"א שטייען מיר ביי צוויי פסוקים וואס זענען צוגעקלעפט איינער צום צווייטן: "עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם" און "שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ". פריער האבן מיר געלערנט אז דער עשירות געפינט זיך אין שאטן פון דער חכמה - "אוֹצָר נֶחְמָד וָשֶׁמֶן בִּנְוֵה חָכָם", און דער וואס פירט זיך מיט תורה האבן זיינע נכסים הצלחה; דערנאך האבן מיר געלערנט אז אויך די מעשים טובים זענען דער קניין פונעם בעל חכמה - "רֹדֵף צְדָקָה וָחָסֶד". יעצט לאזט אונז שלמה המלך וויסן אז דער חכם פארמאגט אויך גבורה. און גלייך דערנאך לערנט ער אויס דעם סוד וויאזוי צו היטן אויף דעם דאזיקן כיבוש ער זאל נישט צוגענומען ווערן פון אים - שמירת הפה והלשון.
עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם וַיֹּרֶד עֹז מִבְטֶחָהּ׃ (כב) - אין א שטאט פון גיבורים איז דער חכם ארויפגעגאנגען, און ער האט אראפגעבראכט די פעסטונג פון איר פארזיכערונג.
רש"י ברענגט דעם דרש חז"ל: "עיר גיבורים" - דאס זענען די הימלען, וואו עס געפינען זיך "גיבורי כח עושי דברו". "עלה חכם" - דאס איז משה רבינו וואס איז ארויפגעגאנגען צווישן די מלאכים. "ויורד עוז מבטחה" - וואס האט משה אראפגעבראכט פאר אונז? די תורה, ווי עס שטייט "ה' עוז לעמו יתן", און זי איז אונזער זיכערקייט (מבטח).
רבינו יונה פארבינדט דעם פסוק צו די פריערדיקע: נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט אז דער חכם פארמאגט עשירות, און שפעטער אז ער האט צדקה וחסד, לערנען מיר דא אז ער פארמאגט אויך גבורה - "עיר גיבורים עלה חכם", און אזוי ווי עס שטייט "אני בינה לי גבורה". און די כוונה איז נישט אויף פיזישער גבורה ווי שמשון, נאר אז מיט דעם כוח פון זיין חכמה באזיגט ער זיינע פיינט. און געווענליך שטאמט דער כוח פון בייקומען פון דעם וואס ער באזיגט קודם זיינע אינעווייניגסטע שונאים - די שלעכטע מדות, די יצרים און די תאוות; און פון דעם כוח איז ער מצליח צו באזיגן אויך זיינע דרויסנדיקע שונאים. און דאס איז אויך דער הגדרה פון דעם וואס חז"ל האבן געזאגט אז קיין שכינה רוהט נישט נאר אויף א גיבור, א חכם, אן עניו און אן עשיר: "גיבור" - אז ער פארמאגט אן עקשנות'דיגע קראפט צו בייקומען זיינע יצרים, און דורך דעם איז ער זוכה אפילו צו נבואה.
דער גר"א מדייק אינעם לשון "עוז מבטחה" - דער עוז וואס אינעם מבטח, דאס הייסט דער בעסטער און שטארקסטער טייל דערפון. דער באטייט פון די ווערטער: דאס ארט וואו זיי האבן זיך פארלאזט און זענען געווען זיכער אז עס איז דאס מערסטע פארזיכערט, די שטארקסטע פעסטונגען - אפילו דאס איז דער חכם מצליח דורכצוברעכן און אונטערצואווארפן. און נאך ברענגט דער גר"א דעם דרש חז"ל: "עיר גיבורים" דאס איז דער הימל, "עלה חכם" דאס איז משה, "ויורד עוז מבטחה" דאס איז די תורה, וואס זי איז דער מובחר פון אלעס און יעדער גלוסט צו איר; און זי ווערט אנגערופן "עוז" - "ה' עוז לעמו יתן", און זי ווערט אנגערופן "בטח" - "שומע לי ישכון בטח".
נאך ערקלערט דער גר"א: "עיר גיבורים" דאס זענען די הימלען, "עלה חכם" - יעדער חכם און צדיק גייט דארט ארויף יעדער נאכט און לערנט, און עס זענען דא פון זיי גרויסע צדיקים וואס פלעגן ארויפגיין אפילו בהקיץ בייטאג, ווי די נביאים. און יעדער איינער פון זיי "מוריד עוז מבטחה" - דעם מובחר שבמבטח. און דער ביישפיל איז פון די נביאים: ישעיהו הנביא האט געבראכט דאס ווארט "קדוש" - "ואתה קדוש יושב תהילות ישראל", און יחזקאל האט געבראכט דאס ווארט "ברוך" - "ברוך כבוד ה' ממקומו". זעט מען דאך אז זיי האבן אראפגעבראכט פאר אונז פון אויבן דעם עוז און דעם מובחר, סיי דורך נבואה, סיי אין חלום און סיי בהקיץ, און סיי דורך דעם וואס דער חכם גייט ארויף אויבן און מען לערנט אים אויס תורה.
און מיר האבן שוין געברענגט פון משנת החלומות די ווערטער פונעם גר"א אין אן אנדער ארט, אז דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אינעם מענטש א טבע צו שלאפן, כדי ער זאל קענען משיג זיין אין דער תורה חלקים וואס אויף א נאטירלעכן אופן איז ער נישט בכוח זיי צו משיג זיין. ווען א מענטש שלאפט ווערט זיין נשמה אפגעריסן פון אירע גשמיות'דיגע בינדונגען און זי קען משיג זיין העכערע השגות. לויטן גר"א איז דאס דער טעם פון שלאף - נישט בלויז "תתחדש כנשר נעורייכי", נאר כדי דער מענטש זאל קענען משיג זיין השגות אין דער תורה.
און מען האָט שוין מער ווי איין מאָל דערציילט וועגן דעם הייליגן אריז"ל, אַז נאָך אַ מיטאג־שלאָף פֿון בערך אַ האַלבע שעה האָט ער געזאָגט צו זיין תלמיד רבי אברהם הלוי, אַז ער האָט משיג געווען אין דער קורצער צייט דאָס וואָס כּדי אויסצולערנען וואָלט מען געדאַרפֿט מער פֿון אַכציק יאָר. דאָס איז דער ענין פֿון שלאָף. און אַזוי אויך ווערט דערציילט וועגן דעם באַבאַ סאַלי, וואָס איין פֿרימאָרגן איז ער אויפֿגעשטאַנען און געפֿרעגט: ווער איז דאָס רבי יעקב ישראל פֿון בני ברק? האָט מען אים געזאָגט אַז עס איז פֿאַראַן אַ צדיק און תלמיד חכם אין בני ברק וואָס מען רופֿט אים דער סטייפּלער, רבי יעקב ישראל. האָט מען אים געפֿרעגט פֿאַרוואָס ער פֿרעגט, האָט ער געזאָגט: ווען מיין נשמה ענדיקט לערנען ביינאַכט אין דער ישיבה של מעלה און קומט אַראָפּ, הער איך ווי מען פּראָקלאַמירט: "פנו דרך לצדיק רבי יעקב ישראל מבני ברק" (מאַכט וועג פֿאַרן צדיק רבי יעקב ישראל פֿון בני ברק). אויף יעדן פֿאַל זעט מען פֿון דעם, ווי די ווערטער פֿונעם גר"א, אַז עס איז פֿאַראַן אַזאַ מציאות אַז יעדער חכם און צדיק גייט אַרויף יעדע נאַכט און לערנט דאָרטן.
און דאָס איז "עיר גיבורים עלה חכם" - דער חכם גייט אַרויף צום אָרט פֿון די גיבורי כח עושי דברו, צום אָרט פֿון די מלאכים, צו דער ישיבה של מעלה; "ויורד עוז מבטחה" - ער ברענגט פֿון דאָרטן אַראָפּ תורה, און אַפֿילו די הויכע מדרגות פֿון "קדוש" און פֿון "ברוך" האָט מען אַראָפּגעבראַכט פֿון אויבן דורך נבואה.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פּסוק איז פֿאַרבונדן מיטן פּסוק נאָך אים - "שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו". און ער הייבט אָן מיט אַ משל: אַ חכם וואָס האָט איינגענומען אַ שטאָט פֿון גיבורים, און ניט בלויז די שטאָט האָט ער איינגענומען נאָר אויך די פֿעסטונג אויף וועלכער זיי האָבן זיך פֿאַרלאָזט. וואָרום אין די שטעט פֿלעגן זיין פֿעסטונגען, און מען פֿלעגט זיך אין זיי פֿאַרטיידיקן, מען איז אַרויפֿגעלאָפֿן און זיך באַהאַלטן דאָרט, און פֿון דאָרטן זיך געשיצט און געשאָסן בליסטראות (באַליסטישע שטיינער). אָפֿטמאָל, ווען מען האָט זיי געוואָלט פֿאַרניכטן, פֿלעגט מען ברענגען שייטלעך האָלץ און אונטערצינדן די פֿעסטונג און מיט דעם זיי פֿאַרברענען אינעווייניק; אָבער ביז מען קומט צו דעם איז די זאַך זייער שווער, ווייל דער וואָס געפֿינט זיך אויבן האָט אַ סטראַטעגישע מעלה און ער שיסט פֿון אויבן אַראָפּ.
קוק און זע: איין איינציקער חכם איז אַרויפֿגעגאַנגען אויף אַ שטאָט פֿון גיבורים און איינגענומען די פֿעסטונג אויף וועלכער זיי האָבן זיך פֿאַרלאָזט. און אַזוי ווי עס שטייט אין קהלת (ז, יט): "הַחָכְמָה תָּעֹז לֶחָכָם מֵעֲשָׂרָה שַׁלִּיטִים אֲשֶׁר הָיוּ בָּעִיר" - די חכמה איז די שטאַרקייט און דער כּוח פֿונעם חכם, מער פֿון צען הערשער אין דער שטאָט, און ער באַווייזט זיך צו שטאַרקן אויך איבער זיי. און הגם די שטאָט איז געווען פֿול מיט מענטשן, און ניט סתּם מענטשן נאָר גיבורים, און הגם זי איז געווען אויף אַ באַרג - און פֿון וואַנען ווייסן מיר דאָס? ווייל עס שטייט "עלה חכם", אַז ער האָט געדאַרפֿט קלעטערן און אַרויפֿגיין, און דער חכם איז געווען אין אַ סטראַטעגישן חסרון ווייל ער קומט פֿון אַ נידעריקן אָרט - און הגם זיי האָבן געהאַט אַ מגדל עוז אויף וועלכן זיי האָבן זיך פֿאַרלאָזט, פֿונדעסטוועגן "ויורד עוז מבטחה".
וואָס איז דער נמשל? זאָגט דער מלבי"ם: פֿון די מלחמות פֿון דער נפש. און שלמה המלך האָט שוין געזאָגט אין קהלת (ט, יד-טז): "עִיר קְטַנָּה וַאֲנָשִׁים בָּהּ מְעָט וּבָא אֵלֶיהָ מֶלֶךְ גָּדוֹל וְסָבַב אֹתָהּ וּבָנָה עָלֶיהָ מְצוֹדִים גְּדוֹלִים. וּמָצָא בָהּ אִישׁ מִסְכֵּן חָכָם וּמִלַּט הוּא אֶת הָעִיר בְּחָכְמָתוֹ וְאָדָם לֹא זָכַר אֶת הָאִישׁ הַמִּסְכֵּן הַהוּא. וְאָמַרְתִּי אָנִי טוֹבָה חָכְמָה מִגְּבוּרָה" - בעסער שׂכל ווי זעכציק קילאָ מוסקלען צווישן די פּלייצעס - "וְחָכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה וּדְבָרָיו אֵינָם נִשְׁמָעִים".
דאָרטן, זאָגט דער מלבי"ם, רעדט מען פֿון דער מלחמה פֿונעם יצר קעגן די כּוחות פֿון דער נפש. די נפש זיצט אינעווייניק, זי איז אַ "עיר קטנה" און "ואנשים בה מעט" - די כּוחות פֿון דער נפש זענען ווייניק. און דער וואָס קומט קעמפֿן פֿון דרויסן איר אײַנצונעמען איז אַ "מלך גדול" - דאָס איז דער יצר הרע, און ער בויט אויף איר גרויסע מצודים, מצודים און חרמים; וואָרום די כּוחות פֿונעם גוף זענען פֿיל - די כּוחות פֿון טבֿע, די חושים, די תאוות און די גשמיות - און זיי זענען שטאַרקער פֿונעם כּוח פֿון דער אינעווייניקסטער נפש וואָס דאַרף דאָס אַלץ אָפּשטויסן. און בלויז דער "איש מסכן חכם מילט את העיר בחכמתו": די ווייניקע כּוחות פֿון דער נפש האָבן באַוויזן זיך צו שטאַרקן איבער יענע "מצודים גדולים" - מצודים מיינט פּאַסטקעס און פֿאַנגנעצן - וואָס דער מלך זקן וכסיל האָט אונטערגעשטעלט, אַרומרינגלענדיק איר פֿון דרויסן.
זאָגט דער מלבי"ם: גיב אַכט אַז דאָ איז דער משל פֿאַרקערט. דאָרט איז דער יצר הרע - דער זקן וכסיל - פֿון דרויסן און די נפש איז אינעווייניק; און דאָ, "עיר גיבורים עלה חכם", זענען די כּוחות פֿונעם יצר און פֿונעם כסיל פֿון אינעווייניק, און דער חכם - די גוטע כּוחות - זענען פֿון דרויסן און גייען אַרויף אײַננעמען. און די דאָזיקע מלחמה איז אַ כּסדרדיקע מלחמה. ביי יעדן מענטש איז פֿאַראַן אַ בחינה פֿון אַ פֿעסטונג־שטאָט: דער אמת איז אַ קליינע שטאָט, ווייל די כּוחות פֿון דער נפש און שׂכל זענען ווייניק און זיי וואוינען דאָ אין דער וועלט ווי אורחים, ווי אַ דאָרף; קעגנאיבער דעם איז דער ליגן אַ שווערע שטאָט, אַ שטאָט פֿון גיבורים, וואָס די כּוחות פֿונעם חומר זענען די תושבים דאָ, און גשמיות איז דער עיקר אויף דער וועלט. צו לעבן דאָ און לעבן מיט רוחניות - דאָס איז זייער שווער. אַ קליינע שטאָט קעגן אַ גרויסער און באַפֿעסטיקטער שטאָט.
ווי אַזוי קען מען טאַקע מצליח זיין? ווער עס פֿירט זיך לויט די געזעצן פֿון חכמה - און דאָס זענען די געזעצן פֿון דער תורה - וועט באַווייזן אײַנצונעמען די שטאָט, אונטערצואוואַרפֿן די תאוות, די רצונות און די גשמיות אונטער זיין געוועלטיקונג, צום דרך פֿון אמת און עבודת ה'. אויף וואָס פֿאַר אַ וועג? זאָגט דער מלבי"ם: מיטן שווערד פֿון חכמה - "עיר גיבורים עלה חכם" - און מיטן שילד פֿון תבונה, דעת און יראת ה'; און דאַן וועט דער שטראָם פֿון תאווה אים גאָרנישט קענען טאָן. אָבער מען מוז זיין זייער פֿאָרזיכטיק: די דאָזיקע מלחמה פֿון דער קליינער שטאָט קעגן דער גרויסער און באַפֿעסטיקטער שטאָט איז תּמידדיק. אַפֿילו אויב מען האָט באַוויזן איין מאָל איר אײַנצונעמען, קומען די באַזיגטע צוריק. מען האָט געגעבן אַ קלאַפּ - און זיי קערן זיך אום. דאָס איז ווי אַ פֿליג: עס איז נישטאָ קיין זאַך צו זאָגן "איך בין פֿטור געוואָרן פֿון אים". פֿון דעם ווערט מען נישט פֿטור. און וואָס דאַרף מען וויסן? האָסט איינגענומען די שטאָט - היט זיך אַז די באַזיגטע זאָלן נישט צוריקקומען און אײַננעמען די שטאָט פֿון ס'נײַ.
שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ׃ (כג) - דער וואָס היט זיין מויל און זיין צונג, היט זיין נפש פֿון צרות.
ווי אַזוי היט מען דעם דאָזיקן כיבוש? דאָס איז דער המשך: "שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו". דאָס מויל און די צונג זענען די פעסטונג פון דער חכמה, די נפש המדברת, און דורך דאָרט גייען אַרײַן די שונאים צו באַלאַגערן די נפש. און צוויי זאַכן זענען פאַראַן דאָ. דאָס ערשטע - באמת צו היטן דאָס מויל. אַ מענטש קען מאַכן געוואַלדיקע כיבושים און זיך מתגבר זיין מיט עצומות'דיקע כוחות קעגן דעם יצר, און דער יצר הרע זוכט אים אין אַן אַנדער אָרט: אינעם דיבור.
דאָס שרײַבט שוין דער חפץ חיים: עס קען זיין אַ מענטש אַ צדיק, און דער יצר הרע האָט אים געכאַפּט בײַ זיין לשון. ווי אַזוי? ווען אַ מענטש רעדט, רעדט ער אויף אַ מענטש לויט זיין אייגענער מדרגה. אַ צדיק און אַן אדם גדול, אויב ער האָט ביקורת - קעגן וועמען איז עס? קעגן אַן אַנדער אדם גדול, וואָס פירט אַן אַנדער עדה אָדער אַן אַנדער קהילה. און אויב מען האָט גערעדט קעגן אַן אדם גדול - איז דאָס שרעקלעך, און דער עונש דערויף איז פיל פאַכיק גרעסער. און דערפאַר האָט מען גערופן דואג "דואג" - האָט מען אים געזאָגט: דו ביסט געכאַפּט געוואָרן ווי אַ פֿיש. דואג איז געווען אַן אדם גדול, ראש הסנהדרין, און קעגן וועמען האָט ער גערעדט? קעגן דוד המלך. איין מאָל האָט ער גערעדט קעגן דוד - ביסטו געכאַפּט געוואָרן ווי אַ פֿיש, און מיט וואָס ווערט אַ פֿיש געכאַפּט? מיט זיין צונג. און צוליב דעם זענען געהרגעט געוואָרן אַכציק כהנים לבושי אפוד בד, און צוליב דעם איז שאול אומגעקומען און זיינע זין זענען געהרגעט געוואָרן - און אַלץ וועגן דעם לשון הרע פון דואג. לערנט דאָס אונדז אַז עס איז שווער פאַרן יצר הרע אַרײַנצודרינגען צו אַן אדם גדול, און וואָס איז דער פתח? די צונג. האָט ער אים געכאַפּט ביים לשון - איז שוין גענוג. וואָרעם דער גרויסער חכם וועט דאָך מאָרגן נישט גיין מחלל שבת זיין און וועט נישט דינען קיין עבודה זרה, אָבער רעדן קעגן אַן אַנדער גדול, אַ געוויסע ביקורת אָדער אַ געוויסער אויסדרוק - דאָס קען יאָ פּאַסירן. אַזוי זאָגט דער חפץ חיים. און מיר וועלן אוודאי נישט טראַכטן אַזאַ זאַך אויף די גרויסע לײַט וואָס מיר קענען, אָבער קום און זע פון דער היסטאָריע וואָס עס איז געשען.
נאָך אַ זאַך וואָס דער מלבי"ם מסביר עטלעכע מאָל: עס איז פאַראַן אַן אונטערשייד צווישן "פה" און "לשון". דאָס מויל איז דער אויסערלעכער דיבור און דאָס איז די חכמה, און די צונג איז דער אינעווייניקסטער דיבור - די תבונה, די התבוננות, דאָס וואָס איז טיפער אינעווייניק. דאָס הייסט, דער מענטש דאַרף זיך היטן סײַ אין חכמה און סײַ אין בינה נישט פאַרפירט צו ווערן צו פאַרקרימטע השקפות און צו אַ קאַליע וועג, נאָר ער זאָל גיין אין וועג פון ה'; זיין תבונה זאָל נישט פאַרקריצט ווערן און אָפּנויגן פון דרך ה'. און מיט דעם איז ער "שומר מצרות נפשו" - זיין רוחניות'דיקע נפש, אַז די שונאים זאָלן זי נישט תמיד באַלאַגערן ביז זיי וועלן צוריק אייננעמען דאָס וואָס מען האָט שוין איינגענומען. שומר פיו ולשונו פאַרזיכערט אַז יענעם "עוז מבטחה" וואָס ער האָט שוין באַצווינגען, זאָל מען נישט צוריקנעמען פון אים.
און מען קען פאַרטיפערן: ווי קען זיין אַז אַ מענטש האָט מקיים געווען אַ סך מצוות און אין איין רגע פאַרלירט ער אַלץ? דורך לשון הרע. עס שטייט אין די ספרים הקדושים אַז דער וואָס רעדט לשון הרע גיט איבער אַלע זיינע זכויות צום מענטש אויף וועמען ער האָט גערעדט. און דאָס איז וואָס דוד המלך קלאָגט: "ישיחו בי יושבי שער ונגינות שותי שכר" - אין די שענק און קרעטשמעס רעדט מען אויף מיר. און מען פרעגט: טאָ וואָס ווילסטו, מען זאָל רעדן אויף דיר גדולי הדור? זאָגט דוד: יאָ, עס וואָלט מיר געווען בעסער; ווײַל אויב גרויסע לײַט וואָלטן גערעדט אויף מיר, וואָלט איך עפּעס באַקומען דערפון. אָבער דער וואָס רעדט אויף מיר פון דער קרעטשמע און פונעם שנק - וואָס פאַר אַ זכויות האָט ער מיר איבערגעגעבן? סײַ ער האָט גערעדט אויף מיר, און סײַ איך האָב גאָרנישט באַקומען פון אים. און אַזוי שטייט טאַקע אין די ספרים, און מען האָט גערעדט דערוועגן באריכות אין די דרשות אויף פרשת תזריע און מצורע: אַז דער מלאך המגיד האָט געזאָגט צום בית יוסף, וויסן זאָלסטו אַז אַזוי משפּט מען אין הימל - אַז דער וואָס רעדט גנאי אויף זיין חבר און רעדט לשון הרע, נעמט צו זיך די חובות פונעם חבר און גיט אים זיינע זכויות. אַ געשעפט וואָס לוינט זיך גאָר און גאָר נישט.
זעט מען דאָך אַז אַפֿילו אויב "עיר גיבורים עלה חכם ויורד עוז מבטחה" - ער האָט מצליח געווען, ער האָט זיך מתגבר געווען און איינגענומען - אויב ער איז נישט קיין שומר פיו ולשונו, איז זיין סוף "צרות נפשו", אַז דאָס אַלץ וועט צוגענומען ווערן פון אים. און מען קען צולייגן נאָך אַן אופן ווי אַזוי אַ מענטש פאַרלירט אַלע זיינע מצוות אין איין רגע: דער תוהה על הראשונות. "אַ שאַד וואָס איך האָב פאַרשווענדט דאָס לעבן, אַ שאַד וואָס איך האָב געלערנט, אַ שאַד וואָס איך האָב מקיים געווען מצוות, עס האָט זיך נישט געלוינט אַלץ וואָס איך האָב געטאָן" - און מיט דעם מעקט ער אויס אַלץ וואָס ער האָט געטאָן. שוידערלעך פאַרן מתבונן! זעט מען אַז אַ מענטש קען זיך ברענגען צו שרעקלעכע צרות, אַז אַלע זיינע צדקות וועלן נישט דערמאָנט ווערן ווי די ווערטער פונעם נביא, דורך דעם וואָס ער האָט חרטה געהאַט אויף די גוטע מעשים וואָס ער האָט געטאָן. און דעריבער מוזן די צוויי זאַכן גיין צוזאַמען: נאָך דעם וואָס "עיר גיבורים עלה חכם ויורד עוז מבטחה", זײַ פאָרזיכטיק אַז דאָס זאָל אָפּגעהיט ווערן - "שומר פיו ולשונו", און דאַן "שומר מצרות נפשו".
רבנו יונה בינדט אויך דעם פּסוק צום פריִערדיקן. אינעם פריִערדיקן פּסוק האָבן מיר געזען אַז דער חכם פאַרמאָגט כוח און גבורה, "עיר גיבורים עלה חכם"; און דער פּסוק קומט און לאָזט וויסן אַז ער האָט נאָך אַ גבורה, פיל גרעסער דערפון - אַז דער חכם הערשט איבער זיין תאווה. דאָס איז נישט בלויז קיין כיבוש פון אַ שטאָט, נאָר פיל מער פון דעם, ווי עס שטייט "ומושל ברוחו מלוכד עיר". אַז אַ מענטש זאָל פאַרמאַכן דאָס מויל ווען עס פאָדערט זיך, ער זאָל וויסן זיך צו מתגבר זיין ווען עס פעלט אויס - דאָס איז אַ גרעסערע מעלה ווי פאַרכאַפּן אַ שטאָט.
און ווי די מעשה וואָס ווערט געבראַכט אין ספר חסידים וועגן יענעם חסיד וואָס האָט געזען די סאָלדאַטן צוריקקומען באַקריינט מיט רום פונעם שלאכטפעלד. האָט ער זיי געפרעגט: וואָס איז דאָס? האָבן זיי אים געזאָגט: מיר האָבן מנצח געווען אין דעם קאַמף. האָט ער זיי געזאָגט: איר האָט מנצח געווען דעם קליינעם קאַמף, אָבער פאַר אײַך שטייט נאָך אַ גרויסער קאַמף. האָבן זיי אים געזאָגט: אַ גרויסער קאַמף? וועגן וואָס רעדט איר, די מלחמה איז דאָך שוין פאַרענדיקט! האָט ער זיי געזאָגט: ניין, דער גרויסער קאַמף איז מיט עמיצן פיל שטאַרקער - מיטן יצר הרע, און דאָס איז דער גרויסער און אמת'ער קאַמף. עס איז פאַרהעלטנמעסיק גרינגער צו זיגן אין אַ שלאכט ווי צו זיגן אין דער מלחמה קעגן דעם יצר הרע. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: וויסן זאָלסטו אַז דער חכם איז אויך מסוגל צו זיין אַ "שומר פיו ולשונו", ווײַל די חכמה גיט כוח פאַר דער נפש צו הערשן איבער דער תאווה, ווי עס שטייט "לשמרך מאשה זרה, מאשת רע" - פונעם כוח פון דער חכמה קומט די שמירה.
און וואס איז די כפילות "פיו ולשונו"? זאגט דער גר"א: עס זענען פאראן צוויי ראשי עבירות - תאווה און דיבור. תאווה ווערט אנגערופן א ראש עבירה, ווייל זי איז דער קאפ און דער צענטער וואו עס פליסן צוזאם פיל עבירות: דורך תאווה ווערט ער נאכגעשלעפט נאך עריות, נאך ממון, נאך צופיל אדער פארבאטענע אכילה און שתיה, נאך שלאף - אלעס דרייט זיך ארום תאווה. און פון דער צווייטער זייט איז דא דער ענין פון דיבור, וואס איז ווייניגער שייך צו תאווה.
דאך האט דער חפץ חיים געפרעגט: וואס פאר א הנאה איז דא אין רעדן לשון הרע, מה יתרון לבעל הלשון? און דער חזון איש האט געזאגט, אז פון דער קשיא אליין זעט מען אז דער חפץ חיים האט קיינמאל אין זיין לעבן נישט גערעדט קיין לשון הרע; ווייל ווער עס האט אמאל גערעדט לשון הרע ווייסט ווי זאפטיג דאס איז, ווי עס קייקלט זיך אויפן לשון, וואס פאר א הנאה עס איז צו פארציילן וואס מ'האט געהערט - ער האט דאך "נייעס", פרישע נייעס, און ער מוז עס פארציילן פאר יעדן, און ער איז דער ערשטער עס צו דערציילן. איז דאך אין דעם אויך פאראן א צד פון תאווה, אבער ווייניגער; עס איז נישט ווי דאס נאכלויפן נאך געלט אדער נאך עריות אדער נאך מאכלות אסורות. די חטאי הלשון זענען ווייניגער פארבינדן מיט תאווה, און זיי זענען ריזיגע חטאים בפני עצמם: לשון הרע, רכילות, שקר, הלבנת פנים און ווייטאן יענעם, חנופה. חטאי הלשון זענען א שורש צו פילע צווייגן.
קומט אויס אז עס זענען פאראן צוויי ראשי עבירות - תאווה, וואס איז א שורש צו די אלע, און חטא הלשון, וואס איז א שורש צו די אלע. און קעגן זיי, זאגט דער גר"א, זענען פאראן צוויי דינים: גיהנום און כף הקלע. אין גיהנום גייען אריין די בעלי תאווה, און אין כף הקלע גייען אריין די בעלי הדיבור האסור. און וויסן זאלסטו אז די ביידע ערטער זענען א גאר ענגער און געדרוקטער ארט פאר די וואס געפינען זיך דארט: אויף גיהנום שטייט "ובאר צרה נכריה", און אויף כף הקלע שטייט "ירכתי בור" - און א בור איז אן ענגער און געפאקטער ארט. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "שומר פיו" - פון מאכלות אסורות און פון די תאוות; "ולשונו" - ער זאל נישט רעדן קיין לשון הרע; "שומר מצרות נפשו" - פון די צוויי ענגע ערטער, אז זיין נפש זאל נישט אנקומען צו די דאזיגע געגנטן.
מיר האבן געלערנט אז די אמת'ע גבורה איז דער חלק פונעם חכם: מיט דער שווערד פון חכמה און מיטן שילד פון תבונה און יראה גייט ער ארויף צו דער "עיר גבורים" - די באפעסטיגטע כוחות פונעם חומר און פונעם יצר - און באזיגט אפילו איר "עוז מבטחה", דעם ארט וואו זיי זענען געווען דאס מערסטע זיכער. און ווי די דרשה פון חז"ל און פונעם גר"א, אזוי איז משה רבינו ארויפגעגאנגען און אראפגעברענגט פאר אונז די תורה, און אזוי אויך יעדער חכם און צדיק וואס גייט ארויף ביינאכט און לערנט אויבן און ברענגט פון דארט אראפ דאס בעסטע און שענסטע. אבער גלייך ווארנט שלמה המלך: די מלחמה איז תמידית, און די באזיגטע זוכן צוריקצוקומען און אייננעמען. דער טויער דורך וועלכן די שונאים קומען אריין איז דאס מויל און דער לשון - און דערפאר "שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו": א שמירה אויפן דיבור און אויף די אינעווייניגסטע השקפות; אן הכרה אז דער וואס רעדט לשון הרע גיט איבער זיינע זכותים פאר יענעם און פארלירט אלעס וואס ער האט איינגענומען, און אזוי אויך דער וואס איז תוהה על הראשונות מעקט אויס זיינע אלע מעשים; און א פארשטאנד אז קעגן די צוויי ראשי עבירות - תאווה און לשון - שטייען גרייט צוויי ענגע ערטער, גיהנום און כף הקלע. "ומושל ברוחו מלוכד עיר" - דער נצחון אויפן יצר איז גרעסער פונעם אייננעמען אן עיר גבורים, און דאס איז אויך די שמירה אויפן כיבוש ער זאל נישט פארלוירן גיין.