אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין דריי פסוקים אין פרק כ"א אין משלי: דער פסוק איבער אַן אשת מדיינים און דאָס זיצן אין אַן ארץ מדבר, דער פסוק איבער דעם אוצר נחמד וואָס געפֿינט זיך אין נווה חכם, און דער פסוק איבער אַ רודף צדקה וחסד. אַלע דריי זענען פֿאַרבונדן איינער מיטן אַנדערן: דער ערשטער לערנט ווי אַ מענטש דאַרף אַנטלויפֿן פֿון דער שלעכטער סביבה וואָס קאַליעט אים אויס, דער צווייטער לערנט וואָס איז דער אמתער אוצר וואָס דער חכם זאַמלט אָן, און דער דריטער לערנט וואָס ס'איז דער שׂכר פֿון דעם וואָס יאָגט זיך נאָך צדקה וחסד.
טוֹב שֶׁבֶת בְּאֶרֶץ־מִדְבָּר מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וָכָעַס׃ (יט) - בעסער איז צו זיצן אין אַ מדבר־לאַנד, איידער מיט אַ שטרײַטיקער און כּעסיקער פֿרוי.
רש"י טײַטשט דעם פסוק אַזוי ווי ער האָט פֿאַרטײַטשט אויבן דעם פסוק "טוֹב לָשֶׁבֶת עַל־פִּנַּת־גָּג". דאָרט האָבן מיר מבאר געווען לויט דער דרשת חז"ל אַז די שכינה הקדושה זאָגט דאָס, ווען זי איז אַרויס פֿון היכל ה' ווײַל עם ישראל האָט געמאַכט כוונים לחמנים און געדינט עבודה זרה. אויך דאָ, לויט דער דרשת חז"ל: זאָגט די שכינה, בעסער איז מיר צו זיצן אין אַ מדבר־לאַנד איידער צו זײַן מיט כלל ישראל אין דער צײַט וואָס זיי דערכּעסן איר.
רבינו יונה פֿרעגט: אויבן, אין פסוק ט' - צען פסוקים פֿריִער - שטייט "טוֹב לָשֶׁבֶת עַל־פִּנַּת־גָּג מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר", און דאָ שטייט "בְּאֶרֶץ מִדְבָּר". פֿאַרוואָס האָט ער דאָרט נישט געדאַרפֿט אַנטלויפֿן ביזן מדבר? קען מען זאָגן דרך צחות: עס זענען פֿאַרבײַגעגאַנגען צען פסוקים און זי גייט ווײַטער אָן מיט אירע צרות, האָט ער שוין געזען אַז דער ווינקל פֿונעם דאַך העלפֿט נישט - מוז מען שוין אַנטלויפֿן גאָר אין מדבר אַרײַן.
און צום עצם ענין: בעסער איז פֿאַרן מענטש צו זיצן אין מדבר, כּדי ער זאָל געראַטעוועט ווערן פֿונעם אומענדלעכן געיעג נאָך תאוות און הנאות. און לויטן גר"א איז די זאַך געוואַלדיק שיין, ווײַל דער פסוק איז אַ המשך צו די פֿריִערדיקע פסוקים - "אִישׁ מַחְסוֹר אֹהֵב שִׂמְחָה, אֹהֵב יַיִן־וָשֶׁמֶן לֹא יַעֲשִׁיר" - וואָס רעדן פֿונעם נאָכיאָגן תאוות און תענוגים. און ווער איז די דאָזיקע "אשת מדיינים וכעס"? דאָס איז דער גוף. דער גוף ווערט אָנגערופֿן אַן אִשה, און די נשמה ווערט אָנגערופֿן אַ בעל, ווײַל די נשמה דאַרף זײַן דער בעל־הבית און דער גוף אַ כלי שרת צו דינען איר. אָבער וואָס זאָל טאָן אַ מענטש וואָס זײַן גוף איז געוואָרן דער בעל־הבית און ער יאָגט זיך נאָך הנאות און תענוגים? דער איינציקער וועג איז זיך דערווײַטערן פֿונעם אָרט פֿון הנאה און תענוג.
און דאָס איז אַ פשוטע מציאות. פֿרעג סײַ וועלכן מענטש וואָס האָט גערויכערט און האָט זיך אָנגעהויבן אָפּגעוווינען, ווען איז אים געווען דאָס שווערסטע - וועט ער דיר זאָגן: ווען איך בין געשטאַנען לעבן מענטשן וואָס רויכערן. אַ מענטש וואָס קומט אין אַ מקום עבירה, דאָרט איז דער נסיון און דאָרט איז דער פֿאַרפֿיר. דער וואָס יאָגט זיך נאָך תענוגים גייט פֿאַרבײַ אַ בעקערײַ און קען נישט בלײַבן גלײַכגילטיק, און דער טרינקער גייט פֿאַרבײַ אַ שענק און קען נישט בלײַבן גלײַכגילטיק. וואָס איז די עצה? וווין אין אַן אָרט וווּ די זאַכן זענען נישטאָ. וווין אין אַן אָרט וווּ ס'איז נישטאָ קיין פֿריצות, און ממילא וועסטו נישט נאָכגעשלעפּט ווערן נאָך תאוות הזנות. די מציאות פֿונעם אָרט האָט אַ דירעקטע השפּעה אויפֿן מענטש.
און אַזוי שרײַבט אויך דער רמב"ם: דער טבֿע פֿונעם מענטש איז זיך צו ציִען נאָך די מענטשן פֿון זײַן שטאָט און זײַן אָרט. און אויב די לײַט פֿון זײַן שטאָט זענען רשעים - זאָל ער אַריבערגיין צו אַן אַנדער שטאָט; און אויב דאָרט זענען זיי אויך רשעים - זאָל ער אַריבערגיין צו אַן אַנדער לאַנד; און אויב די לײַט פֿון יענעם לאַנד זענען רשעים - זאָל ער גיין וווינען אין מדבר. ס'איז נישטאָ קיין חכמות: אַ מענטש ציט זיך נאָך די מענטשן פֿון זײַן מדינה, און אויב ער שאַפֿט זיך נישט קיין תיבת נח, וועט דער מבול אים אויך פֿאַרפֿלייצן. און די תיבת נח זענען די שיעורי תורה, די תיבת נח זענען די קינדער וואָס גייען אין תלמודי תורה און אין ישיבות קדושות. אויב אַ מענטש שטעלט זיך נישט אויף אַ ריינע, אָפּגעהיטענע סביבה, זענען זײַנע שאַנסן איבערצולעבן גאָר קנאַפּ. אויף דעם שטייט "טוב שבת בארץ מדבר" - בעסער איז אים צו וווינען אין מדבר איידער צו וווינען אין אַן אָרט וווּ די מענטשן וועלן אים אָפּקערן פֿון עבודת ה'.
דער מלבי"ם מאַכט אַ פּשוטן חילוק פֿון דעם דקדוק הלשון פֿונעם פאַסוק. גיב אַכט: דאָ שטייט "מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וָכָעַס", בעת אויבן שטייט "מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר". דאָס הייסט, דאָ רעדט מען פֿון אַ כּעסיקער וואָס דערכּעסט, און אויבן רעדט מען בלויז פֿון אַ קריגערקע, אָן כּעס. און דאָס איז דער חילוק: אויב זי איז נישט קיין בעלת כעס נאָר זי פֿאַפֿירט קריגערײַען מיט די שכנים און מיט די בני בית - "בית חבר", די חבֿרים און די סביבה - איז דאָך די עצה זיך צו דערווײַטערן פֿון די בני בית און פֿון די שכנים, ער זאָל זיצן מיט איר אויפֿן ווינקל פֿונעם דאַך און זי וועט נישט האָבן מיט וועמען זיך צו קריגן. אָבער אויב זי איז אַ בעלת כעס, וואָס זי דערכּעסט אים אַליין, וואָס וועט העלפֿן דער דאַך? דאָרט וועט זי אים אויך דערכּעסן, און דאָרט אויפֿן ווינקל פֿונעם דאַך איז עס נאָך גאָר געפֿערלעך - זי וועט אים אויפֿרעגן און ער קען חלילה אַראָפּפֿאַלן. דערפֿאַר אין דעם פֿאַל איז פֿיל בעסער "שבת בארץ מדבר", ער זאָל גיין אין מדבר און זיך אויפֿשטעלן אַן אוהל.
אוֹצָר נֶחְמָד וָשֶׁמֶן בִּנְוֵה חָכָם וּכְסִיל אָדָם יְבַלְּעֶנּוּ׃ (כ) - אַ באַגערטער אוצר און אויל געפינט זיך אין דער וואוינונג פונעם חכם, אָבער אַ נאַרישער מענטש וועט עס פאַרשלונגען.
רבינו יונה ערקלערט: דער דרך פון גבירים און קלוגע מענטשן איז אָנצוזאַמלען גאָלד, זילבער און אוצרות פון אויל, און דער דאָזיקער אוצר איז אַן "אוצר נחמד", אַ פאַרהוילענער און באַהאַלטענער אוצר. און אויך דאָס אויל, זאָגט רבינו יונה, גייט אַריין אין גדר פון אַן אוצר. מיר זענען געוואוינט צו טראַכטן וועגן אוצרות פון גאָלד און זילבער, אָבער אויך אויל איז אַן אוצר: מען האַלט עס אין שטוב, עס איז אַ סחורה, מען קויפט עס ביליק און מען פאַרקויפט עס טייער. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט אינעם משל: "עתיר משח - עתיר כמס", ווער ס'איז רייך אין אויל איז רייך אין אוצרות; "כמס" קומט פונעם לשון "כמוס עמדי חתום באוצרותיי", אַ זאַך וואָס מען לייגט אַריין אין אוצר. און חז"ל האָבן דאָס געדרשנט אויף אַ בעל שמועות: אין זייערע צייטן זענען די ספרים נישט געווען געשריבן, און ווער האָט געקענט פלפילן אין תורה? דער וואָס איז געווען אַ בחינה פון אַ סיני, ווייל כדי צו פלפילן דאַרף מען האָבן מקורות און מובאות. משניות האָט יעדער געקענט, אָבער ברייתות און מימרות האָט נישט יעדער איינער געוואוסט. ווער ס'איז געווען אַ בעל שמועות - "רב הונא האָט אַזוי געזאָגט", "אַ ברייתא זאָגט אַזוי" - האָט דאָך אַ רייכטום אין תורה, ער האָט אויף וואָס צו פלפילן. און סיי ווי סיי לערנט מען פון דעם אַז אויל איז ביי זיי פאַררעכנט געוואָרן פאַר רייכטום און אַן אוצר.
און אַזוי האָבן חז"ל געזאָגט: לעולם ישלש אדם מעותיו, אַ מענטש זאָל תמיד צעטיילן זיין געלט אויף דריי חלקים: אַ דריטל אין קרקע, אַ דריטל אין סחורה, און אַ דריטל אונטער זיין האַנט. דאָס דריטל וואָס אין סחורה אָדער אונטער זיין האַנט - דאָס איז צום ביישפּיל דאָס אויל, אַ זאַך וואָס ווערט אָפּגעהיט, וואָס אַ מענטש לייגט אַוועק אונטער זיין האַנט. און דאָס איז וואָס שלמה המלך זאָגט: "אוצר נחמד ושמן בנווה חכם" - דער חכם זאַמלט זיך אָן אוצרות כדי ער זאָל האָבן פון וואָס זיך צו שפייזן, ער זאָל האָבן אויף שווערערע טעג.
מען קען נאָך מפרש זיין, זאָגט רבינו יונה, אַז דער פּסוק קומט לערנען "בצל החכמה בצל הכסף": דער חכם, ווען ער טוט מעשים, האָט ער הצלחה. און ווי חז"ל זאָגן, דער וואָס פאַרנעמט זיך מיט תורה האָבן זיינע נכסים הצלחה, ווי עס שטייט: "כי אז תצליח את דרכיך ואז תשכיל".
פון אַלץ וואָס מען זעט אויף דער וועלט, קען מען קלאָר זען אַז די וואָס האָבן עוסק געווען אין תורה האָבן נישט פאַרלוירן. מען קען דאָס נאָכפאָלגן אין פיל משפּחות: די וואָס האָבן ווייטער ממשיך געווען אין ישיבה, די וואָס זענען געווען אַברכים - קען זיין אַז אין אַ געוויסער צייט, ווען ס'איז נישט געווען קיין ברירה, זענען זיי אַרויס צו דער אַרבעט, אָבער זיי האָבן נישט געזוכט צו מאַכן גרינג געלט און נישט פּרובירט אַרויסצוגיין פונעם ראַם - צום סוף זענען זיי די מסודר'דיקע. זיי האָבן אַ דירה, זיי זענען מסודר עקאָנאָמיש; אפשר נישט מיט גרויס רייכטום, אפשר מיט שפּאָרעוודיקייט, אָבער מסודר. און דווקא די וואָס האָבן פאַרלאָזט די ישיבה, וואָס האָבן אין אַ יונגן עלטער געזוכט אַלערליי געשעפטן, זענען נישט געווען אין קיין ראַם און נישט געלעבט קיין מסודר'דיק לעבן - דווקא זיי קומען זיך נישט אַן עצה לאַנגע יאָרן שפּעטער.
ווען מען רעדט וועגן דעם, איז מערקווירדיק וויפיל מענטשן שטימען צו דערצו. אַ מענטש האָט דערציילט: איך האָב זעקס קינדער, פאַר קיינעם פון זיי דאַרף איך נישט העלפן - אַחוץ פאַר דעם קינד וואָס האָט איבערגעלאָזט די ישיבה און איז אַרויס אַרבעטן. דאָס דאָזיקע קינד איז נישט מסודר, ער האָט נישט קיין דירה, און מען דאַרף אים געבן געלט יעדן חודש כדי ער זאָל קענען לעבן; ער איז פאַרהייראַט, ער אַרבעט, און יעדעס מאָל אין עפּעס אַנדערש, און ער האָט נישט פון וואָס צו לעבן. און אַזוי הערט מען פון נאָך מענטשן. ס'איז באַקאַנט אַ פאַל פון איינעם וואָס האָט פאַרלאָזט די ישיבה און געקויפט אַ דירה, און פּונקט אין יענער צייט איז געווען אַן אינפלאַציע, און די משכנתא וואָס ער האָט געדאַרפט באַצאָלן איז אויסגעשטיגן טויזנט מאָל מער ווי ביים קויפן, ביז ער האָט פאַרלוירן כמעט אַ האַלבע דירה, און אַלע יאָרן דערנאָך געפינט ער זיך אין אַן ענדלאָזן געיעג.
דאָס איז וואָס שלמה זאָגט: בצל החכמה בצל הכסף. די אַברכים און בני תורה לעבן העכער דעם טבע. "השלך על ה' יהבך" - זאָלסט נישט טראַכטן אַז מיט דיינע אייגענע כוחות וועסטו זיך מסדר זיין און נעמען דאָס אַלץ אויף זיך, ווייל די מציאות ווייזט אַז על פי רוב - אָן צו שטעלן קיין פֿעסטע כללים - זעט מען אַ באַזונדערע סייעתא דשמיא ביי אַברכים און בני תורה. וואָרום דער חכם, ווען ער פאַרנעמט זיך צו מאַכן חיל, האָט ער הצלחה, און דער וואָס פאַרנעמט זיך מיט תורה האָבן זיינע נכסים הצלחה, "כי אז תצליח את דרכיך ואז תשכיל".
און באמת איז דאָס אַ וואונדערלעכע זאַך. ווען מען זאָגט פאַר מענטשן פונעם אַלגעמיינעם ציבור אַז אין אונדזער ציבור שטעכט מען חתונה די קינדער, און אַרום ניינציק פּראָצענט פון זיי האָבן דירות, פרעגן זיי: פון וואַנען? און באמת איז דאָס אַ גוטע פראַגע. אַ מענטש האָט דערציילט אַז זיין פעטער איז לעצטנס נסתלק געוואָרן, און ער האָט חתונה געמאַכט פערצן קינדער און איז געווען אַ מלמד. האָט ער געזאָגט: אויב מען פרעגט פון וואַנען - ווייסט מען נישט. אַלע זיינע קינדער האָבן אַ דירה, און מען ווייסט נישט פון וואַנען. וואָס ס'איז אים יאָ קלאָר איז אַז דאָ איז פאַראַן אַ חסד ה'. ער פלעגט זאָגן: האָב איך דען געלט זיי חתונה צו מאַכן? קען איך זיי חתונה מאַכן? פון וואַנען? ס'איז נישטאָ. און מען זעט דאָס אין אונדזער ציבור, און ס'איז פּשוט מורא'דיק. זיכער אַז אַלץ וואָס די רעגירונג טוט מאַכט שווערער און דריקט מער, און די מצבים זענען געוואָרן שווערער, אָבער אויב מען פּרובירט צו פאַרשטיין ווי אַזוי מען קומט אָן דערצו פון אַ משכורת פון אַן אַברך, אפילו ווען זיין פרוי אַרבעט - איז נישט מעגלעך דאָס צו פאַרשטיין.
און פאַרקערט: אַ מענטש האָט אָנגעזאַמלט און צונויפגעקליבן, ווייל ער איז געווען אַ חכם און האָט עוסק געווען אין תורה, אָבער ער האָט דאָס אַלץ איבערגעלאָזט פאַר אַ נאַרישן זון - און דער כסיל'ישער זון פאַרשלונגט אַלץ. ווייל דער כסיל שלעפּט זיך נאָך תאוות, נאָך תענוגים און נאָך די פאַרגעניגנס פון דער וועלט, און ער פאַרלענדט זיין פאָטערס געלט. און ער ווערט אָנגערופן אַ כסיל, ווייל ווער ס'פאַרניכטעט זיין געלט - רופט אים יעדער אַ כסיל, און קיינער רופט נישט אַזאַ מענטש אַ בר דעת. קומט אויס אַז דו האָסט אָפּגעשפּאָרט און צונויפגעקליבן, און ס'קומט אַ זון אַ כסיל און פאַרלירט אַלץ.
ווער ס'וויל קען דאָס זען אין דער היסטאָריע מיט אָן אַ שיעור ביישפּילן: מענטשן וואָס זענען געווען גבירים און האָבן זיך זייער געהאָרעוועט פאַר געלט, און נאָך זיי איז געקומען דער פאַרשווענדערישער זון און פאַרלירט דאָס גאַנצע געלט אין אַ קורצער צייט און אויף שלעכטע זאַכן. און אויב מען וויל אַ ביישפּיל וואָס איז נישט דווקא אין געלט - קוקט אויף אַסאַד דעם פאָטער און אַסאַד דעם זון. דער פאָטער האָט געוועלטיקט אָן קיין גרענעצן פילע יאָרן, און דער זון פאַרשטייט נישט פיל, איז נישט קיין גרויסער חכם, און אין אַ קורצער צייט האָט אויסגעבראָכן דאָרט אַן אויפשטאַנד, און ביז היינט זענען אומגעקומען הונדערט און צוויי הונדערט טויזנט פון זיין אייגן פאָלק, ועוד היד נטויה. די וועלט אינטערעסירט דאָס נישט: זאָלן שטאַרבן צוויי הונדערט טויזנט - נישט געפערלעך, אבי מדינת ישראל זאָל נישט אָנרירן קיין איין פּאַלעסטינער קינד. סיי ווי סיי, זעט מען אַז עס קומט אַ זון אַ כסיל און מאַכט אַלץ חרוב, און פון אַלץ וואָס דער פאָטער האָט צונויפגעקליבן און אָנגעזאַמלט איז גאָרנישט געבליבן.
און נאך דארף מען מדייק זיין אינעם לשון: "וּכְסִיל אָדָם יְבַלְּעֶנּוּ". ער וואלט דאך געדארפט זאגן "ובן כסיל יבלענו" אדער "וכסיל יבלענו", און וואס באדייט דאס "כסיל אדם"? עס קומט מרמז צו זיין אז דער דאזיגער מענטש איז א תאוותן, ער ווערט נאכגעצויגן נאך גשמיות און נאך תענוגים, און דערפאר פארלענדט ער דאס געלט פון זיין פאטער. "אדם" - ער ווערט נאכגעצויגן נאכן יסוד פון אדמה און עפר וואס אין אים, ער יאגט נאך תענוגים, און ער וועט עס פארשלונגען.
און די מסקנא פון די זאכן, זאגט רבינו יונה: א מענטש דארף לייגן זיין גאנצן כוח און מחשבה צו מוסר'ן זיין זון און אים מוריש זיין חכמה, ווייל אויב ער וועט אים מוריש זיין רייכטום בשעת ער איז אן אוויל - האט ער אים גארנישט מוריש געווען, ווייל ער וועט פארשלונגען זיינע אוצרות מיט זיין נארישקייט. און ווי אמת איז דאס! דו ווילסט געבן א גוטע ירושה פאר דיין זון? זיי אים מוריש חכמה, לערן מיט אים תורה. דאס וועט אים געבן המשכיות, און ער וועט אויך וויסן וואס צו טון מיט דעם וואס דו לאזסט אים איבער אחוץ דער חכמה. אבער אויב האסטו אים קיין חכמה נישט איבערגעלאזט, און האסט אים געלאזט טון ככל העולה על רוחו - דעמאלט אפילו וואס דו האסט געמיינט אז דו לאזסט אים איבער, דאס געלט און דאס גאלד, איז דיין זון א "כסיל אדם" וואס וועט אלעס פארשלונגען און אלעס פארלירן. און דאס איז וואס שטייט אין אן אנדערן ארט: "הֹוֹת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה" - "הוות" באדייט א בראך פארן פאטער, דער פאטער האט געזאמלט און אנגעקליבן, און ס'איז געקומען דער זון און אלעס צובראכן; "ודלף טורד מדייני אישה" - די קריגערייען פון דער פרוי.
דער גר"א ערקלערט לויט חז"ל: "אוצר" איז תורה, "נחמד" זענען נביאים - מלשון מען גלוסט נאך זיי, "ושמן" זענען כתובים. און אלע דריי זענען "בנווה חכם", ווייל דער חכם האט א שליטה אין זיי אלעמען. "וכסיל אדם יבלענו" - ווען מען לערנט מיט א תלמיד שאינו הגון, פארשלונגט יענער אלעס, ער חרוב'ט אלעס און פארדארבט אלעס. אויב לערנט מען תורה מיט א כסיל וואס איז נישט ערליך, איז עס ווי איינער וואס ווארפט א שטיין צו מרקוליס, ווייל ביי אים ווערט עס פארוואנדלט אין א סם המוות, און ער נעמט דאס כדי צו קריגן און שלאגן.
פארן חכם זענען די אלע זאכן א בחינה פון אן אוצר: פון זיי לערנט ער, אין זיי פלפלט ער, אין זיי פארטיפט ער זיך. אבער דער כסיל נעמט פון זיי ראיות פאר זיין שיטה כדי זיך מתיר צו זיין די תאוות פונעם הארץ. מען האט שוין אמאל געטראפן איינעם וואס האט געזאגט: וואס רעדט מען וועגן צניעות? איך האב געלייענט אינעם תנ"ך וואספארא "בלאגאן" ס'איז דארט געווען, איז אלעס בסדר. פארשטייט איר וואס ער האט געלייענט אין תנ"ך? יעדער לייענט אין תנ"ך דאס וואס ער וויל און יעדער זעט דערין דאס וואס ער פארשטייט, און ווער ס'זוכט צו גיין נאך די תאוות פונעם הארץ - וועט אויך דאס געפינען אינעם תנ"ך. "הער וואס ס'שטייט דארט אויף פלוני ואלמוני, נו, איז וואס?" - השם ישמור און השם ירחם. דאס איז דער כסיל אדם, יבלענו: פון דעם וואס מען האט אים געלערנט גייט ער און פארשלונגט, ער גייט און חרוב'ט און פארדארבט די יסודות התורה.
נאך ערקלערט דער גר"א: "אוצר" איז יראת ה', אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט "יראת ה' היא אוצרו" - ווער ס'האט יראת ה' אין זיין אוצר, האט אלעס. און דער שטייגער פון מלכים איז איינצוזאמלען אין זייערע אוצרות זאכן וואס ס'איז נישטא קיין גלייכן צו זיי, זעלטענע און איינציגארטיגע זאכן. און דעריבער האבן חז"ל געזאגט: הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים. יראת ה' איז באמת ראוי מען זאל עס לייגן אין אן אוצר, ווייל ווער נאך וועט דיר געבן יראת שמים? איז דען פאראן אזא סחורה צו קויפן אויפן גאס? ס'איז נישטא אזא זאך. א מענטש וואס לייגט אוועק אזא זאך - האט א ריזיגן אוצר, וואס קיינער קען אים דאס נישט ברענגען און מ'קען דאס נישט קויפן אינדרויסן. יראת שמים איז אויך נישט בידי שמים נאר אין דיינע הענט; האסט עס דערגרייכט - איז עס דיינס, דו האסט אן אוצר, היט עס אפ בעסער פון אלעס.
"נחמד" איז די תורה, ווי עס שטייט "הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב וּמִפָּז". און "שמן" - דאס זענען די מצוות, ווי עס שטייט "בְּכָל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר". און פארוואס ווערן די מצוות אנגערופן שמן? ווייל די תורה איז אן אור - אן אייגענער קוואל פון ליכטיגקייט, בעת דער שמן איז נישט קיין זעלבסטשטענדיגער קוואל פון ליכטיגקייט נאר א בחינה פון א ליכט, און "נר מצווה": דער נר שיינט דאך נישט סיידן מען גיסט אריין אין אים שמן. דעריבער סימבאליזירן די מצוות דעם שמן, דורך וועלכן דער נר שיינט, און די מצווה איז א בחינה פון א נר. און די אלע דריי זאכן - יראה, תורה און מצוות - זענען "בנווה חכם", דער חכם איז דער וואס אנטוויקלט זיי און זאמלט זיי איין אין זיין אוצר.
"וכסיל אדם יבלענו" - זאגט דער גר"א: דאס איז די נפש הבהמית. און וואוהין ציט זיך די נפש הבהמית? צו ערדישקייט, צו תאוות און צו תענוגים. און זי חרוב'ט אלעס: די תורה, די יראה און די מצוות, זי פארדארבט אלעס. ווער? די נארישקייט אינעם מענטש, די נפש הבהמית וואס ציט אים צו די תאוות פון עולם הזה.
א מענטש קען זיין א ראש ממשלה, און א קליינער געלט-נסיון קען אים אריינשליידערן אויף זעקס יאר אין תפיסה. און מאיגרא רמא - פון א מענטש וואס זיצט מיט די גרעסטע הערשער פון דער וועלט, פון א בארימטן מענטש, פון א מענטש וועמענס קומענדיגער פלאן איז געווען איינצונעמען בסערה דעם בענקל פון ראשות הממשלה - ווערט ער פלוצלונג אן איינוואוינער אין דער מעשיהו-תפיסה. און אויב ווילט איר וויסן וואס דאס מיינט, הערט וואס ס'האט דערציילט הרב בן עיזרי, וואס האט דארט געזעסן. ער האט געזאגט: אלע מיינע חברים פון אמאל זענען געקומען מיך באזוכן; הרב עובדיה יוסף זכר צדיק לברכה אליין איז געקומען באזוכן, הרב אלבז, מענטשן פון דער ישיבה, מענטשן פון ש"ס - אלע זענען געקומען. און ער האט געזאגט: ס'האט פארקלאפט דאס הארץ צו זען אז אינעם זעלבן ארט איז אויך געווען דער פרעזידענט קצב, און דער דאזיגער מענטש זעט מיט אויסגעגאנגענע אויגן ווי זיינע חברים זענען געווען בלויז "אויף באטעריעס". כל זמן דו ביסט געערט, כל זמן דו ביסט וויכטיג, כל זמן דו ביסט א חבר כנסת - זענען דא פיל חנפנים און שוואנצן; אבער אין דעם מאמענט וואס דו ביסט אין תפיסה, ביסטו ווי א מצורע, מ'האט מורא זיך אנצושטעקן פון דיר, און קיינער וויל נישט מען זאל זאגן אויף אים אז ער איז אפילו געגאנגען אים באזוכן. און דאס אלעס כדי מיר זאלן פארשטיין: דער חכם ווייסט ווי אזוי זיך צו שטארקן - ער האט יראה, ער האט תורה, ער האט מצוות. אבער דער כסיל אדם, וואס ווערט נאכגעצויגן נאך זיין נפש הבהמית, ער פארשלונגט אלעס און חרוב'ט אלעס - סיי נאך געלט, סיי נאך תאוות, סיי נאך וואס דו ווילסט נאר, דאס חרוב'ט און פארדארבט אלעס.
רֹדֵף צְדָקָה וָחָסֶד יִמְצָא חַיִּים צְדָקָה וְכָבוֹד׃ (כא) - דער וואָס יאָגט זיך נאָך צדקה און חסד, וועט געפֿינען לעבן, צדקה און כבוד.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז עס איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן צדקה און חסד. "צדקה", לויטן מלבי"ם, איז תמיד בין אדם למקום - פֿון לשון צדקות, צו גיין און זײַן אַ צדיק אין די וועגן פֿונעם אויבערשטן. און אַזוי אויך "ויחשבה לו צדקה" וואָס שטייט בײַ אברהם אבינו, וואָס זײַן ענין איז דאָס גיין פֿון אברהם מיט קודשא בריך הוא. דאָס איז אַ ביסל אַנדערש פֿון דעם וואָס מיר זענען געוויינטלעך געוווינט צו טראַכטן, אַז צדקה מיינט געבן פֿאַר אַן אָרימאַן; נאָר צדקה איז צדקות, צווישן אים און דעם אויבערשטן. און דערקעגן איז "חסד" בין אדם לחברו.
און דער מלבי"ם זאָגט: דורך חסד וועט ער האָבן אַן אוצר נחמד - און דאָס פֿאַרבינדט זיך מיטן פֿריִערדיקן פּסוק, אַז דער חכם האָט אַן אוצר נחמד ושמן. דורך דעם וואָס מען טוט חסד איז מען זוכה צו גשמיות, און דורך צדקה, וואָס איז בין אדם למקום, וועט מען האָבן אַן אוצר נחמד און רוחניות'דיקן שמן, ווי דער מלבי"ם האָט מסביר געווען אינעם פֿריִערדיקן פּסוק. און ווען ער וועט אָנקומען אין עולם הגמול "ימצא חיים" - אייביק לעבן. און דערצו "צדקה" - דאָס גוטס קעגן זײַן גרויסער צדקות ביז גאָר, דאָס הייסט אַ טובה וואָס עס איז נישטאָ העכער פֿון דעם, אַז ער וועט זוכה זײַן אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל משפיע זײַן אויף אים העכער און ווײַטער פֿון אַלע מאָסן. און די דריטע זאַך - "כבוד".
און וואָס איז כבוד? לויטן שיטה פֿונעם מלבי"ם רעדן אַלע די דאָזיקע ענינים פֿון עולם הבא, און "כבוד" איז די אייביקע גליקזעליקייט פֿון דער נשמה, די צוקונפֿטיקע טובה, דער אמת'ער כבוד - "צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם". און וואָס ווערט געבראַכט אין די ספרים הקדושים אַלס גיהנום? בושה. עס שטייט אין די ספרים הקדושים אַז גיהנום איז אַן אומגעהויערע, שרעקלעכע בושה, וואָס ברענט און גייט אַראָפּ ביז שאול תחתית. אויב אַזוי, וואָס איז גן עדן? אַן אומבאַשרײַבלעכער, ריזיקער כבוד וואָס מען קען גאָרנישט משער זײַן.
און מען האָט שוין פֿריִער מסביר געווען פֿאַרוואָס מען זאָגט אַז כבוד אויף דער וועלט קומט אויפֿן חשבון פֿון עולם הבא: ווײַל דאָס איז די איינציקע זאַך וואָס מיר קענען אין איר שפּירן עפּעס פֿון רוחניות. האָט מען מיר געברענגט אײַזקרעם - האָב איך הנאה געהאַט, אָבער אויפֿן צונג, אינעם גומען, אין די טעם-פּינטלעך; און אַזוי יעדער הנאה און תאווה, איז אַ גשמיות'דיקע הנאה. אָבער כבוד - קענסטו מיר מסביר זײַן וווּ האָסטו הנאה געהאַט? וועלכער חלק אינעם גוף האָט דאָס געקראַצט, וואָס האָט דאָס דיר געגעבן? פֿון כבוד האָט נישט דער גשמיות'דיקער "איך" הנאה געהאַט, נאָר דער אינעווייניקסטער "איך" האָט הנאה געהאַט, די נשמה האָט הנאה געהאַט. יעצט איז פֿאַרשטענדלעך פֿאַרוואָס כבוד איז אַקעגן עולם הבא: ווײַל די מטבע פֿון דאָרטן איז כבוד, און כבוד דאָ קומט אַנשטאָט כבוד דאָרט, וואָס דאָס איז דער אייביקער שכר. און דאָס איז "ימצא חיים צדקה וכבוד" - אַז דער שכר פֿון דער צוקונפֿטיקער טובה, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער אמת'ער כבוד, אַז צדיקים זיצן מיט זייערע קרוינען אויף זייערע קעפּ.
די דרײַ פּסוקים בויען איין מהלך. "טוב שבת בארץ מדבר" לערנט אַז ווען דער גוף ווערט דער בעל הבית און די סביבה ציט צו תאוות, איז נישטאָ קיין אַנדער עצה נאָר זיך דערווײַטערן - און אויב דער וואָס רייצט אויף גייט נישט אַוועק פֿון אים אַפֿילו אין אַ ווינקל אויפֿן דאַך, זאָל ער גיין אין מדבר, און פֿון דאַנען נעמען זיך די ווערטער פֿונעם רמב"ם אַז אַ מענטש ווערט נאָכגעשלעפּט נאָך די מענטשן פֿון זײַן אָרט און ער מוז זיך בויען אַ תיבת נח. "אוצר נחמד ושמן בנווה חכם" לערנט אַז דער חכם זאַמלט זיך אָן אוצרות, בגשמיות און ברוחניות - תורה, נביאים און כתובים, יראה, תורה ומצוות - בעת וואָס אַ כסיל אדם, וואָס ווערט נאָכגעשלעפּט נאָך זײַן נפש הבהמית, פֿאַרשלעפּט און פֿאַרלירט אַלץ; און דערפֿאַר איז די אמת'ע ירושה וואָס מען דאַרף איבערלאָזן פֿאַר אַ קינד - חכמה. "רודף צדקה וחסד" לערנט אַז דער חסד פֿון בין אדם לחברו און די צדקות פֿון בין אדם למקום זענען זוכה דעם מענטש מיט אייביק לעבן, מיט אַ גוטס וואָס העכער פֿון דעם איז נישטאָ, און מיטן אמת'ן כבוד - דאָס אייביקע גליק פֿון דער נשמה, ווען צדיקים זיצן און זייערע קרוינען אויף זייערע קעפּ.