הקדמה: פונעם שומר פיו ביזן לץ
אינעם פריערדיגן פסוק האבן מיר געלערנט וועגן דעם חכם וואס היט זיין מויל און זיין צונג: "שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ". יעצט קומט שלמה המלך און שטעלט אונז פאר די גאר פארקערטע זייט: דעם מענטש וועמענס צונג לאזט זיך ארויס קעגן יעדן, וואס היט בכלל נישט זיין מויל. דער פסוק פאר אונז דעפינירט אים מיט דריי שארפע ווערטער, און לייגט צו א ווארענונג: מיינט נישט אז זיין שאדן בלייבט נאר ביים רעדן.
זֵד יָהִיר לֵץ שְׁמוֹ עוֹשֶׂה בְּעֶבְרַת זָדוֹן׃ (כד) - א בייזוויליגער, א שטאלצער, לץ איז זיין נאמען, ער טוט מיט אן אויפברויז פון רשעות.
רבינו יונה: ווער עס פארמאגט ביידע מדות - לץ שמו
זאגט רבינו יונה: "זד" נעמט אריין אכזריות און שנאת הבריות, שמחה לאיד און זוכן יענעמ'ס שלעכטס. דאס איז א שלעכטער מענטש: אן אכזר, א שונא בריות, איינער איז געפאלן - און ער פרייט זיך. "יהיר" איז דער בעל גאוה. און דער מענטש וואס האט די צוויי מדות צוזאמען, די רשעות און די גאוה - "לץ שמו". ווילסטו וויסן וואס נעמט אריין ביידע? דאס איז דער לץ.
דער לץ איז א בעל לשון הרע. ער מאכט ליצנות, שפאט פון מענטשן, שעדיגט זיינע חברים, פארשעמט זיי, שימפט און דערנידערט זיי. און דאס איז א גמארטער זדון. וואס קומט אים דען ארויס דערפון? גארנישט. ס'איז נישטא דא קיין שום ריוח ממון און קיין ממשות'דיגע הנאה. סתם געווארפן אויף יענעם א וויץ, געמאכט ליצנות פון אים. זאגט רבינו יונה: דאס איז ערגער ווי איינער וואס טוט שאדן פאר געלט. ווייל ווער ס'האט געשעדיגט צוליב געלט, האט כאטש עפעס א טענה - טאקע נישט קיין גערעכטע טענה, אבער איך האב עפעס פארדינט, איך האב געוואלט אזוי און אזוי. אבער דער וואס שימפט, פארשעמט און פארניכטעט - וואספארא ממשות'דיגן ריוח קענסטו דא זאגן?
נאר איין זאך איז יא דא דא, און דאס איז די יהירות. ווייל ווען איך טשעפע דיך, וואס וויל איך בעצם ווייזן? אז איך בין בעסער פון דיר. נישט קיין חילוק מיט וואס איך שפאט פון דיר - דער מעסעדזש איז איינער: איך בין עפעס און דו ביסט גארנישט. "ווי אזוי האסטו געטון אזא נער'ישקייט? פארוואס האסטו מיר נישט געפרעגט?" - דאס הייסט: ס'איז דא דא א קלוגער מענטש. "ווי אזוי האסטו אינוועסטירט אין אזא פלאץ? דו טראכסט בכלל נישט?" - דאס הייסט: ס'איז דא דא א מענטש וואס טראכט, זאלסט וויסן, איך בין דא. "וואספארא קמצן, קוק ווי ער איז נישט בכוח אויסצוגעבן..." - דאס הייסט: ס'איז דא דא א ברייטהארציגער מענטש, און דאס בין איך. יעדע וועג ווי אזוי איך פארשעם יענעם זאגט: איך בין נישט ווי אים, איך בין בעסער פון אים, מיין מעלה איז גרעסער פון זיינע. און אמאל פארשעמט ער זיין חבר צווישן זיך און זיך, און אפילו קיין כבוד האט ער נישט דערפון - און דאך טוט ער עס, כדי זיך צו דערהייבן און גרויסהאלטן איבער אים.
און רבינו יונה לייגט צו: "ובגודל גאוותו יפגום ויפחית המעלות, ואינו רואה בנפשו אחד מן הפגמים". מ'זעט דאס קלאר ביי מענטשן וואס ס'איז זיי שווער צו זען יענעם מצליח זיין. גלייך: "דאס איז גארנישט, סתם שטותים, ס'איז בכלל נישט קיין קונץ דאס צו דערגרייכן, איך וואלט אויך געקענט אנקומען אהין". פארוואס? ווייל איך בין נישט דארט. ווייל די מעלה וואס ער האט דערגרייכט - פארמאג איך נישט. און ווי אזוי וועל איך זיך פארענטפערן? ס'איז דאך נישט מעגליך צו זאגן אז איך בין גרעסער פון אים, מ'זעט דאך אז ער האט עפעס דערגרייכט. אלזא: "ווען איך וואלט געוואלט וואלט איך אנגעקומען פיל העכער, איך האב פשוט נישט געוואלט, ס'איז נישט וויכטיג אין מיינע אויגן, מ'האט מיר אפילו צוויי מאל אנגעטראגן און איך האב אפגעזאגט". יעדע מעלה ווערט אין זיינע אויגן גארנישט מיט נישט, ווייל אויב ס'איז יא עפעס - ווי אזוי ביסטו נישט דארט? "ואילו השגיח על פגמיו נכלם היה" - ווען ער וואלט זיך מתבונן געווען אין זיינע אייגענע חסרונות, וואלט ער זיך געשעמט. און דאס איז וואס שטייט: "אין יתרון לבעל הלשון" - ער האט נישט קיין הנאה און ער האט נישט קיין שום ריוח; אלעס איז בלויז גאווה.
"עושה בעברת זדון" - זאלסט נישט זאגן: ער האט דאך בלויז גערעדט
דא קומט דער סוף פונעם פסוק. זאלסט נישט מיינען אז דער מענטש איז בלויז גאות'דיג, טשעפעט בלויז מענטשן, פארשעמט נאר, איגנארירט נאר זייערע מעלות און זעט אין זיי חסרונות; ער האט דאך נישט גע'הרג'עט, נישט געגנב'עט קיין געלט, נישט געשלאגן קיין מענטש, נישט געטון קיין שום מעשה בפועל. אויף דעם זאגט דער פסוק: "עושה בעברת זדון".
און וויסן זאלסטו, אז מענטשן פירן זיך צו געבן פאר א גערעדט ווארט פיל ווייניגער כוח ווי פאר א מעשה. "פארוואס הייבט איר הענט? ער האט דאך נאר גערעדט". און ווער זאגט אז "נאר גערעדט" איז ווייניגער שלעכט? א הייבן א האנט, א פאטש - פארגעסט זיך. אבער א באליידיגונג מיט רייד קען איבערלאזן א בליטיגע וואונד פאר לאנגע יארן, א וואונד וואס היילט זיך נישט אויס. א קלאפ מיט דער צונג איז פיל מאל פיל שווערער ווי א קלאפ מיט דער האנט.
און אגב, ס'איז פאראן א מענטש וואס וועט דיר זאגן אז ער האט קיינמאל נישט געהויבן א האנט אויף זיינע קינדער - און מ'ווייסט נישט צי דאס איז גוט צי נישט - אבער הער נאר ווי אזוי ער רעדט צו זיי, און וועסט ווערן ציטערדיג. תמיד באליידיגט און דערנידערט ער, און יעדן מאל פון פריש ווייזט ער זיי אויף אז זיי זענען נארנים, אז זיי האבן נישט קיין שכל, אז זיי וועלן נישט מצליח זיין און גארנישט וועט פון זיי אויסוואקסן. בעסער וואלט געווען ער זאל געבן א פאטש; דער פאטש וואלט זיך פארגעסן. דער קראץ אינעם נפש וואס ווערט באשאפן פון דערנידעריגנדע און פארשעמנדע רייד - איז פיל מער מזיק.
דערפאר זאגט רבינו יונה: זאלסט זיך נישט פארשטעלן אין הארצן אז דער מענטש האט בלויז דעם חטא הלשון. "עושה בעברת זדון" - אויב ער וועט אין כעס ווערן אויף עמיצן, וועט ער נאך זיין בכוח יענעם בפועל צו שעדיגן, און אים צו שלאגן. און ס'איז נישט פאראן קיין כעס ווי דער כעס פון א בעל הלשון, וואס ער איז א בעל גאווה. ווארום ס'איז דאך באקאנט אז גאווה פארגרעסערט דעם כעס: פון וואנעט קומט דער כעס? פון גבהות הלב. פארוואס בין איך אין כעס? ווייל איינער האט געטאן עפעס וואס שטימט מיר נישט, וואס איך האב נישט געוואלט, וואס איך האב נישט געפלאנט. אבער דער עניו נעמט אלעס אויף מיט הכנעה, ער האט אמונה און ווייסט אז אין אדם נוגע במוכן לחברו. ווידער דער בעל גאווה זאגט: "צו מיר רעדסטו דאס? ווי וואגסטו זיך?" - און ממילא פלאקערט זיין כעס אויף פילפאכיג. די מקורות פונעם כעס שטאמען פון דער מדה פון גאווה.
דער גר"א: זד - דער וואס היט נישט זיין מויל פון איסור
דער גר"א טייטשט אויס "זד" מלשון טאן עפעס בזדון, אויף א מענטש וואס היט נישט זיין מויל פון אכילה אסורה און עסט מאכלות אסורות. און דאס פארבינדט זיך צום פריערדיגן פסוק - "שומר פיו ולשונו": דער זד היט נישט זיין מויל. און וויבאלד ער גייט נאך זיין תאווה, ווערט ער אויך שטאלץ און ווערט א יהיר.
און וויאזוי איז די אכילה פארבונדן מיט יהירות? ברענגט דער גר"א די ווערטער פון דער גמרא אין מסכת ברכות: יעדער וואס עסט און טרינקט און דערנאך דאווענט ער, זאגט אויף אים דער כתוב "ואותי השלכת אחרי גוך" - אל תקרי גוך אלא גאיך; האט דער קדוש ברוך הוא געזאגט: נאכדעם וואס דער דאזיגער האט זיך גרויסגעהאלטן, נעמט ער ערשט אויף זיך עול מלכות שמים. זעסטו דאך: "זד" - ער היט נישט זיין מויל און גייט נאך זיין תאווה, און פון דעם קומט "יהיר" - גאיך. און מאכלות אסורות ברענגען צו שלעכטע מדות, ווי מיר האבן שוין עטליכע מאל מסביר געווען: דער וואס עסט א מאכל אסור ווערט פארשטאפט צו יענעמ'ס געפילן, פארשטאפט צו תורה און מצוות - דאס איז טמטום הלב, און דאס ברענגט אויך צו יהירות.
און דער גר"א איז נאך מדייק: דא זענען צונויפגענומען אלע דריי יסודות פון אן עבירה - מחשבה, דיבור און מעשה. "יהיר" - דאס איז די מחשבה, ער שטאלצירט אין זיין געדאנק "איך בין עפעס א מציאות". "לץ" - דאס איז דער דיבור, ער מאכט ליצנות פון אנדערע און רעדט צו זייער גנאי. "עושה בעברת זדון" - דאס איז דער מעשה, ווארום "והאיש אשר יעשה בזדון" גייט שטענדיג אויף א מעשה. ס'איז נישט פאראן קיין שום עבירה אויף דער וועלט וואס איז נישט אין איינעם פון די דריי: מחשבה, דיבור אדער מעשה - און דא, ביי דעם רשע, זענען אלע דריי בשלמות.
דער רלב"ג: דער וואס פארדארבט יענעם "על דרך הלעג"
דער רלב"ג ערקלערט: דער רשע וואס טוט מיט גאווה ווערט אנגערופן א לץ, וויבאלד ער טוט דעם זדון צוליב זיין גאווה און נישט ווייל ער האט א תאווה דערצו. ער טוט עס פון שפאט און חוזק, ווייל די באשעפענישן זענען ביי אים גארנישט ווערט. און אזוי ווי ער שפירט זיך העכער אלעמען, ערלויבט ער זיך אפצושפעטן פון יעדן און מבזה צו זיין יעדן איינעם.
און זיין לשון איז שוידערליך: "וכבר ימצאו אנשים רעים בזה התואר שזכר, שישחיתו זולתם על דרך הלעג, להיותם נחשבים להם לאין". ס'זענען פאראן מענטשן וואס זענען גרייט צו שאדן אנדערע מיט גרויסע היזקות אפילו ס'קומט זיי דערפון גארנישט ארויס. פארוואס? ווייל דו ביסט גארנישט אין מיינע אויגן, און אז דו ביסט אן אפס - בין איך גרייט דיר צו שעדיגן, אפילו א שרעקליכן היזק. בלויז פארן שפאס, ווי מען זאגט. און ער ברענגט א שרעקליכע זאך: ווי מען פארציילט אויף איינעם וואס האט אפגעשניטן יענעמ'ס פוס ביינאכט בעת יענער איז געשלאפן - און ער איז אים בכלל נישט געווען קיין שונא, נאר ער האט עס געטאן על דרך הלעג, חוזק צו מאכן פון אים, סתם פארן שפאס.
און צו וואס פאר א פלעצער די זאכן קענען דערגרייכן. צוויי יונגע בחורים, ווייניגער ווי זעכצן יאר אלט, זענען ארויפגעגאנגען אויף א טעקסי און געזאגט: לאמיר זען וואס הייסט א רציחה. זיי האבן גענומען א רעוואלווער און געשאסן אויפן שאפער. פאר וואס? סתם פאר דער אויפרעגונג, פארן שוידער-געפיל. א פשוט'ער מענטש, ער ארבעט אויף חיונה, פירט ארום מענטשן - און צוויי אינגלעך באשליסן אים צו דערמארדן בלויז פאר דער התרגשות. ווער וועט געבן א דין וחשבון אויף אזא חינוך? מען קען עס נישט פארנעמען מיטן שכל, און זיכער נישט ביי כלל ישראל, וואס במשך צוויי טויזנט יאר איז ביי זיי נישט געווען קיין רוצח. ארום אונז זענען געפאלן קערפערס ווי פליגן, און א איד וואס איז געקומען פון רומעניע האט דערציילט: בלויז דא אין לאנד מאכט מען א גערודער פון א רציחה; ביי אונז, אז איינער האט געהאט א פראבלעם, איז ער ארויס מיטן געווער, צוויי קוילן אינעם שכן, און פארטיג. אבער א איד? האט מען אמאל געהערט פון א איד אין אייראפע, אין מאראקא, אין איראק אדער אין תימן וואס איז אויפגעשטאנען און דערמארדעט זיין ברודער? און אפילו אויב מען האט געהערט - איז עס געווען איינער אין א יובל. זעסטו ווי שרעקליך איז ליצנות, געלעכטער און קלות ראש, וואס זיי ברענגען דעם מענטש צו שעדיגן יענעם מיט אן עברת זדון - בעת יענער האט אים גארנישט שלעכטס געטאן.
דער מלבי"ם: דער זד מיט וועמען מ'קען זיך דינגען, און דער לץ וואס ס'איז אוממעגליך
דער מלבי"ם לייגט פאר: "זד" איז דער וואס קריגט זיך במזיד אויף די חוקי החכמה. חוקי החכמה זענען יענער טייל פון דער תורה וואס דארף אן אויפווייז, דער טייל וואס פארלאנגט פונעם מענטש צו גיין אין דעם דרך המוסר און ס'איז נישטא דערויף קיין קלארע מופתי הדעת, ווייל וואס פאר איינעם זעט אויס מאראליש זעט פאר א צווייטן אויס אוממאראליש. און דער זד קומט און דינגט זיך מיט די חוקי החכמה, לייקנט די השגחה, גלייבט נישט אין שכר ועונש, און טוט דאס ביד רמה.
און דער מלבי"ם זאגט: כל זמן ער איז נישט קיין יהיר - הייסט ער נאך אלץ נישט קיין לץ. פארוואס? ווייל ער קומט מיט טענות, ער דינגט זיך און ברענגט סברות; און אויב מ'וועט אים מנצח זיין און אים אויפווייזן - וועט ער שווייגן און מקבל זיין. זיין וויכוח איז א שכל'דיגער וויכוח, אזא וואס ליגט אינעם תחום הדעת. אבער אויב דער דאזיגער זד איז א יהיר - וועלן אלע ראיות וואס דו וועסט אים ברענגען און אלע הוכחות וואס דו וועסט אים געבן, אים נישט איבערצייגן. "איז וואס, האסט מיר מנצח געווען? מיינט דאס אז וואס איך טו איז נישט ריכטיג? פון וואנעט נעמסטו דאס?" ער וועט באשליסן אז ער זעט נישט וואס דו האסט אויפגעוויזן, ער וועט אפמאכן אז דיינע ווערטער זענען נישט ריכטיג, און דער עיקר ווייטער צו גיין אויף זיין וועג. און אויב מ'וועט אים אויפווייזן און ער וועט נישט האבן קיין ברירה - וואס וועט ער טאן? ער וועט מאכן ליצנות.
און מיר האָבן שוין מסביר געווען: דער אופֿן זיך צו ספּראָווען מיט אַ זאַך וואָס מען האָט דערויף הוכחות, איז דורך ליצנות. אויב דו האָסט מיר עפּעס אויפֿגעוויזן, זעען דאָך אַלע צוהערער אַז איך בין געפֿאַלן; ווי אַזוי קאָפּע איך זיך דערמיט? איך מאַך ליצנות פֿון דײַנע ווערטער. און דער שפּאָט, ווי דער לשון פֿון רבנו יונה, איז דאָך ווי אַ מגן וואָס איז באַשמירט מיט בוימל - אַלע פֿײַלן וואָס דו שיסט גליטשן זיך אַראָפּ. ווען אַ מענטש איז אַ לץ, איז ער אומדורכדרינגלעך; אַלע דײַנע ראיות קענען זײַן לאָגיש און שׂכלדיק, אָבער ער האָט אַן אומגעוויינלעכן בײַפּאַס אַרומצוגיין די הוכחות.
און ווער האָט געוווּסט ווי צו נוצן דעם דאָזיקן מהלך? קורח. קורח האָט פֿאַרשטאַנען: איך קען זיך נישט דינגען מיט משה. משה האָט אַראָפּגעבראַכט די תורה, געשפּאָלטן דעם ים, זיי אַרויסגעפֿירט פֿון מצרים, רעדט מיט דעם אויבערשטן פּנים אל פנים - אויב איך וועל קומען מיט טענות און מיט הוכחות, וועט משה רבינו מיך באַלד אָפּפֿרעגן. און דערפֿאַר, ווען משה רופֿט דתן ואבירם, ענטפֿערן זיי "לא נעלה" - ווײַל אין דער רגע וואָס מיר וועלן שטיין קעגן אים איינציקווײַז, וועט ער אין צוואַנציק סעקונדעס אויפֿווײַזן אַז מיר רעדן שטותים. ווי אַזוי דען קעמפֿט מען קעגן משה? "הקהיל עליהם כל הלילה קהילות", ער האָט געמאַכט ליצנות פֿון זיי - מעשׂיות וועגן יענער נעבעכדיקער פֿרוי וואָס האָט געהאַט אַ פֿעלד און מען האָט עס צוגענומען פֿון איר, מעשׂיות וואָס שלאָגן אַרויס טרערן און מען קען נישט בלײַבן גלײַכגילטיק קעגן זיי: אָט איז אַן עוולה און מען טאָר נישט שווײַגן! אַזוי האָט ער באַוויזן צו פֿאַרזאַמלען קהילות, ווײַל ער האָט געוווּסט אַז אויף אַ שׂכלדיקן אופֿן, אויפֿן וועג פֿון הוכחות, איז נישטאָ קיינער וואָס קען שטיין קעגן משה.
און די דאָזיקע זאַך מאַכט זיך אין יעדן דור. מיר האָבן דאָ שוין אַמאָל דערציילט וועגן דער פֿאָרשונג איבערן ענין פֿון דילוגי אותיות אין דער תורה, פֿון דורון ויצטום און ד"ר אליהו ריפס - אַ וועלט־באַרימטער מאַטעמאַטיקער, וואָס איז געקומען אויספֿאָרשן דעם ענין כּדי אויפֿצוווײַזן דעם ליגן דערין, און צום סוף האָט ער זיך איבערצײַגט אינעם אמת דערפֿון און האָט תשובה געטאָן. זיי האָבן אַרויסגעגעבן אַ בוך מיטן נאָמען "המימד הנוסף", וואָס אַנטהאַלט פֿאָרשונגען וואָס שטייען אין וויסנשאַפֿטלעכע פּאַראַמעטערס. און וואָס האָט מען געטאָן דערקעגן? מען האָט אויפֿגעשטעלט אַ פֿאָרשטעלונג וואָס איז פֿול מיט ליצנות איבערן ענין פֿון דילוגי אותיות. אויפֿן ראַדיאָ האָט מען געמאַכט אַ געמיינזאַמען אינטערוויו מיט ד"ר ריפס און מיטן פּראָדוצירער פֿון דער פֿאָרשטעלונג, און יענער האָט גערעדט וועגן שטותים, אויסטראַכטענישן און הבלי הבלים וואָס מען פֿיטערט אָן די מענטשן. ווען מען האָט זיך געווענדעט צו ד"ר ריפס און געפֿרעגט וואָס ער האָט צו זאָגן, האָט ער געענטפֿערט: איך האָב נישט פֿיל וואָס אים צו ענטפֿערן, איך וויל אים בלויז פֿרעגן איין קשיא - האָסטו געלייענט די פֿאָרשונג? יענער ענטפֿערט: איך האָב געהערט דערפֿון, איך האָב געזען ציטאַטן. האָט ער אים געזאָגט: קען מען דען רעדן מיט אַ מענטש וואָס האָט אפֿילו נישט געלייענט די פֿאָרשונג? וואָס פֿאַר אַ שײַכות צום שמועס האָב איך מיט אים?
און דאָס ווײַזט אויף דער מדרגה: אַ מענטש וואָס האָט נישט געלייענט די פֿאָרשונג גייט אַרויס און מאַכט ליצנות דערפֿון. האָסטו געלערנט מאַטעמאַטיק? אין וועלכער אוניווערסיטעט? האָסטו בודק געווען די פֿאַקטן? אין יעדן אַנדערן געביט וואָלט מען דיך באַלד געפֿרעגט וואָס דײַן רעזומע איז, וואָס פֿאַר אַן ערפֿאַרונג דו האָסט, וואָס פֿאַר אַ טיטל דו פֿאַרמאָגסט, אויף וואָס פֿאַר אַ יסוד רעדסטו בכלל. זאָג נאָר אַז דו קומסט אָפּפֿרעגן די קוואַנטן־טעאָריע - וועט מען דיך פֿרעגן וואָס דו האָסט געלערנט. אָבער ווען עס רעדט זיך וועגן אידישקייט, איז אַלץ כּשר: יעדער קומט, פֿרעגט קשיות, פֿרעגט אָפּ, און רעדט שטותים ווי אַ גרויסער מומחה. און פֿאַרוואָס? ווײַל זיי וויסן גוט אַז אין אַן אָפֿענעם וויכוח קען מען נישט בײַשטיין. איז לאָמיר מאַכן אַ טעאַטער, לאָמיר מאַכן פֿון דעם גאַנצן ענין חוזק און געלעכטער - און פֿאַרטיק. חוזק מאַכן פֿון דער זאַך, און דערמיט האָסטו אויסגעמיטן דעם נויט זיך באמת צו מעסטן דערמיט.
און מיר האָבן שוין דערציילט, אַז איינע פֿון די ערשטע זאַכן וואָס מען האָט געזאָגט פֿאַר הרב אורי זוהר, נאָך איידער מען האָט אים אָנגעהויבן מקרב צו זײַן צו תשובה, איז געווען: מאַך נישט קיין ליצנות. דו ווילסט זיך דינגען, ברענגען טענות, פֿאָדערן הוכחות - זאָג וואָס דו ווילסט. אָבער מאַך נישט קיין חוזק. ער איז געווען זייער שטאַרק אין מאַכן ליצנות, און ס'איז געווען אַ גרויסער חשש אַז ווי נאָר מען וועט אים אָנהייבן עפּעס אויפֿצוווײַזן וועט ער אָנהייבן צו שפּאַטן - און קעגן ליצנות קען מען גאָרנישט אויפֿטאָן. מיט שׂכלדיקע טענות קען מען זיך אַן עצה געבן; ליצנות איז אָבער אַ וועג אָפּצושטויסן זאַכן אָן זיי בכלל בודק צו זײַן.
וואָס איז "עברת זדון"
און ווען דער מענטש דערגרייכט צו דער מידה פֿון ליצנות, איז ער שוין אַ "עושה בעברת זדון". זאָגט דער מלבי"ם: "עברה" איז מלשון לעבור - איבערטרעטן דעם גרענעץ. דער פּסוק זאָגט נישט סתם "זדון", נאָר "עברת זדון". אויב אַ מענטש טוט זאַכן וואָס זײַן תאווה ציט אים דערצו - רופֿט מען דאָס זדון. אָבער אויב ער טוט זאַכן וואָס אפֿילו זײַן תאווה ציט אים נישט דערצו, פֿאַרוואָס טוט ער דאָס? להכעיס. דאָס איז "עברת זדון": אַ זדון וואָס איז אַריבער דעם מענטשלעכן גרענעץ, מעשׂים וואָס זענען קעגן דעם טבֿע פֿון דער נפֿש און קעגן יעדער מענטשלעכקייט.
און ווי מיר געפֿינען בײַ אמון, וואָס איז געקומען אויף זײַן אייגענער מוטער. האָט מען אים געפֿרעגט: וואָס פֿאַר אַ הנאה האָסטו פֿון דעם? האָט ער געענטפֿערט: איך פֿאַרשטיי נישט אײַער קשיא, זוך איך דען הנאות? מײַן גאַנצער ציל איז בלויז להכעיס מײַן באַשעפֿער. דאָס הייסט "עברה" - ער איז אַריבער דעם גרענעץ; ער האָט נישט קיין שום הנאה, און די איינציקע כּוונה איז להכעיס דעם רבונו של עולם. אַזוי אויך דער בעל גאווה און דער לץ: ער איז שוין אַריבער דעם גרענעץ פֿון גוטן געשמאַק, און ער טוט זאַכן וואָס ער האָט גאָרנישט קיין הנאה פֿון זיי, נאָר בלויז כּדי להכעיס זײַן בּורא.
צום סך־הכּל: "זד יהיר לץ שמו עושה בעברת זדון". רבנו יונה האָט אונדז געלערנט אַז דער וואָס פֿאַראייניקט זדון מיט גאווה ווערט אָנגערופֿן אַ לץ, און אַז זײַן גאַנצער ריווח פֿון פֿאַרשעמען יענעם איז בלויז גאווה - און דערפֿאַר איז זײַן חטא פֿיל ערגער פֿון דעם וואָס שעדיקט צוליב געלט; און זאָג נישט "ער האָט בלויז גערעדט", ווײַל דער קלאַפּ פֿון דער צונג איז שווערער פֿונעם קלאַפּ פֿון דער האַנט, און צום סוף וועט דער בעל לשון אויך מזיק זײַן בפּועל, ווײַל די גאווה פֿאַרגרעסערט דעם כּעס. דער הגר"א האָט געזען אינעם פּסוק די דרײַ שטאַפּלען פֿון אַן עבֿירה - מחשבה (יהיר), דיבור (לץ), און מעשׂה (עברת זדון) - און האָט געלערנט אַז נישט־היטן דאָס מויל פֿון פֿאַרבאָטענע רייד ברענגט צו גאווה. דער רלב"ג האָט געוויזן ווי שרעקלעך שפּאָט איז, וואָס ברענגט דעם מענטש צו פֿאַרדאַרבן יענעם אָן שום סיבה, ווײַל מענטשן זענען ווי גאָרנישט אין זײַנע אויגן. און דער מלבי"ם האָט מחדד געווען: מיטן זד קען מען נאָך רעדן, ווײַל זײַן טענה איז שׂכלדיק; אָבער ווען דער זד איז אַ בעל גאווה, איז ער אַ לץ, און זײַן ליצנות איז ווי אַ מגן באַשמירט מיט בוימל וואָס אַלע הוכחות גליטשן זיך אַראָפּ פֿון אים - ווי דער שטייגער פֿון קורח און דער שטייגער פֿון די ליצנים אין יעדן דור. און דער סוף פֿונעם לץ איז אַז ער גייט אינגאַנצן אַריבער דעם גרענעץ און טוט זאַכן וואָס האָבן נישט קיין שום הנאה, נאָר בלויז להכעיס זײַן באַשעפֿער.