פתיחה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל כ"א אין משלי, אין די פסוקים וואס רעדן פונעם מענטש און זיינע תאוות: וואס איז אן אמת'ע שמחה און וואס איז א שמחה של הבל, וואס איז דער ריכטיגער סדר הלימוד אין תורה, און וואס איז דער וועג ווי אזוי דער הקדוש ברוך הוא ראטעוועט די צדיקים און ישרים. מיר וועלן אנהייבן פון דארט וואו מיר האבן געהאלטן - ביי פסוק י"ז, און אין די ביאורים פון רבנו יונה, דער הגר"א און דער מלבי"ם, און פון דארט וועלן מיר גיין צו פסוק י"ח.
אִ֣ישׁ מַ֭חְסוֹר אֹהֵ֣ב שִׂמְחָ֑ה אֹהֵ֥ב יַֽיִן־וָ֝שֶׁ֗מֶן לֹ֣א יַעֲשִֽׁיר׃ - א מענטש וואס האט ליב שמחה וועט זיין א בעל חסרון, דער וואס האט ליב וויין און אויל וועט נישט רייך ווערן.
"לפי השמחה בו ירבה עצבו בעזיבתו"
דער צווייטער טעם וואס רבנו יונה ברענגט: לויט דער מאס פון דער שמחה וואס דער מענטש האט געהאט אין דער זאך, אזוי גרויס וועט זיין זיין צער ווען ער וועט זיך דארפן שיידן דערפון. א מענטש וואס האט זיך צוגעוואוינט צו א געוויסן לעבנס-סטאנדארט, איז אים זייער שווער אראפצוגיין דערפון. אויב מען איז צוגעוואוינט געווארן צו איין שטייגער לעבן - וועט אים גאר שווער זיין דערנאך צו לעבן אויף אן אנדערן אופן. מען זעט אמאל שווערע מצבים, אז מענטשן קומען פון דעם ביז צו איבוד עצמם לדעת. וואס איז געשען? "איך בין געווען אויבן, איך בין געווען חשוב, מען האט זיך געבעטן ביי מיר" - און פלוצלונג מאיגרא רמא לבירא עמיקתא. ער איז נישט ביכולת זיך פארצושטעלן אז ער ווערט אן אנאנימער מענטש, א נצרך. און אין די ווייניגער עקסטרעמע פעלער - לעבט דער מענטש אין השפלות, ווייל ער פארשטייט נישט אז ער דארף איבערדרייען דאס בלעטל: דיין פריערדיגע מציאות האט זיך געטוישט, עס הייבט זיך אן א נייע מציאות.
א גרויסער חלק פון די וואס ליידן דערפון זענען די אלערליי "ארטיסטן". פאר א געוויסער צייט איז ער געווען א גרויסער שטערן: אלע פראגראמען אין די הויפט שעות האבן געוואלט מאכן מיט אים אינטערוויוס, זיין פארוואלטער האט געפאדערט צענדליגער טויזנטער שקלים פאר יעדער אויפטרעטונג, און ער איז געווארן א קליינער מיליאנער אין א האלב יאר. אבער דער כבוד, ווי באוואוסט, איז צייטווייליג. מען קען זען אינעם מיסטקאסטן פון דער היסטאריע וויפיל אזעלכע זענען געווען, וואס פאר א קורצן מאמענט האבן זיי איינגענומען די וועלט, און אויף מארגן - א גארנישט מיט נישט. קיין טעלעפאנען קלינגען נישט. ער רופט זיך אליין אן צו קאנטראלירן צי דער טעלעפאן ארבעט בכלל. ער הייבט אן זוכן א לאקאלן קלוב וואס זאל אים אויפנעמען פאר סיי וואספארא סכום, און שפעטער הערט דאס אויך אויף. און דאן טרעפט ער נישט קיין ארבעט. פארוואס? ווייל "לויט וואס איך בין געווען - פאסט מיר נאר צו זיין צום ווייניגסטנס א הויפט דירעקטאר". אבער דער אמת איז אז ער פארמאגט נישט קיין פאך אדער פעהיגקייטן: ער האט ארויסגעגעבן א לידל, געכאפט קעפ-שטיקלאך, פון דער שולע איז ער אנטלאפן, ער האט גארנישט געלערנט און גארנישט אויפגעטון. "איז וואס, איך זאל לייגן סחורה אויף די פאליצעס אין געשעפט?" - יא, דאס זענען דיינע פעהיגקייטן. און וויבאלד צו ארבעטן פאסט נישט פאר זיין כבוד, און אים צו צאלן לויט ווי ער שעצט זיך אליין איז קיינער נישט גרייט, קומען די מענטשן אן ממש צו פת לחם.
און דאס איז נישט דער וועג פון אידישקייט. על פי תורה דארף א מענטש אנערקענען זיין מצב: אמאל ביסטו געווען, היינט ביסטו נישט. אויב אזוי, טו עפעס מיט זיך היינט, לויט דיינע היינטיגע מעגלעכקייטן. א מענטש דארף וויסן ווי אזוי צו לעבן מיטן פנים פאראויס: וואס איך בין געווען - איז פארטיג, דאס איז הינטער מיר, איך לעב מער נישט דערין. וואס באגראבט די מענטשן איז דאס וואס זיי זענען שטענדיג פארזונקען אין זייער עבר: "ווייסט ווער איך בין געווען?". פארטיג. לעב דעם מאמענט, לעב דיין היינטיגע מציאות. אין דיין היינטיגער מציאות האסטו נישט וואס צו עסן - מען שלאגט דיר פאר אן ארבעט, גיי און ארבעט. מען וועט דיר זאגן "עס זענען אמאל געווען צייטן", זאלסטו זאגן "ריכטיג, דאס איז היסטאריע". דער באן פארט און די רעדער דרייען זיך, און מען דארף לעבן מיט דער מציאות ווי זי איז. דאס איז וואס ער זאגט: לויט דער שמחה וועט זיך מערן זיין טרויער ווען ער לאזט עס איבער - וויפיל דו האסט יעצט ליב שמחה און יאגסט זיך נאך אלע הנאות און תענוגים ווייל דו ביסט יעצט אויבן אויפן גל, פונקט אזוי שטארק וועט זיך מערן דער צער ווען דאס ראד וועט זיך איבערדרייען. און דעריבער: האב נישט הנאה צופיל, יאג זיך נישט נאך תאוות צופיל, קריך נישט צו הויך - כדי דער פאל דערנאך זאל נישט זיין ווייטאגליך.
שמחה בדבר כלה - א סימן אויף סכלות
נאך א זאך זאגט רבנו יונה: דאס וואס דו פרייסט זיך מיט א זאך וואס פארגייט צייגט אויף סכלות. א קינד פרייט זיך מיט גלאז-קנאלערלעך (מארבלס), אן ערוואקסענער מענטש פרייט זיך מיט געלט, און א קלוגער מענטש פרייט זיך מיט תורה און דברי חכמה. אויב דאס וואס מאכט דיר פרייליך זענען מארבלס - צייגט דאס אויף דיין אינעווייניגסטער וועלט: ווי ליידיג זי איז, ווי פוסט זי איז. עלף חוליגאנעס וואס יאגן זיך נאך אן אויפגעבלאזענער שטיק לעדער - וואס איז דער חילוק צווישן דעם און מארבלס? דאס איז א גרעסערע שפילצייג וואס ארום איר דרייט זיך מער געלט. און דאס איז וואס אינטערעסירט דיר, דאס זענען די נייעס וואס פארנעמען דיין קאפ.
און אזוי אויך ביי מענטשן: איינער האט זיך געקויפט אן אויטא, און ער גייט ארום ווי א טווס. וואס איז געשען, ברודער? האסט געטוישט אן אלטע בלעך פאר א גלאנציגע בלעך. און ער וועט דיר מסביר זיין איבער דעם קאנטראל-סיסטעם און קרוז-קאנטראל און וואס מען האט אים צוגעזאגט און וואס ער האט צוגעלייגט. פון וואס רעדסטו דא? פון א וואגן. דו רעדסט דערפון ווי כאילו דו האסט געטראפן א פשט אין תוספות, ווי כאילו דו האסט מחדש געווען א געוואלדיגן חידוש אין דער תורה. זאגט רבנו יונה: דאס ווייזט אויף זיין סכלות, ווייל ער פרייט זיך מיט א זאך וואס פארגייט. "ולשמחה מה זו עושה" - וואס פעלט זיך אויס צו פרייען מיט שטותים און הבלים? באצי זיך צו דער זאך לויט איר אמת'ער מאס: יא, א נייער אויטא, באקוועם, מען דארף אנקומען פון איין פלאץ צום צווייטן און ער טוט זיין אויפגאבע - און דאס איז אלעס. אבער זיך אומצוגיין דערמיט ווי מיט א קינד, אריינצולייגן דערין, אויסצוגעבן צענדליגער טויזנטער שקלים אויף קישוטים און צוגעהערן, און יעדן שני וחמישי שווענקען און וואקסן - וואס איז דא זיך צו באגייסטערן פון א גשמיות'דיגער זאך? דערפאר, ווער עס האט ליב שמחה אין גשמיות איז אן איש מחסור: דער מענטש ווייזט וויפיל עס פעלט אים. און שוין האט איוב געזאגט: "אִם אֶשְׂמַח כִּי רַב חֵילִי" - צי וואלט מיר געקומען אויפן געדאנק זיך צו פרייען מיט דעם וואס איך פארמאג אסאך געלט? איז דאס דען וואס האט מיר אמאל געברענגט אן אמת'ע שמחה?
"אוהב יין ושמן לא יעשיר"
רבנו יונה ערקלערט: וויין און אויל שטעלן פאר די תענוגים פון מאכלים. ווען מען וויל זאגן אז א זאך איז געשמאק זאגט מען "שמן" - פעט פלייש; און דער חלב ווערט תמיד פאררעכנט פאר דאס בעסטע - "כל חלב לה'", און חלב איז פעטנס. און דער וויין שטעלט זיכער פאר דעם תענוג און דאס נאכשלעפן זיך נאך די הנאות פון אכילה ושתיה. אזא מענטש געוואוינט זיך צו צו א שטענדיגער מנוחה: ער גייט פון איין סעודה צו דער צווייטער, פון איין משתה צו א רעסטאראן און פון דארט צו אן אנדער פלאץ, די גאנצע צייט אין הנאות און די גאנצע צייט אין תאוות. אזא מענטש פלאגט זיך נישט, ער ארבעט נישט און טוט גארנישט אויף מיט זיין לעבן, עצלות נעמט אים ארום, און ממילא קומט ער נישט פאראויס. און דאס איז ריכטיג סיי פונעם גשמיות'דיגן שטאנדפונקט, שלא לדבר פונעם רוחניות'דיגן שטאנדפונקט וואס דארט איז עס גאר פאטאל און חרוב'דיג. און דאס איז דער טייטש פון "אוהב יין ושמן לא יעשיר" - אנשטאט אריינצולייגן דיין כח אין דער ארבעט, זוכסטו הנאות און תענוגים.
ביאור פונעם גר"א: איש מחסור - אַ חסר אין תורה
דער גר"א טייטשט צוערשט כפשוטו: דער וואס איז א מחסור פון אלץ איז דער וואס האט ליב שמחה, צו זיין שטענדיג פרייליך, און האט ליב וויין און אויל, און ער וועט נישט רייך ווערן - ווייל זיין גאנצע באשעפטיגונג איז נאכצולויפן וויין און אויל. און פון דא נעמט דער גר"א די זאכן, ווי זיין שטייגער, צו עניני תורה. "איש מחסור" - א מענטש וואס איז פעלערהאפטיג אין תורה. עס איז נישטא אין אים קיין תורה, און ער זוכט שטענדיג וואו עס איז פאראן "נייעס", וואו עס זענען דא פרישע שמועות, וואו עס איז דא עפעס זיך צו פארנעמען דערמיט, וואו מען שמועסט, וואו עס איז דא פאליטיק - דאס איז וואס פארכאפט אים. און "אוהב יין ושמן" - דער וואס יאגט זיך נאך תאוות העולם הזה, וויין צום טרינקען און אויל צום שמירן, "לא יעשיר" אין תורה. ווייל די דאזיגע זאכן זענען דאך פארקערט ווי די תורה: חז"ל האבן געזאגט אז א מענטש קויפט נישט קיין תורה ביז ער שפייעט אויס די מילך וואס ער האט געזויגן פון די בריסטן פון זיין מוטער, און זיי האבן געזאגט "כך היא דרכה של תורה: פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן". אין תורה מוז מען הארעווען. קומט אויס אז דאס נאכיאגן תענוגים איז דער היפוך הגמור פון עסק התורה, און ממילא דער וואס יאגט נאך וויין און אויל וועט נישט רייך ווערן אין תורה.
שמחה קעגן יראה
און דער גר"א לייגט צו מסביר צו זיין: עס שטייט "אין מחסור ליראיו" - פאר א ירא שמים פעלט גארנישט. אויב אזוי, איז "איש מחסור" א מענטש וואס האט נישט קיין יראה, וואו אויב ער וואלט געווען פון זיינע יראים וואלט ער דאך נישט געהאט קיין חיסרון. א ירא און א חסר גייען נישט צוזאמען. און דער היפוך פון יראה איז שמחה, פונקט ווי מיר געפינען "עבדו את ה' ביראה" קעגן "עבדו את ה' בשמחה". און באמת איז שמחה פארקערט ווי יראה: וואס איז יראה? פחד און מורא, אז דער מענטש טוט זיינע מעשים מיט אן אנגעצויגנקייט, ער ציטערט טאמער וועט ער פאלש מאכן, טאמער וועט ער טון עפעס שלא כהוגן. און וואס איז שמחה? אן אויסלופטערונג און לויזקייט. דער פרייליכער רעדט פריי און האנדלט פריי, ער האט נישט דעם מורא, דאס איז דער היפוך פון אנגעצויגנקייט. דער אנגעצויגענער איז צוזאמגעצויגן, ווי אן אנגעשפאנטער פעדער, און זיין מויל איז פארמאכט; און ביים פרייליכן - פארברייטערט זיך אלעס ביי אים, און דער שמייכל ציט זיך אויס און שפרייט זיך איבערן גאנצן פנים. "שמועה טובה תדשן עצם" - שמחה איז אן אויסברייטערונג. אויב אזוי, איז אן איש מחסור נישט פון זיינע יראים, און דערפאר האט ער ליב שמחה - ער האט ליב די לויזקייט און דאס התפרקות.
ברויט, וויין און אויל - דער סדר הלימוד
און דער גר"א פירט ווייטער אויס אין זיין משל: דאס ברויט זענען די הלכות. די סאמע גרונטליכסטע זאך איז דאס לערנען תלמוד און הלכה, און דאס ווערט אנגערופן ברויט, ווי עס שטייט "לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי". פונקט ווי א מענטש אין זיין עסן מוז האבן ברויט - ער קען עסן פרוכט און פארבייסן, אבער אן ברויט שפירט ער נישט אז ער האט געגעסן א סעודה - אזוי אויך אין תורה מוז מען האבן ברויט, און דאס איז תלמוד און הלכות. און לעומת זה איז פאראן וויין און אויל, וואס זיי זענען די צוגאבן און די נאכשפייזן: די אגדות, דער רמז און דער סוד. עס איז דא פשט, און עס איז דא רמז, דרש און סוד, און דער רמז, דרש און סוד זענען בבחינת וויין און אויל, א צוגאב צום ברויט.
זאגט דער גר"א: דער וואס וויל גיין בגדולות ובנפלאות און לערנט נישט די דינים און די הלכות - פרעג אים וואס איז דער דין פון בורר אום שבת, וועט ער זאגן "איך געדענק אז מיר האבן דאס אמאל געלערנט, איך האב עפעס געהערט". ווי אזוי קען זיין אז ער ווייסט נישט אזעלכע גרונטליכע און פשוט'ע זאכן? ווייל ער באשעפטיגט זיך בלויז מיט די אנדערע ענינים: ער האט שוין "מסיים געווען" די אדרא און שער המצות פונעם הייליגן אר"י, און ער ערקלערט דיר איבער עולמות און השפעות און כוונות הרש"ש - בעת אין יסודות'דיגע שאלות פון לייגן תפילין און אין טעגליכן קיום המצות קען ער זיך נישט אויס. וואס פארמאגט דער מענטש? וויין און אויל. און וואס פעלט אים? ברויט. און דאס ברויט איז "מילא כרסו בש"ס ובפוסקים", און ערשט נאכדעם זאל ער זיך פארנעמען מיט ענינים פון דעם סארט. פאר מען האט אנגעפילט דאס בויך מיט ש"ס און פוסקים, ווי אזוי ביסטו צוגעקומען צו רמז, דרש און סוד וואס זענען פיל העכערע און דערהויבענערע זאכן? "ולחם לבב אנוש יסעד" - דאס וואס זעטיגט און שטארקט דעם מענטש צוערשט איז דאס ברויט, און מען קען נישט צוקומען צו די סודות התורה נאר דורך דעם.
מעשיות: דער חזון איש און הרב אלישיב
מען דערציילט אויפן חזון איש אז ביי א געוויסן שלב האט ער געוואלט לערנען קבלה, און ווי באקאנט דארף מען דערצו א רב וואס זאל לערנען, וואס דארט מוז מען מקבל זיין פון אן אדם חכם. האט מען אים געזאגט אז עס איז דא א געוויסער רב וואס איז א גרויסער מקובל און א בקי, און דער חזון איש האט באשלאסן אים צו גיין באזוכן. ווען ער איז אנגעקומען, און וויבאלד מען קומט נישט אריין רעדן נאר אין דברי תורה, האט ער אים געפרעגט א שאלה - און האט אים נישט אויסגעזאגט אז ער איז געקומען לערנען פון אים קבלה. האט ער אים געזאגט: איך האב א געוויסן תוספות וואס איז מיר שווער, וואס זאגט דער רב? יענער מקובל האט אריינגעקוקט אין דער זאך און האט נישט געוואוסט וואס צו ענטפערן. דער חזון איש האט פארענדיגט די קושיא, זיך געזעגנט פון אים לשלום, ווי א דרך ארץ באזוך. און דערנאך האט ער געזאגט: ווער עס קען נישט מסביר זיין א תוספות - וועט מיך לערנען קבלה?
און אפילו די וואס מיינען אז זיי לערנען, דארפן וויסן אז עס איז נישט גענוג צו קראצן פון אויבנאויף. וואס הייסט לערנען - אויסענווייניג דעקלאמירן? עס זענען דא וואס דעקלאמירן א ש"ס. איינמאל האט הרב אלישיב פארהערט אין א כולל וואו מען האט געלערנט ש"ס, און מען האט אים דערנאך געפרעגט וואס איז זיין מיינונג אויף די ידיעות פון די אברכים. האט ער געזאגט: עס זענען דא דארט דריי וואס האבן געלערנט, די איבעריגע האבן געדאוונט די גמרא. עס איז פאראן א מענטש וואס לערנט: ער נעמט די גמרא, ער קוקט אריין בעיון, עס איז אים שווער, ער פארטיפט זיך, ער קוקט אריין אין תוספות, ער עפנט א מהרש"א, ער פרובירט צו פארשטיין, ער קוקט אריין אין די ראשונים - דאס הייסט געלערנט. און עס איז דא א מענטש וואס ליינט "אמר אביי, אמר רבא, אמר רב חסדא, אמר רב ששת" - וואס האסטו פארשטאנען? א ביסל פון אויבנאויף. איך זאג נישט אז ער האט געזאגט תהלים, אבער ווי די הגדרה פון הרב אלישיב - ער האט געדאוונט די גמרא. און אויב א מענטש האט נישט מילא כרסו בש"ס ובפוסקים, ווען ער קומט צו קבלה "דאווענט ער קבלה", דאס איז ווי זאגן תהלים פאר אים. צי לערנט מען דען אזוי קבלה? זע ווי אזוי די מקובלים האבן געלערנט, ווי אזוי די גדולי עולם האבן געלערנט. עס ווערט געברענגט אויפן הייליגן אריז"ל אז ער פלעגט קענען לייגן לאנגע וואכן אויף איין מאמר אינעם זוהר כדי דאס צו פארשטיין. מיר האלטן נישט ביי די דאזיגע מדרגות, אבער פארשטיי כאטש: קוק אריין אין די ספרי קבלה, אין די ספרים פונעם הייליגן אר"י, אין די שערים, אין דער אדרא - און קוק וויפיל מפרשים זענען אנגעשריבן געווארן אויף זיי צו ערקלערן זייער ענין און זייער טיפקייט, און וואס פאר א פשטים עס זענען פאראן אינעווייניג אין די ווערטער פונעם אר"י און אין די ווערטער פון קבלה. קבלה איז נישט קיין זאך וואס מען לערנט פון אויבנאויף, נאר א זאך וואס מען פארטיפט זיך דערין.
דעריבער זאגט דער גר"א: מען קען נישט צוקומען צו די סודות התורה נאר דורכ'ן ברויט, און דערפאר "לא יעשיר" אין סודות התורה און ער וועט גארנישט האבן. עס מוז זיין א סדר: לערן גמרא בעיון, לערן אינעם סדר וואס חז"ל האבן אוועקגעשטעלט, און דעמאלט יעדן ענין וואס דו וועסט לערנען וועסטו פארשטיין, ווייל דו וועסט זיך פארטיפן דערין און מתבונן זיין דערין, און דו וועסט שוין וויסן ווי אזוי עס צו לערנען. און ווער נישט - דאכט זיך אים אז ער האט געמאכט א סעודה, אבער בלויז א סעודה פון וויין און אויל, און פון אזא סעודה ווערט מען נישט זאט. און ווער וועט באמת צוקומען צו השגה? דער וואס איז געגאנגען אויפן וועג וואס חז"ל האבן אנגעוויזן: אין זיינע ערשטע יארן האט ער זיך אריינגעווארפן אין ש"ס און פוסקים, ער האט געגעסן ברויט, און ערשט דערנאך, צום סוף פון דער סעודה, פון די פערציג יאר ווי חז"ל זאגן, האט ער אנגעהויבן לערנען די איבעריגע זאכן. אזא מענטש וועט רייך ווערן, און ער וועט האבן א גרויסן עשירות אין תורה, ווייל ער האט סיי דעם פשט און סיי די הוספה וואס איז בבחינת וויין און אויל.
ביאור פונעם מלבי"ם: "כי השמחה לא תתמיד"
דער מלבי"ם זאָגט דאָ אַ וואונדערבאַרע זאַך, וואָס באַצייכנט זייער אונדזער דור. און דאָס איז זיין לשון: ווער עס האָט ליב שמחה, שטענדיק צו זיין פריילעך, איז ער אַן איש מחסור - ווייל די שמחה בלייבט נישט אויף אייביק. און יעדער זאַך וואָס ער פרייט זיך דערויף אין אָנהייב ווען ער באַקומט עס, נאָכדעם וואָס ער זעט עס אָדער עס איז ביי אים אַ קניין פאַר עטלעכע טעג, פרייט ער זיך שוין מער נישט דערמיט, און ער וויל זען אַנשטאָט דעם אַ נייע זאַך, און די נייע זאַך וועט אים משמח זיין - און עס קומט אויס אַז ער איז תמיד אין אַ חסרון.
דאָס איז אַ מציאות אין וועלכער אונדזער דור זינקט נעבעך אַריין. אַ מענטש האָט דערציילט אַז מען האָט אים באַשטעטיקט אַ נייע אויטאָ. ער האָט געזאָגט: איך האָב געקויפט דעם אויטאָ, קיינער איז נישט געווען מער גליקלעך ווי מיר. איך בין געפאָרן דערמיט ווי אַ פאַווע - ניי, גלאַנציק, אַלץ פֿול מיט לעדער. פריער בין איך געפאָרן מיט אַלטע צובראָכענע וועגעלעך, און מען קען נישט באַשרייבן די שמחה וואָס איך האָב געהאַט. ווי לאַנג האָט דאָס אָנגעהאַלטן? אַ וואָך, צוויי וואָכן. און דערנאָך האָב איך אָנגעהויבן קוקן אין דרויסן, וועלכע מער אַוואַנסירטע אויטאָס עס זענען פאַראַן. און אַזוי אויך ווען אַ מענטש קויפט אַ טעלעפאָן: ער האָט דור פיר - מעלדט מען אים אַז עס איז אַרויס דור פינף; ער האָט פינף - איז שוין פאַראַן פינף און אַ האַלב. זאָג נאָר, פאַר וואָס דאַרף מען שאַפֿן דאָס נייעסטע? הערשט מיט אַ האַלב יאָר צוריק האָסטו געקויפט! האָסט הנאה געהאַט פונעם שפּילכל אַזוי ווי פאַר דיין אייגן קינד האָסטו נישט געגעבן - און פלוצים באַגייסטערט עס שוין מער נישט. יעדער צאַצקע פאַרלירט איר חן; מען קען דאָס ביי קינדער, אַ שפּילכל האַלט איין טאָג מיט אַ האַלב און פאַרטיק. און אַזוי איז אויך ביים מענטש: דאָס אַלטע וואַרפט מען אין דער זייט, און מען זוכט אַ נייע.
און צו אונדזער באַדויערן זענען פאַראַן אַזעלכע וואָס מיינען אַז אַזוי איז עס אויך אין דער חתונה און אין שלום בית, און מען טוישט ווייבער ווי זאָקן אָדער מענער ווי זאָקן. פאַרוואָס? ווייל ער האָט געהאַט אַ רגעדיקע התלהבות, און ער שפּירט נישט אַז ער איז געקומען אויפבויען אַ בית און אַז דאָס דאַרף זיין אַ קשר של קיימא. ער האָט געקויפט אַ טעלעפאָן און ער האָט אויך חתונה געהאַט; די חתונה האָט געקאָסט אַ ביסל טייערער, אָבער ער קוקט דערויף ווי אויף אַ גשמיותדיקע שמחה און הנאה - און אַ גשמיותדיקע הנאה גייט אויס, זי האָט אַן אויסלויף טערמין, זי בלייבט נישט אייביק. און ממילא איז דער מענטש אַן איש מחסור. און דעריבער פאַרגלייכט מען תמיד די הנאות פון עולם הזה צו זאַלץ-וואַסער: מען טרינקט און עס לאָשט דעם דאָרשט אויף אַ רגע, אָבער דער זאַלץ הייבט אָן צו ברענען, און נאָך עטלעכע סעקונדעס איז מען דאָרשטיק דאָפּלט ווי פריער. דאָס איז "יש לו מנה רוצה מאתיים", און דאָס איז דער אומענדלעכער יאָגעניש נאָך די תענוגים פון עולם הזה. און ווער איז דער גליקלעכער מענטש? דער וואָס באַשליסט: איך נעם זיך אַרויס פון דעם געיעג, איך יאָג זיך נישט נאָך תאוות און הנאות, וואָס איך האָב איז מיר גענוג. מען זעט אים גיין מיט אַ פשוטן טעלעפאָן - פאַרוואָס? עס איז מיר גענוג. איך קען דערגרייכן מיין ווייב אויך דערמיט, דער שמועס רייסט זיך נישט איבער, עס טוט וואָס מען דאַרף. אויב אַזוי, פאַרוואָס בייטן?
און דער מלבי"ם פירט אויס: "אוהב יין ושמן לא יעשיר" - ווער עס האָט ליב וויין און אויל, דאָס הייסט ער איז פאַרפאָלגט נאָך תאוות און תענוגים, שטענדיק צו טרינקען וויין און שמירן דעם קערפּער מיט געשמאַקע זאַלבן, ביי אים איז דער מצב פיל ערגער. דער וואָס האָט ליב שמחה איז אַן איש מחסור, עס פעלט אים תמיד, אָבער ער פאַרלעפּט נישט בהכרח זיין גאַנץ געלט; ווידער דער וואָס האָט ליב וויין און אויל וועט אויסגעבן זיין געלט אויף זיינע תאוות, און זיינע תאוות האָבן נישט קיין שיעור, און ממילא נישט נאָר וואָס ער וועט נישט רייך ווערן, נאָר אדרבה - ער וועט נאָך צוקומען צו דלות און עניות.
פסוק יח: כופר לצדיק רשע
כֹּ֣פֶר לַצַּדִּ֣יק רָשָׁ֑ע וְתַ֖חַת יְשָׁרִ֣ים בּוֹגֵֽד׃ - דער רשע איז אַן אויסלייזונג-כופר פאַרן צדיק, און אַנשטאָט די ישרים קומט דער בוגד.
זאָגט רבינו יונה: דער רשע איז דער היפוך פונעם צדיק, און דער בוגד איז דער היפוך פונעם ישר. און אויך מיר רעדן אַזוי אין אונדזער שפּראַך: "ער איז ישר מיט מיר" - ער האָט זיך געפירט מיט אים מיט יושר, "ער האָט מיר פאַרראָטן" - ער האָט זיך נישט געפירט מיט אים ערלעך; און דער היפוך פון אַ רשע איז אַ צדיק. און ווען עס איז פאַראַן אַ גזירה אויפן צדיק און אויפן ישר, נעמט דער הקדוש ברוך הוא אַראָפּ די גזירה פון זיי דורך דעם וואָס ער שטעלט אַן אַנדערן מענטש אַלס כופר נפש פון זיי: "צדיק מצרה נחלץ ויבוא רשע תחתיו". רש"י ברענגט אין דעם שייכות דעם פסוק: "צדיק מצרה נחלץ" - דאָס איז מרדכי, וואָס איז געראַטעוועט געוואָרן פונעם בוים, און ווער איז אַרויף אויפן הויכן בוים? המן. און אַזוי אויך "ואתן אדם תחתיך", "נתתי כופרך מצרים". ווער איז דער כופר פאַרן צדיק? דער רשע.
ביאור הגר"א: איינער קעגן איינעם, און איינער קעגן פילע
אויך דער הגר"א זאָגט ווי רבינו יונה, אַז דער היפוך פונעם צדיק איז דער רשע און דער היפוך פונעם ישר איז דער בוגד. דער רשע איז אַ כופר פאַרן צדיק: ווען עס ווערט נגזר אַ גזירה אויפן צדיק - ווייסט דער צדיק גאָרנישט דערפון, און עס קומט אַ רשע אויף זיין אָרט און איז מכפר אויף אים. נאָר דער הגר"א לייגט צו: עס איז פאַראַן אַ העכערע מדרגה ווי אַ צדיק, און דאָס איז אַ ישר, אַזוי ווי מיר זאָגן "והצדיקים וישרי לבב". און ווען מען רעדט וועגן אַ צדיק, דאַרף מען איינער קעגן איינעם - איין רשע אַלס כופר פאַר איין צדיק. אָבער ישרים, וואָס זענען אויף אַ העכערער מדרגה, ווערן פילע ישרים געראַטעוועט דורכן כופר פון איין בוגד: איין בוגד דינט אַלס כפרה אויף פילע ישרים.
ביאור המלבי"ם: דער חילוק צווישן "כופר" און "תחת"
לכאורה, דער רשע איז אַ "כופר" פאַרן צדיק און דער בוגד איז "תחת" דעם ישר - דאָס איז דאָך דער זעלבער געדאַנק, אַז מען נעמט אים אַנשטאָט יענעם. וואָס איז אַלזאָ דער חילוק צווישן "תחת" און "כופר"? זאָגט דער מלבי"ם: דער לשון "תחת" ווערט שטענדיק געזאָגט אינעם זעלבן מין וואָס מען איז מחויב געוואָרן - "נפש תחת נפש", "כוויה תחת כוויה", "חבורה תחת חבורה", ביידע זענען פונעם זעלבן מין. אָבער "כופר" איז נישט בהכרח פונעם זעלבן מין: דער שור פונעם מענטש האָט געהרגעט אַ מענטש - שטייט "וגם בעליו יומת", און די תורה זאָגט "אם כופר יושת עליו", און דאָס איז גענוג, און מען הרגעט קיינמאָל נישט דעם בעל הבית נאָר ער גיט כופר. זעט מען אַז כופר איז נישט פונעם זעלבן מין - ער איז מחויב מיתה און ער גיט געלט; געלט און לעבן זענען נישט פונעם זעלבן סאָרט, בעת "נפש תחת נפש" און "כוויה תחת כוויה" זענען יאָ פונעם זעלבן סאָרט.
נאָך דער דאָזיקער הקדמה ערקלערט דער מלבי"ם: ווען דער הקדוש ברוך הוא משפט די וועלט, משפט ער צווישן דעם צדיק און דעם רשע, און ווער עס קומט אַרויס אַ רשע אין זיין דין איז די כפרה קעגן דעם צדיק. און גיב אַכטונג - "צדיק" און "רשע" זענען רעלאַטיווע נעמען. ווען מען זאָגט צדיק, מיינט מען נישט בהכרח דעם גדול הדור אָדער צדיק הדור, נאָר אַ צדיק אין פאַרגלייך צום רשע. אויך אין אונדזערע טעג, צו וועמען זאָגט מען "ביסט אַ צדיק"? צו איינעם וואָס האָט דיך נישט באַשווינדלט. וואָס פאַראַ צדיק איז ער שוין - ער האָט געקענט גנבענען און האָט נישט געגנבעט, און גלייך רופֿט מען אויס "ביסט דאָך אַ צדיק". ביי אונדז זענען די מאָסשטאַבן פאַר אַ צדיק אַנדערש, מען דאַרף פיל אַרבעטן צו דערגרייכן די מדרגה פון אַ צדיק. אָבער זאָגט דער מלבי"ם אַז דאָס איז נישט קיין פולקאָמע טעות, ווייל צדיק איז טאַקע אַ רעלאַטיווער נאָמען, און אַזוי שטייט קלאָר אינעם פסוק: "בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ" - וואָס פאַראַ צדיק איז ער? בלויז אַ צדיק מער פון יענעם, מער אַ צדיק פונעם רשע. קומט אויס אַז אפילו אויב דער צדיק אַליין האָט חובות און עבירות, קעגן דעם רשע ווערט ער פאַררעכנט פיל בעסער פון אים. און דעריבער שטייט ביי אים דער לשון "כופר", וואָס ווערט געזאָגט אויך ווען עס איז נישט פאַראַן קיין פולקאָמע גלייכקייט צווישן ביידע.
אבער "תחת ישרים בוגד" - דארט איז די צופאסונג פאלקאם, און דערפאר שטייט דארט דער לשון "תחת". ווייל ישרות איז אן אמת'ע שלימות און נישט קיין יחסי'דיגע זאך. ס'איז נישט פאראן אזא זאך ווי "איך בין ישר אין פארגלייך צו דיר", אדער "נעבן אים בין איך א ישר". ווען מען רעדט אין לשון הקודש און מען זאגט "ישר", זאגט דער מלבי"ם, איז דאס נישט קיין יחסי'דיגער באגריף: ווען מען זאגט אז דער סרגל איז גראד, מעסט מען אים דען לגבי דעם טיש וואס איז קרום? ווען מען זאגט אז דער פלס איז גראד, זאגט מען עס דאך נישט לגבי דער וואנט, ווייל די וואנט איז קרום. ישר איז ישר מצד זיך אליין, און די ישרים זענען ישרים מצד זיך אליין. און דערפאר דארף דער ישר בכלל נישט קיין כפרה און נישט קיין כופר, נאר אין די וועלטליכע ענינים קען זיין אז דער בוגד וויל אומברענגען דעם ישר - און דעמאלט קומט דער בוגד אליין אונטער אים, ממש ווי המן וואס האט געוואלט הרג'ענען מרדכי'ן און איז געקומען אנשטאט אים. און דאס איז וואס עס שטייט: "צדקת ישרים תצילם, ובהוות בוגדים ילכדו" - "הוות" איז מלשון א בראך. אויב אזוי, ביי די ישרים פאסט דער לשון "תחת", נפש תחת נפש מיט א פולער צופאסונג, בעת וואס ביים צדיק - וואס עס קען זיין אז ער אליין איז מחויב, און נאר אין פארגלייך צום רשע רופט מען אים צדיק - פאסט דער לשון "כופר", וואס ווערט געזאגט אויף אן אופן וואו עס איז נישטא קיין פולקאמע צופאסונג.
צום סך-הכל:
פסוק יז לערנט אונז אויס אז די ליבשאפט צו גשמיות'דיגער שמחה איז א סימן פון א חסרון און נישט פון זעטקייט: לויט דער מאס פון דער שמחה אזויפיל וועט זיין דער צער ביים אוועקגיין דערפון, און די שמחה אין א זאך וואס פארגייט צייגט אויף נארישקייט און אויף אן אינעווייניגסטער ליידיגקייט. דער גר"א לייגט צו אז איש מחסור איז דער וואס עס פעלט אים תורה און יראת שמים, און אז מען קומט נישט אן צו וויין און בוימל - צו אגדה, רמז און סוד - נאר נאכן ברויט, דאס איז ש"ס און הלכה. דער מלבי"ם אנטפלעקט דעם שורש פונעם ענין: שמחה האלט נישט אן תמיד, און יעדע נייע קניין פארלירט איר חן און געבערט א נייע תאוה, און דער וואס האט ליב וויין און בוימל פארלענדט דערצו נאך זיין גאנץ געלט און קומט אן צו ארעמקייט. און אין פסוק יח האבן מיר געלערנט אז הקדוש ברוך הוא ראטעוועט די צדיקים און די ישרים, און ער גיט דעם רשע אלס כופר פארן צדיק און דעם בוגד תחת די ישרים - בעת וואס דער צדיק איז א יחסי'דיגער נאמען און דערפאר ווערט ביי אים געזאגט "כופר", און דער ישר איז פאלקאם מצד זיך אליין און דערפאר ווערט ביי אים געזאגט "תחת", מיט א פולקאמער צופאסונג.