הקדמה: צוויי פסוקים וועגן דעם עצלן
מיר שטייען ביי צוויי סמוכות'דיגע פסוקים אין קאפיטל כ"א וואס זייער ענין איז איינס: די דמות פון דעם עצלן. שלמה המלך באשרייבט דא נישט סתם א מענטש וואס האט ליב באקוועמליכקייט, נאר ער מאלט אראפ א גאנצן לעבנס-וועג וואס זיין סוף איז ביטער. דער מלבי"ם פארבינדט די צוויי פסוקים איינער צום צווייטן, און פון זיי שרייבט זיך ארויס א פונקטליכע בילד: דער עצלן איז בכלל נישט אן תאוות - פארקערט, זיינע תאוות זענען גרעסער פון יעדן מענטש, נאר ער האט פשוט נישט קיין שליטה איבער זיינע הענט זיי מקיים צו זיין. און קעגן אים שטייט דער צדיק, וואס איז זיין פאלקאמער היפך.
"תַּאֲוַת עָצֵל תְּמִיתֶנּוּ" - ווען די רוה ווערט א סכנת נפשות
תַּאֲוַת עָצֵל תְּמִיתֶנּוּ כִּי־מֵאֲנוּ יָדָיו לַעֲשׂוֹת׃ - די תאוה פון דעם עצלן וועט אים טויטן, ווייל זיינע הענט האבן זיך אנטזאגט צו טוהן.
רבינו יונה ערקלערט: דער עצלן טוט פארציען די עצלות ווייל ער האט ליב מנוחה. ריר מיר נישט אן, מאך מיר נישט קיין טרחא, שטעל מיר נישט אויף. און די דאזיגע עצלות, לערנט אונז שלמה, וועט ברענגען דעם מענטש ביז אזא מצב אז זי "תמיתנו" - זי וועט אים טויטן. און דאס איז א חידוש אין אונזערע אויגן: בסך הכל א פוילער מענטש, וואס איז דא אזוי געפערליך? נאר דער מענטש וועט קיינמאל נישט קענען שטילן זיין גלוסט. די עצלות האלט אים נישט צוריק פון זיין א בעל תאוה; ער גלוסט צו אלעס וואס אנדערע פארמאגן, נאר ער איז צו פויל אויסצופירן זיין תאוה מכח אל הפועל.
פרעג אים וואס ער וויל, וועט ער דיר אויסלייגן א גאנצע רשימה: א ווילא, א קאר, נאך א דריי-שטאקיגע ווילא כדי צו האבן פון וואס צו לעבן, רייזעס קיין אויסלאנד, און אויב מעגליך אויך א קליינעם פליגער פאר שנעלע שפרינגען אהין און צוריק. די תאוות זענען אנגעפילט ביז'ן שפיץ. אבער למעשה - זאמד און שטויב, און עס איז נישטא וואס צו עסן. ער רעדט און רעדט, און למעשה גארנישט. ער עפנט אפילו נישט קיין צייטונג ביי די ארבעטס-מילדערונגען. פארוואס? "לאז מיר אפ, איך האב נישט קיין כח, ס'פאסט מיר נישט יעצט, איך האב ערשט געענדיגט אן ארבעט, ס'איז אויך פיל צו שווער פאר מיר".
און ביי עצלנים איז שטענדיג פאראן צעטלעך פון דאקטוירים. אסאך פון זיי ליידן אפילו פון היפאכאנדריע: שטענדיג איז דא א חשש טאמער גייט ער כאפן אן אנצינדונג, עס איז אים אונטערגעקומען א געוויסער מיחוש און ממילא ארבעט ער נישט און רירט זיך נישט; ער הוסט אינדערפרי, און אפשר זענען דאס סימנים פון הוסט-קרענק, און ווער ווייסט אפשר א לונגען-אנצינדונג, און ער האט דאך געהאט א דריטן שוועסטער-קינד וואס איז געשטארבן פון א לונגען-אנצינדונג. אלזא גייט ער אפילו נישט ארויס פון שטוב - און אלעס, פארשטייט זיך, מתוך א דין פון "ונשמרתם", חלילה נישט פון קיין אנדערע סיבות.
"כִּי־מֵאֲנוּ יָדָיו לַעֲשׂוֹת" - די הענט וואס זענען אפגעשוואכט געווארן
פארוואס פעלט אים אויס דער דראנג ארויסצוברענגען זיינע תאוות למעשה, דער רצון אריינצולייגן מיה כדי צו דערגרייכן וואס ער באגערט באמת? זאגט רבינו יונה: ווייל ער האט צוגעוואוינט זיינע אברים צו עצלות און מנוחה. דער מענטש האט צוגעוואוינט זיך צו זיין א עצלן, און דער הרגל ווערט א שליט. איינמאל א מענטש געוואוינט זיך צו צו עפעס, איז אים זייער שווער ארויסצוגיין דערפון; עס איז שווער אפצולאזן שלעכטע געוואוינהייטן, עס איז שווער צו טוישן מדות און נאטורן. און דעמאלט וויל ער כביכול יא, אבער זיינע הענט זענען ממאן צו טוהן. די הענט זענען אפגעשוואכט געווארן, צוגעוואוינט געווארן גארנישט צו טוהן, און זיי זענען שוין מער נישט ביכולת צו טוהן א זאך.
דאס איז דער טייטש פון "כי מאנו ידיו לעשות": ווען די אברים געוואוינען זיך צו צו זריזות, טוט דער מענטש אלעס מיט זריזות; און ווען די אברים געוואוינען זיך צו צו רוה, אפילו ווען דו ווילסט שוין יא עפעס טוהן, און דו ווייסט אז דו מוזט זיך אפגעבן מיט דער זאך - גיבסטו זיך נישט אפ. הגם דיין אייגענע פארנאכלעסיגונג האט דאס גורם געווען, איז די זאך שוין אבער ארויס פון זיין שליטה. ער האט זיך אזוי שטארק צוגעוואוינט צו עצלות, ביז די הענט ארבעטן שוין פשוט נישט.
קעגן אים שטייט אן אשת חיל: "ותעש בחפץ כפיה" - ווי נאר זי וויל עפעס, באלד "ותעש". אבער דער עצלן, אפילו ווען ער וויל יא, מאנו ידיו לעשות - זענען זיינע הענט ממאן צו טוהן. און אפילו דו וועסט אים מסדר זיין א פרנסה און זיך זארגן פאר אים - וועט דאס נישט האלטן לענגער ווי דריי טעג. "ווייסט דען וואספארא זאכן ער וויל איך זאל טוהן? ער וויל איך זאל הייבן שווערע זאכן, און איך האב דאך רוקן-ווייטאגן..." - מיר האבן דאך שוין גערעדט וועגן דער היפאכאנדריע. זיי שלעפן מיט זיך אלע פראבלעמען און קרענק, און דערפאר קענען זיי גארנישט טוהן.
בטלה - דער שורש פון אלע עבירות
וויסט אייך, אז א מענטש וואס ארבעט נישט - דאס איז דער מקור און יסוד פאר אלע עבירות. א מענטש מוז האבן אדער ארבעט אדער לימוד, איינס פון ביידע. לאנגווייליגקייט איז בשום אופן נישט קיין ברירה. אסאך מאכן אין דעם א טעות און זייער לעבן ווערט חרוב ונחרב: מענטשן גייען ארויס אויף פענסיע און זיי האבן נישט קיין ארבעט און נישט קיין לימוד, און דעמאלט הייבן זיך אן קריגערייען אין שטוב, מחלוקת מיט דער פרוי, און זוכן נערשקייטן. טו עפעס מיט דיין לעבן! לאנגווייליגקייט איז די ערגסטע זאך וואס קען נאר זיין. ארבעט אין עפעס אפילו אויב דו דארפסט נישט קיין געלט, ווארום "יגיעת שניהם משכחת עוון". און אויב דו האסט נישט קיין דרך ארץ, דאס הייסט נישט קיין מלאכה און נישט קיין תורה - קומט א ליידיגער און פארלאנגווייליגטער מענטש לידי עבירה. עס הייבן זיך אן נערשקייטן אין קאפ און אלערליי זאכן וואס דו פארשטייסט נישט פון וואו זיי קומען, און אלעס קומט פון לאנגווייליגקייט.
דאס איז פונקט אויך די פראבלעם פון דער יוגנט. מען הערט אויף "בני טובים" וואס האבן געטאן אזוי און אזוי, און מען פרעגט: ווי אזוי זענען בני טובים געווארן אזעלכע? לאנגווייליגקייט. לאנגווייליגקייט ברענגט לידי חטא. עס איז פארבאטן פאר א מענטש צו האבן בטלה; א מענטש מוז זיך תמיד ברענגען צו טאן עפעס, זיך באשעפטיגן מיט עפעס. ווייל "תאוות עצל תמיתנו כי מאנו ידיו לעשות": אפילו ווען ער דארף שוין יא עפעס טאן - מאנו ידיו (זיינע הענט זאגן זיך אפ), און אפילו אויב דו וועסט אים שיקן צו אן ארבעטס-פלאץ - וועט ער עס זייער שנעל איבערלאזן. און דאס איז די שרעקליכסטע זאך פון אלעם.
די זריזות און די אמביציע
די ערשטע זאך וואס א מענטש דארף אנטוויקלען ביי זיך איז זריזות. א זריז - אלעס גייט אים גרינג, אלעס קלאפט אים אויס. אבער א מענטש וואס דו האסט אפגעמאכט מיט אים אויף אכט אזייגער אינדערפרי און ער וועקט זיך אויף עלף אזייגער, ווייסט מען שוין פון פאראויס אז מען האט נישט מיט וועמען צו רעדן; דו זאגסט אים "זיי מיר געזונט", און מאכסט געשעפטן מיט א צווייטן. די פשוט'סטע יסודות'דיגע זאך, אויפצושטיין אין דער צייט, ביסטו נישט מסוגל.
און דעריבער מוז מען וויסן אויך אין חינוך הילדים: אויפשטיין שפעט איז נישט קיין אפציע. מען רעדט נישט פון אויפשטיין זעקס אזייגער אינדערפרי; שטיי אויף אכט אזייגער, אבער שטיי נישט אויף צוועלף אזייגער. "אבער איך ארבעט דאך נישט" - עס מאכט נישט אויס. שטיי אויף, דאוון; און אויב דו דאוונסט נישט, זיי כאטש נישט קיין פוילער. ווען א מענטש איז א עצלן, מאכט דאס חרוב זיין גאנץ לעבן אין אלע הינזיכטן.
און גיט אכטונג: די וואס קומען אן צו דערפאלג אין סיי וועלכן שטח - און מיר האבן שוין גערעדט דערפון באריכות, לויט די ווערטער פון רבנו ירוחם - זייער געמיינזאמער שטריך איז אז זיי האבן אמביציע. אמביציע איז דער היפך פון עצלות; אמביציע מיינט א דראנג צו טאן. עס מאכט נישט אויס אין וועלכן געביט: אין פרנסה, אין עבודת השם, ביים מחבר זיין א ספר, אין זיכוי הרבים, ביים לערנען - האב א דראנג און דו וועסט מצליח זיין. א מאנגל אין אמביציע איז א צוזאמענברוך, אין יעדן ענין: סיי בגשמיות אין פרנסה און סיי אין ענינים פון בין אדם למקום. די ערשטע זאך איז - נישט צו זיין א עצל.
"עוד ינובון בשיבה" - דער אקטיווער מענטש
א מענטש וואס געפינט זיך אין באוועגונג, וואס רירט זיך, ווערט עלטער אויף א שיינעם אופן. "עוד ינובון בשיבה" - ווייל ער איז אקטיוו. קעגנאיבער אים איז דער עצלן, וואס דו זעסט אים דעם גאנצן טאג ווי א קארטופל אויפן קאנאפע, זיצט און דרייט מיטן קנעפל. דאס איז א מציאות. פרעג אן אקטיוון מענטש פון זיבעציג יאר וואס ער טוט, וועט ער דיר זאגן: אינדערפרי טו איך חסד אין אן ארגאניזאציע, דערנאך לערן איך מיט עטליכע קינדער, און דערנאך... ער האט א ציל אינעם לעבן, ער טוט עפעס מיט זיינע יארן. און דער עצלן? גייט דאווענען, קומט צוריק פונעם דאווענען און גייט שלאפן ווייל ער איז מיד געווארן פונעם דאווענען; שטייט אויף, עסט מיטאג, און גייט שלאפן ווייל ער איז מיד געווארן פונעם עסן; און דערנאך גייט ער ארויס אביסל, טרינקט מיט חברים, דרייט זיך ארום - און ער האט פארברענט דעם טאג. "תאוות עצל תמיתנו". א מענטש דארף וויסן צו זיין אקטיוו, און ווען מען איז אקטיוו געפינט מען זיך באשעפטיגונגען, מען האט א טעם אינעם לעבן און א פרישקייט וואס גיסט זיך אין די אדערן - און דאס שענקט לעבן.
וויסט אייך, אז מען האט אויסגעפונען אז מענטשן וואס זענען ארויס אויף פענסיע און האבן זיך נישט באשעפטיגט - נישט מיט קיין שכל'דיגע זאכן, האבן נישט אנגעהויבן לערנען, זענען נישט געקומען אין בית מדרש, און אויך נישט מיט פיזישע ארבעט - זענען זייער שנעל אנגעקומען צו דעמענציע, צו שיטיון. אלצהיימער פראבלעמען האט מען געפונען גאר ווייניג ביי די וואס זענען עוסק בתורה, ווייל ביים עוסק בתורה ארבעט דער מוח שטענדיג און די פארבינדונגען אינעם מוח זענען אקטיוו. ווידער אבער ווער ס'לאזט דעם קאפ איינשלאפן, הייבן זיך ביי אים אן אזעלכע פראבלעמען; דער מוח ווערט פארקאלכט און טרוקנט אויס.
האט איר שוין געזען עלטערע אידן וואס ארבעטן אין געשעפטן? מען זעט אן אכציג-יעריגן אדער פינף-און-אכציג-יעריגן איד ארבעטן און ער איז פריש און אקטיוו. און לעומת זה דער וואס איז ארויס אויף פענסיע - נאך פינף יאר זעסטו ווי ער פאלט צוזאם. ווען א מענטש איז טעטיג, גייט זיין לעבן אן ווייטער; און ווען נישט, באגראבט ער זיך אליינס: דער מוח ווערט פארקאלכט, דער קערפער ווערט פארקאלכט, עס הייבן זיך אן קרענק און יסורים, די ביינער ווערן שוואך, יעדער קלייניקייט ברעכט זיך, און ער לויפט פון איין דאקטאר צום צווייטן. דאס איז די מעלה פון די וואס האבן אן אייגן געשעפט. כאטש פון איין זייט איז דאס א חסרון, און מען פלעגט שוין זאגן בדרך ווערטל אויף אייגנטומער פון געשעפטן אז "די לוויה וועט ארויסגיין פון יענעם געשעפט", ווייל ביז ניין-און-ניינציג יאר איז ער נאך אין געשעפט, און אויב מען דארף ארויספירן די לוויה - פירט מען זי ארויס פונעם ביזנעס, ווייל ער איז געפאלן אויף זיין פאסטן. עס איז דא אין דעם אויך א חסרון, אז א מענטש ווערט פארשקלאפט צו דער ארבעט. אבער די גרויסע מעלה וואס מען לערנט פון דעם איז דאס וואס דער מענטש איז אקטיוו: ווען ער איז אקטיוו, טראכט דער קאפ, ער מאכט חשבונות און ארבעט, און ער האט א טעם אינעם לעבן. און דאס לערנט מען אויך אפ אויף תורה: א מענטש וואס גייט צו א שיעור דא און א שיעור דארט, טוט חסד דא און העלפט דארט - א מענטש וואס איז אקטיוו, זיין לעבן האט א טעם.
דער מלבי"ם: דער עצלן איז דייקא דער גרויסער בעל תאווה
דער מלבי"ם ערקלערט אז אונזער פסוק איז פארבינדן מיט דעם פסוק נאך אים, "כל היום התאוה תאוה". דער יסוד פון דער זאך איז: א זאך וואס איז אונז נישט וויכטיג און נישט נייטיג - פוילט מען זיך עס צו טאן. די מציאות איז אז ביי זאכן וואס זענען פארן מענטש גאר שטארק וויכטיג, איז ער נישט קיין עצלן. מען קען זיין א געוואלדיגער עצלן, אבער ווען ער דארף זיינע ציגארעטלעך, וועט ער אפילו אינמיטן דער נאכט פארן ביזן עק שטאט כדי צו באקומען זיין טעגליכע פארציע - דארט איז ער שוין גארנישט קיין עצלן.
לויט דעם וואלט געווען פלאץ צו טראכטן: דאס וואס דו זעסט אז דער עצל לאזט נאך אין זיין מלאכה, איז דאס בלויז ווייל ער האט נישט קיין תאווה, ווייל די זאכן פון דער וועלט זענען נישט וויכטיג אין זיינע אויגן; צונויפנעמען געלט איז נישט דער עיקר פאר אים - "לאז מיר אפ, וואס איז געלט, אלעס זענען שטותים", און דערפאר פוילט ער זיך.
און אויף דעם ענין זאגט דער הרב דסלר: אסאך מאל זינגען מענטשן דעם געזאנג פון ביטחון, אבער דאס איז נישט קיין ביטחון נאר עצלות. דו פרעגסט א מענטש: פארוואס גייסטו נישט ארבעטן? און ער ענטפערט: "פרנסה קומט פון הימל, וואס ס'איז באשערט פאר א מענטש וועט ער באקומען, און אלעס איז מאיתו יתברך". רירנדע ווערטער פון חיזוק - נאר אונטער זיי באהאלט זיך די מידה פון עצלות: איך האב נישט קיין כוח, באלעסטיג מיר נישט, לאז מיר רוען. דאס איז עצלות איינגעהילט אין דער מידה פון ביטחון. און ווי קען מען דאס בודק זיין? ס'וועט קומען א מענטש און אים פארשלאגן א פאסטן פון צוואנציג טויזנט שקל א חודש - ער וועט לויפן אויף אלע פיר. וואו איז דען דער ביטחון? דו ביסט בוטח אינעם קדוש ברוך הוא ביז פינף טויזנט, און פון פינף טויזנט און ווייטער פארלאזטו זיך שוין אויף דער משכורת? אויב טאקע וואס קומט פאר א מענטש וועט ער באקומען, וואלטסטו געדארפט זאגן פאר דעם וואס שלאגט פאר דרייסיג טויזנט: "וועסטו דען אפקויפן מיין ביטחון פאר געלט? איך בין בוטח אינעם ריבונו של עולם און איך דארף נישט ארויסגיין צו דער ארבעט". און אויב אנשטאט דעם הערסטו "וויפיל האסטו געזאגט? דרייסיג? ווען הייבט מען אן? קען מען יעצט?" - זעט מען פון דעם אז דער מענטש רעדט בלויז פון עצלות. עס לוינט זיך אים נישט צו רירן פאר פינף טויזנט אדער זיבן טויזנט; ערשט פון צוואנציג און העכער הייבט עס אן רעדן צו אים. א סימן אז דאס איז נישט קיין ביטחון נאר עצלות.
"פת בסלו" - צו וואס גלוסטן מיר
זאגט דער מלבי"ם: פארטומל זיך נישט. מיר וואלטן געקענט מיינען אז דער עצל ציט זיך נישט נאך די ענינים פון דער וועלט, גשמיות, פארשריט און רווחים, און אז ער איז מער א רוחניות'דיגער מענטש, און דערפאר גייט ער נישט און טוט נישט. ס'איז אבער גארנישט אזוי. "תאוות עצל תמיתנו" - וויסן זאלסטו אז זיין תאווה איז פיל גרעסער פון דער תאווה פון דעם וואס איז נישט קיין עצל.
און פארוואס? ווייל ווער ס'איז נישט קיין עצל האט דאך א "פת בסלו"; ער ווייסט אז ס'איז אין זיין מעגלעכקייט צו טון און דערגרייכן, די זאך איז בהישג יד, ווייל ער פארמאגט דאך אן אמביציע און א שטרעבונג און ער גייט און טוט. אבער דער עצל האט נישט קיין פת בסלו, ביי אים איז די זאך נישט בהישג יד. און צו וואס גלוסט דער מענטש אלעמאל? צו דעם וואס איז נישט בהישג יד. וואס איך האב שוין - איז באקאנט, לאנגווייליג. דאס קינד עפנט דעם פרידזשידער: "מאמע, ס'איז נישטא וואס צו עסן". ס'איז דא טונא, ס'איז דא נקניק, ס'איז דא קאטעדזש - "דאס האבן מיר שוין געגעסן". ער וויל עפעס א באזונדערע זאך, ספעציעל. דער אויטא וואס איך פארמאג רעדט שוין מער נישט צו מיר, דער טעלעפאן דארף אן אפגרעיד, און די בגדים... וואס איך האב רעדט שוין נישט צו מיר. תמיד גלוסט איך צו דעם וואס איך האב נישט, צו דעם וואס איך האב נאך נישט דערגרייכט. קומט אויס אז א מענטש גלוסט שטענדיג צו א זאך וואס ער האט נישט דערפון קיין פת בסלו.
מיר האבן שוין געברענגט אויף דעם א משל פון א מענטש וואס פאסט: שוין פינף אזייגער אינדערפרי איז ער דארשטיג. פארוואס? ווייל ס'איז אסור צו טרינקען. אין דער מינוט וואס ס'איז אסור - בין איך שוין דארשטיג. אבער ווען ס'איז מותר צו טרינקען, קען איך דאס אפשטופן מיט א פערטל שעה, מיט א האלבע שעה, מיט צוויי שעה; עס זענען דא מענטשן וואס ערשט צוועלף אזייגער מיטאג כאפן זיי זיך פלוצים: איך בין ארויס פון בית הכנסת, געלאפן צום באנק, געטון דאס און יענץ - איך האב פארגעסן צו טרינקען היינט. ער האט עס בכלל נישט געשפירט, ווייל ער ווייסט אז יעדע רגע קען ער טרינקען. אבער אין דעם מאמענט וואס מען זאגט אים אז ס'איז אסור - ווערט ער תיכף דארשטיג.
אויב אזוי, ווער איז דער גרעסערער בעל תאווה, דער עצל אדער דער וואס איז נישט קיין עצל? אוודאי דער עצל, ווייל ער האט נישט קיין פת בסלו, ביי אים איז די זאך נישט בנימצא צו דערגרייכן, און דערפאר גלוסט ער דערצו גלייך. בעת דער וואס פארמאגט א פת בסלו, וואס קען א ביסל ארבעטן און עס באקומען, פאר אים איז די זאך צו דערגרייכן, און ממילא ווערט ער נישט אזוי פארפירט דערצו. זאלסט זיך נישט גרייזן צו מיינען אז דאס וואס דער עצל גייט נישט ארויס צו דער ארבעט קומט דערפון וואס די ענינים פון דער וועלט רעדן נישט צו אים; אדרבה, ער איז א גרויסער בעל תאווה און וויל נאך פיל מער ווי דער וואס שאפט און טוט.
און אויב אזוי, פארוואס טוט ער נישט? זאגט דער מלבי"ם: ווייל ער האט נישט קיין ממשלה איבער זיינע הענט, ער פארמאגט נישט קיין כוח פון הערשאפט איבער די הענט. כדי צו טון דארף מען א כוח ממשלה, אז אויב איך וויל - וועל איך טון; און דער דאזיגער רצון עקזיסטירט נישט ביי אים, און די הענט זענען שוין פארקריפלט געווארן. ער איז געווארן אן עצל, און די עצלות האט אים געברענגט צו א מצב וואס איז שוין כמעט נישט אפהענגיק אין אים. און עס קומט אויס אז "תאוות עצל תמיתנו": אויפ'ן געווענליכן אופן, ווער וואלט אים געדארפט ראטעווען פון טויט? די הענט - וואס זאלן גיין, טון און ערפילן זיין תאווה. אבער וויבאלד ער האט נישט קיין מעגלעכקייט צו ערפילן זיין תאווה, קען דער עצל אויך אויסגיין פאר הונגער; ער האט א תאווה און ער האט נישט קיין וועג זי צו ערפילן, און אלע זאכן וואס זענען גרייט אים צו ראטעווען פון טויט, ווי די פעולות פון זיינע הענט, האט ער נישט געטון. דורך טון א מלאכה וואלט ער געפינען זיין תאווה - נאר די הענט פאלגן אים נישט, ווייל זיי זענען פויל. און עס קומט אויס אז א גאנצן טאג גלוסט ער א תאווה, און ער האט נישט קיין וועג זי צו ערפילן.
"כָּל־הַיּוֹם הִתְאַוָּה תַאֲוָה"
כׇּל־הַיּוֹם הִתְאַוָּה תַאֲוָה וְצַדִּיק יִתֵּן וְלֹא יַחְשֹׂךְ׃ - א גאנצן טאג גלוסט ער א תאווה, און דער צדיק גיט און האלט נישט צוריק.
זאלסט נישט מיינען אז דער עצל האט נישט קיין תאוות - ער האט יא, און נאך מיט א פולער מאס, ווייל ער האט דאך נישט קיין פת בסלו, און דעריבער "כל היום התאווה תאווה". זאגט דער מלבי"ם: גיב אכטונג אז אין דעם איז ער אנדערש פונעם זריז. וואס טוט דער זריז דורכאויס דעם טאג? ער ארבעט. האט ער דען צייט פאר תאוות? "יגיעת שניהם משכחת עוון" - ווען א מענטש ארבעט, האט ער נישט קיין צייט פאר תאוות. דערפאר האבן מיר געזאגט אז ווער עס וויל געראטעוועט ווערן פונעם יצר הרע דארף אנפולן זיין טאג, א גאנצן טאג; אפילו דו וועסט ארבעטן א גאנצן טאג, ס'מאכט נישט אויס אין וואס. ווען א מענטש איז פארנומען מיט מלאכה, איז זיין קאפ נישט ליידיג פאר תאוות. ווען הייבן זיך אן די תאוות? ווען דער מענטש רוהט זיך אפ - דעמאלט הייבט ער אן טראכטן און פאנטאזירן. אבער דער עצל, וואס פילט נישט אן זיין טאג, וואס האט ער דען צו טון? כל היום התאווה תאווה, א גאנצן טאג טראכט ער פון זיינע תאוות. דער זריז, ערשט ביינאכט האט ער צייט צו גלוסטן, ווייל בייטאג האט ער זיין מלאכה.
"וְצַדִּיק יִתֵּן וְלֹא יַחְשֹׂךְ" - די רחמנות אויפ'ן עצל
און לעומת דעם קום און זע דעם צדיק: "וצדיק יתן ולא יחשוך". דער צדיק גיט צדקה אפילו פאר דעם עצל און האלט נישט צוריק פון אים, ווייל ער מאכט א חשבון: דער דאזיקער עצל איז א נעבעך; קיין שליטה אויף זיך אליין האט ער נישט, קיין כוח זיך ארויסצושלאגן צו דער ארבעט האט ער נישט, און קיינער וועט אויף אים נישט רחמנות האבן. אפילו ער זאל שטארבן פאר הונגער וועט מען נישט רחמנות האבן אויף אים. און דאס איז אונדזער טבע: ווען מען זאגט אונדז אז דער מענטש קען ארבעטן און ער ארבעט נישט - ווער פון אונדז וועט אים געבן צדקה? "העלף זיך אליין! דו קענסט ארבעטן, און דו זוכסט אז איינער זאל דיך מפרנס זיין?" ווער עס קען העלפן זיך אליין און ער ציט א פארצוג צו גיין שלאפן און דיר זאגן אז דו זאלסט אים העלפן - קיין שום מענטש וויל אים נישט העלפן. דאס איז דער טבע פונעם מענטש.
אבער דער צדיק, הגם ער ווייסט אז יענער קען טאן און טוט נישט - גיט ער אויך פאר אים. דו פרעגסט: זענען דען נישט זיינע הענט געזונט? ריכטיק, נאר איינער האט אן ענטצינדונג אין דער האנט און דער צווייטער האט אן ענטצינדונג אין דער נפש. און וואס איז ערגער? מסתמא איז אן ענטצינדונג אין דער נפש פיל ערגער. דער צדיק האט רחמנות אויפן עצל ווייל ער ווייסט אז דער מענטש איז א נעבעך, ער איז שוין נישט בכוח צו טאן עפעס מיט זיך און קען זיך אליין נישט העלפן, דערפאר גיט ער אים. א פשוטער מענטש פון דער גאס אידענטיפיצירט זיך נישט מיט דער דאזיקער מחלה, ער גלויבט נישט אז דער מענטש איז באמת קראנק - ממילא זאגט ער אים "זאל ער גיין ארבעטן". אבער דער צדיק האט רחמנות אויף אים און גיט אים, כאטש ער איז אן עצל.
רבנו יונה: דריי היפוכים צווישן דעם צדיק און דעם עצל
עס מסביר רבנו יונה אז דער פסוק לערנט אונדז אז דער צדיק איז דער היפוך פונעם עצל. קודם כל, עס קען נישט זיין קיין צדיק וואס איז אן עצל, ווייל עס שטייט דאך "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך", און "שונא מתנות יחיה"; דער צדיק האט נישט קיין אינטערעס אין מתנות נאר אין יגיע כפיו. און אין עבודת השם איז אוודאי נישט שייך אז דער צדיק זאל זיין אן עצל, וואס זיין גאנצער ענין און זיין צדקות שטאמען דאך פון זיין זריזות אין זיין עבודה יתברך.
צווייטנס, שלמה המלך שטעלט אוועק דעם צדיק אלס דער היפוך צו דער תאווה פונעם עצל, דיר צו זאגן אז הגם דער צדיק קען זיך פארשאפן אלע תענוגים, פארלאזט ער זיינע תענוגים און הנאות און גיט אוועק פאר צדקה, ווי עס שטייט "כל היום חונן ומלווה וזרעו לברכה", און ווי עס שטייט "טוב איש חונן ומלווה". דער צדיק צוימט זיך איין אין זיין מאכל, אין זיין משקה און אין די הוצאות הבית כדי ער זאל האבן מיט וואס צו געבן פאר אנדערע. לעומת דעם בעל תאווה, וואס דעם גאנצן טאג התאוה תאוה און ער גיט אויס זיין גאנץ געלט אויף תאוות, הנאות און גשמיות'דיגע ענינים.
דריטנס, "ולא יחשוך": זאגט רבנו יונה, אפילו ער האט שוין געגעבן עטליכע מאל - קערט ער זיך צוריק און גיט ווייטער. עס איז דא א מענטש וואס מען האט זיך געוואנדן צו אים און ער האט געגעבן, און באלד קומט נאך איינער, און נאך עטליכע מינוט נאך איינער - פארריגלט ער די טיר און זאגט "פאר היינט איז שוין צופיל", און קוקט ארויס דורכן שפיצל. דאס איז נישט קיין צדיק. איז דען דער דריטער שולדיק אז אנדערע זענען געקומען פאר אים? און מיר רעדן דא פון ערליכע מענטשן וואס האבן רבנישע הסכמות און זענען דורכגעגאנגען קלארע בדיקות, נישט פון א חשש רמאות. צו געבן און נאכאמאל געבן און ווידער געבן - דאס איז אן אמתי'ער שוועריקייט. און דער צדיק, אפילו ער האט געגעבן עטליכע מאל, האלט נישט צוריק פונעם עני, נאר ער גיט נאכאמאל און נאכאמאל. און דאס איז א גרויסע און געוואלדיגע מעלה.
הגאון מווילנא: "ולא יחשוך" - אז עס וועט אים נישט פעלן
דער גר"א מסביר: דער עצל גלוסט דעם גאנצן טאג און טוט גארנישט, בשעת דער צדיק גיט נאך צדקה פאר אנדערע, און מיט דעם אלעם "לא יחשוך". און וואס איז "לא יחשוך" לויט זיינע ווערטער? ווען א מענטש גיט פאר אנדערע קען ער חושש זיין אז עס וועט זיך ביי אים אויסלאזן, ווייל אלעס וואס ער פארמאגט גיט ער דאך אוועק. זאגט דער פסוק: הגם ער גיט און גיט נאכאמאל, וועט די זאך נישט פארמינערט ווערן פון אים און עס וועט נישט צוריקגעהאלטן ווערן פון אים אז ער זאל האבן פרנסה און עס זאל אים איבערבלייבן. "יש מפזר ונוסף עוד" - די נתינה מאכט נישט אז עס זאל אים פעלן דערפאר וואס ער האט געגעבן פאר א צווייטן.
הגר"א: אלעס אין תורה
און דער גר"א ווי זיין שטייגער פירט אלעס צו צו תורה. "תאוות עצל תמיתנו" - דער עצל גלוסט צו לערנען, ער טראכט אלעמאל צו לערנען, אבער ער לערנט נישט, "כי מאנו ידיו לעשות". אלעס בלייבט ביי אים בלויז א לופטיגע תאווה: "אוי, איך וויל אזוי שטארק מסיים זיין ש"ס". און וואס טוסטו דערצו? "הער זיך צו, מארגן ווען דו גייסט צום שיעור רוף מיך". און צומארגנס: "איך האב געזען אז דו האסט געקלונגען, אבער פונקט איז מיר אונטערגעקומען א דרינגענדע זאך". א תאווה האט ער, רצונות האט ער, שאיפות האט ער - אבער קיין מעשה איז נישטא.
מען דערציילט אויף ישיבה בחורים וואס זענען געזעסן און גערעדט איבער דעם יצר הרע, איבער זיינע פיתויים און די וועגן פון מלחמה קעגן אים, און פונקט איז דארט פארבייגעגאנגען דער משגיח - עס איז נישט קלאר פונקטליך ווער דאס איז געווען, מעגליך רבי חצקל לעווינשטיין - און ער האט זיי באמערקט אז זיי רעדן אין מיטן סדר. האבן זיי אים געזאגט: רבי, חס ושלום מיר האבן נישט גערעדט קיין דברים בטלים אינמיטן לערנען, מיר האבן גערעדט איבער די וועגן פון מלחמה קעגן דעם יצר הרע. האט ער זיי געזאגט: דער יצר הרע איז גרייט אז איר זאלט רעדן פון אים, אים שעלטן, אלעס - אבי מען זאל נישט לערנען. רעדט אויף מיר, זאגט אויף מיר וואס איר ווילט, נאר לייגט נישט קיין קאפ אז אין דער צייט האט איר נישט געלערנט.
און אזוי אויך דא: דער עצל גלוסט צו לערנען, אבער זיין תאווה ברענגט אים צום טויט; ער וויל און טראכט שטענדיג צו לערנען, אבער לערנט נישט, ווייל זיינע הענט ווילן נישט טאן. און עס איז דא דערין א טיפערער הסבר: עס איז דאך "כל שחכמתו מרובה ממעשיו - אין חכמתו מתקיימת". אפילו אויב ער לערנט שוין יא, צי פירט ער דאס אויס למעשה? צי איז ער עס מקיים? ער איז נישט מקיים, ער פארפאלט אין עצלות, ער האט נישט קיין חשק אין קיום המצוות - וממילא וועט ער נישט דערגרייכן קיין חכמה, ווייל זיין חכמה איז מרובה פון זיינע מעשים און זיין חכמה האט נישט קיין קיום. "כל היום התאוה תאוה": זיינע אלע זיבעציג יאר, זאגט דער גר"א, בלייבט אלעס נאר ביי זיין תאווה צו לערנען, און ער לערנט נישט און טוט נישט.
און לעומת דעם דער צדיק: נישט בלויז אַז ער לערנט אַליין, נאָר ער לערנט נאָך אויס פֿאַר אַנדערע. און לכאורה קומט דאָס אויפֿן חשבון פֿון זײַן צײַט, װאָרום ער וואָלט דאָך געקענט לערנען און שטײַגן אַליין. אויף דעם זאָגט דער פּסוק "ולא יחשוך" - דאָס קומט נישט אויף זײַן חשבון. דאָס װאָס דו לערנסט מיט אַנדערע שפּאָרט נישט אײַן און פֿאַרמינערט גאָרנישט פֿון דיר, װײַל אַדרבה, װאָס מער אַ מענטש גיט און שענקט פֿאַר אַנדערע פֿון זײַנעס, לייגט אים דער הקדוש ברוך הוא נאָך צו און העלפֿט אים אַרויס; און פֿון דעם װאָס ער לערנט מיט אַנדערע, האָט ער אַ גרעסערע סייעתא דשמיא אויך אין זײַן אייגענעם לימוד.
לסיכום:
די צוויי פּסוקים מאָלן אָפּ צוויי פֿאַרקערטע געשטאַלטן. דער עצל איז נישט ריין פֿון תאוות, נאָר פֿול מיט זיי - און דװקא ווײַל ער האָט נישט קיין פת בסלו, איז זײַן תאווה גרעסער פֿון יעדן מענטש; נאָר זײַנע הענט זענען אָפּגעשוואַכט געוואָרן פֿונעם געוווינהייט פֿון רוען און ער האָט נישט קיין ממשלה איבער זיי, און דערפֿאַר טייט אים זײַן תאווה, און דער גאַנצער טאָג איז גאָרנישט אַנדערש ווי גלוסטן אָן אַ מעשׂה. קעגן אים שטייט דער צדיק: אַ זריז און נישט קיין עצל, לעבט פֿון יגיע כפּיו, באַגרענעצט זײַנע הנאות כּדי צו געבן פֿאַר אַנדערע, גיט און גיט ווידער אָן פֿאַרשליסן זײַן טיר, און האָט נאָך רחמנות אויפֿן עצל אַליין װאָס איז אַ חולה אין זײַן נפש. און נישט בלויז אַז זײַן געבן פֿאַרמינערט נישט פֿון אים - נאָר עס לייגט אים נאָך צו, סײַ אין ממון און סײַ אין תורה. און דער פּראַקטישער מוסר השׂכּל פֿאַר יעדן פֿון אונדז: צו אַנטלויפֿן פֿון בטלה, אָנפֿילן דעם טאָג מיט תורה אָדער מיט מלאכה, און אַנטוויקלען אין זיך די זריזות און דעם דראַנג צו טאָן - װײַל אין דעם זענען אָפּהענגיק חיי הגוף און חיי הנפש.