קאפיטל ה' אין משלי ווארנט אפ פון דער "אשה זרה" - און לויטן משל פונעם מלבי"ם: פון די פרעמדע חכמות און תאוות וואס פארפירן דעם מענטש און דרייען אים אפ פון דרך התורה. אינעם טייל וואס איז פאר אונז קומען מיר צו דער באשרייבונג פון דער חרטה פון דעם וואס איז נאכגעגאנגען נאך זיי, און פון דארט גייט שלמה המלך איבער צו דער פאזיטיווער זייט: צו דער "אשת הנעורים" - דאס איז די אמת'ע חכמה, תורת השם, פון וועלכער דער מענטש טרינקט מים חיים און צו איר קלעבט ער אלע זיינע טעג. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
וְאָמַרְתָּ אֵיךְ שָׂנֵאתִי מוּסָר וְתוֹכַחַת נָאַץ לִבִּי׃ - און דו וועסט זאגן: ווי אזוי האב איך פיינט געהאט מוסר, און תוכחה האט מיין הארץ פאראכט.
ווען דער מענטש קומט צום מצב וואו די תאוות רעדן שוין מער נישט צו אים, און ער זעט ווי ער האט פארשווענדט זיין לעבן פאר הבל וריק, דעמאלט וועט ער זאגן: ווי אזוי האב איך פיינט געהאט מוסר. מוסר, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז מלשון יסורים - מען פייניגט אים, מען שלאגט אים, אדער מען סטראשעט אים מיט א שטראף. דאס האט ער אינגאנצן פיינט געהאט. תוכחה, פון דער אנדערער זייט, איז מלשון וויכוח: נישט דורך יסורים, נאר מען קומט זיך מתווכח זיין מיט אים און אים אויפווייזן די אמיתות התורה און די אמת'ע חכמה, אים צוריקצוקערן צום גוטן וועג מיטן כח פון שכל'דיגע ראיות. דאס האט ער נישט פיינט געהאט, אבער "נאץ לבי" - עס איז געווען פאראכט אין זיינע אויגן. און אזוי איז אויך דער דרך הטבע: קלעפ האט א מענטש פיינט; ראיות וואס ער נעמט נישט אן - ער האט זיי נישט פיינט, אבער ער האט זיי נישט ליב, "נאץ לבי".
וְלֹא־שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל מוֹרָי וְלִמְלַמְּדַי לֹא־הִטִּיתִי אׇזְנִי׃ - און איך האב נישט צוגעהערט צום קול פון מיינע לערערס, און צו מיינע מלמדים האב איך נישט צוגעבויגן מיין אויער.
דער חילוק צווישן א מורה און א מלמד: דער מלמד איז אויף א העכערער מדרגה ווי דער מורה. א מורה - ווייזט דיר דעם וועג: זעסטו דארט? אזוי קומסטו אן. א מלמד - גיט דיר א האנט און גייט מיט דיר האנט ביי האנט, ער ווייזט דיר פונקטליך וואו זיך צו ווענדן. אזוי אויך ביי א מלאכה: א מורה זאגט דיר שנייד דא, שארף אפ דארט, קלעב דא; א מלמד זאגט קום, נעם דעם קלעב, איך וועל דיר ווייזן ווי אזוי מען באהעפט - און ער ווייזט עס בפועל, און חזר'ט עס איבער עטליכע מאל ביז די זאך ווערט איינגעקריצט ביים תלמיד. און דאס איז זיין קלאגע: איך האב נישט צוגעהערט צום קול פון מיינע מורים, די וואס האבן מיר געוויזן דעם וועג; און נישט נאר דאס, נאר אפילו צו מיינע מלמדים, די וואס זענען געווען גרייט צו גיין מיט מיר האנט ביי האנט און מיר ווייזן למעשה - אויך צו זיי האב איך נישט צוגעבויגן מיין אויער.
כִּמְעַט הָיִיתִי בְכׇל־רָע בְּתוֹךְ קָהָל וְעֵדָה׃ - פאר א קלייניקייט בין איך געווען אין יעדן שלעכטס, אינמיטן קהל און עדה.
"כמעט" דא איז נישט לויט דעם באדייט אין אונזער שפראך היינט, נאר: פאר א קליינע זאך, צוליב א מינדערוויכטיגן ענין. און וואס איז די קליינע זאך? תאוות עולם הזה, הנאות וואס זענען גארנישט ווערט און האלטן נישט אן נאר פאר א קורצער צייט. יעדע הנאה איז רגע'דיג - א מענטש וואס האט געגעסן, ווי לאנג האלט זיין הנאה? זאגט דער מסילת ישרים: איין צענטימעטער, וואס גייט אדורך אין האלדז. און אזוי זענען אלע הנאות. אויב אזוי, פאר יענעם קליינעם תענוג האב איך פארקויפט די בכורה, "עד שהייתי בכל רע" - עס זענען געקומען אויף מיר אלע רעות. משל למה הדבר דומה? צו א מענטש וואס האט אינוועסטירט א מיליאן דאלער צו קויפן א לאטערי טיקעט וואס מען קען געווינען דערין בלויז צען שקל. אזוי זאגט ער: איך האב פארקויפט פאר א גאר קליינעם סכום אלע ענינים פון אמת און תורה און עולם הבא, און דער פארלוסט איז פיל גרעסער פונעם פארדינסט.
און נישט נאר דאס, נאר "בתוך קהל ועדה": די רעות וואס זענען געקומען אויף מיר זענען געקומען ברבים, מיט בזיונות און שאנדע פאר די אויגן פון יעדן. ווען זיי וואלטן געקומען שטילערהייט, אן דעם וואס איינער זאל וויסן - ניחא; אבער זיי זענען געקומען בתוך קהל ועדה, אז יעדער האט געזען ווי אזוי איך האב באצאלט דעם פרייז. און אויף דעם האט ער חרטה, ווי עס שטייט פריער "ונהמת באחריתך" - ער וועט קרעכצן און זיך וואונדערן אויף זיך אליין: ווי אזוי האב איך געטון אזא זאך.
און מיט דעם זעלבן באדייט געפינען מיר אויך אינעם פסוק "כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי". דער וואס ליינט דאס אן פארשטאנד פרעגט: צי איז דען דא ביים הקדוש ברוך הוא א שוועריקייט אונטערצואווארפן זייערע פיינט, אז עס שטייט "כמעט"? נאר די כוונה איז: איך וועל זיי מכניע זיין כאילו זיי וואלטן געווען ווייניג - נישט ווי איינער וואס שטייט קעגן אן ארמיי פון הונדערט טויזנט זעלנער, נאר ווי איינער וואס שטייט קעגן פיר מענטשן. אזוי אויך דא: פאר א קלייניקייט, פאר תאוות עולם הזה וואס האלטן נישט אן, בין איך שוין געווען אין יעדן שלעכטס.
שְׁתֵה־מַיִם מִבּוֹרֶךָ וְנֹזְלִים מִתּוֹךְ בְּאֵרֶךָ׃ - טרינק וואסער פון דיין בור, און שטראמענדיגע וואסער פון אינווייניג פון דיין באר.
קעגן די נסיונות פונעם יצר, וואס דער יצר הרע ראט דעם מענטש אויסצוהאקן פאר זיך צובראכענע גרובער וואס קענען נישט האלטן קיין וואסער - כביכול ער וועט ביי זיי געפינען די קוועלער פון חכמה, אבער באמת האלטן זיי נישט קיין וואסער - זאגט אים שלמה המלך: דו האסט דאך אן אייגענעם בור, די וואסערן פון חכמה און וואסערן פון דעת, און פון דארט קענסטו באקומען קלארע און ריינע וואסער. פאר וואס זאלסטו גיין אויסהאקן צובראכענע גרובער?
און וואס איז דער חילוק צווישן "בורך" און "בארך"? (דער צירוף פון ביידע צוזאמען איז דאך מרמז אויף "בוראך".) ערקלערט דער מלבי"ם: א בור איז איינגעזאמלטע וואסער, ווי צום ביישפיל רעגן-וואסער; א מענטש גראבט א בור כדי אריינצוזאמלען דערין וואסער וואס קומט פון אינדרויסן. א באר אבער איז קוואל-וואסער, אזוי ווי א מעיין: מען גראבט ביז מען דערגרייכט די מי התהום אויף אן ארט וואו מען ווייסט אז זיי געפינען זיך, און דאס וואסער קומט ארויף פון זיך אליין. די באר פילט זיך אן פון זיך אליין, און דער בור פילט זיך אן פון וואסער וואס קומט פון אינדרויסן.
און אינעם נמשל: דער אנהייב פון לערנען חכמה איז בבחינת איינגעזאמלטע וואסער פון א בור, ווייל אין אנהייב קען דער מענטש נישט ארויסברענגען די חכמה פון זיך אליין. חכמה מוז מען מקבל זיין. דער חילוק צווישן ריכטיג און נישט ריכטיג, צווישן פאסיג און נישט פאסיג, צווישן קמצנות און פזרנות, צווישן כעס און רואיגקייט - אויף וואס ס'גייט ארויף דער טיטל חכמה - קען דער מענטש נישט דערגרייכן פון זיך אליין, נאר ער איז עס מקבל מפי נביא. נאר א נביא קען אונז זאגן וואס איז דער דרך החכמה, וואס דער אויבערשטער פארלאנגט פונעם מענטש און וואס איז די ריכטיגע עבודה. דערפאר דארפסטו אין אנהייב זיין בבחינת א בור: אנגרייטן א כלי און מקבל זיין. "איך פון מיר אליין"? ניין. אויב הייבסטו אן פון זיך אליין וועסטו אנקומען צו שיבושים, ווייל מ'קען נישט דערגרייכן די דרכי החכמה מיט די אייגענע כוחות.
אבער שפעטער - "ונוזלים מתוך בארך". ווי נאר דו האסט שוין אין דער האנט די יסודות החכמה, קומסטו אן צום שטאפל פון תבונה: זיך מתבונן צו זיין, ארויסצונעמען מסקנות און לערנען דבר מתוך דבר, ביז דו אליין ווערסט ווי א מעיין המתגבר. און וואס מיינט דער לשון "נוזלים"? ווען מען זאגט אויף א כוס אז ער רינט איבער, מיינט עס אז דאס געטראנק איז אנגעפילט געווארן ביז עס האט אנגעהויבן ארויסצורינען איבער די ברעגן. אזוי אויך איז מיט דער חכמה: נאכדעם וואס דו האסט מקבל געווען אירע יסודות מפי נביא, וועט זי ביי דיר וואקסן און זיך אנטוויקלען אזוי ווייט אז זי וועט אנהייבן ארויסצורינען - פון גרויס פארטיפן זיך אין די זאכן און זיי מפרה זיין, וועלן זיך מערן און וואקסן די חידושי תורה וואס וועלן זיך ביי דיר מחדש זיין.
יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה בָּרְחֹבוֹת פַּלְגֵי־מָיִם׃ - זאלן דיינע קוועלער זיך צעשפרייטן אינדרויסן, אין די גאסן טייכן וואסער.
"יפוצו מעיינותיך חוצה" - דאס איז דער לימוד וואס ער לערנט אויס מיט עיון אין דרכי החכמה, פאר זיינע קינדער און זיינע תלמידים. און נאכדעם "ברחובות פלגי מים". און וואס איז דער חילוק צווישן "חוץ" און "רחוב"? ערקלערט דער מלבי"ם, און מיר האבן דאס שוין פריער געזען: דער "חוץ" איז דער חלק הינטער די הייזער, ווי א הונטערשטער הויף, און דארט געפינען זיך נאר זיינע בני בית. דער "רחוב" איז דער ברייטער פלאץ פאר די הייזער, רשות הרבים, וואס מיר רופן היינט א גאס. דערפאר אינעם ערשטן שטאפל "יפוצו מעיינותיך חוצה" - פאר דיינע קינדער און דיינע תלמידים; און אינעם צווייטן שטאפל "ברחובות פלגי מים" - ביז מען דערגרייכט ברשות הרבים און יעדער טרינקט פון זיין חכמה, וואסערן וואס צעטיילן זיך און צעשפרייטן זיך צו אלע זייטן, ער ווערט ווי א מעיין המתגבר און ווי א נהר שאינו פוסק, ביז יעדער האט הנאה פון אים.
און דאס איז וואס די גמרא זאגט אויף א צורבא מרבנן, אז ער איז ענליך צו א פרצידא דתותי קלא - צו א קערנדל וואס ליגט אונטער א שטיק ערד, וואס אין אנהייב שפראצט עס קוים ארויס א קליינעם שטענגעלע, און שפעטער ווען עס וואקסט אויס זעט מען א גרויסן, הויכן בוים. אזוי איז א תלמיד חכם: אין אנהייב פרעגט מען וואו איז ער, מען האט נישט געהערט פון אים, צוויי יאר צוריק האט מען אים נישט געקענט; און פלוצלונג "יפוצו מעיינותיך חוצה, ברחובות פלגי מים" - פלוצים גיסט זיך אין די גאסן א שטראם פון וואסער, און יעדער ווייסט און דערקענט די גרויסקייט פון זיין חכמה.
יִהְיוּ־לְךָ לְבַדֶּךָ וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ׃ - זיי זאלן זיין פאר דיר אליין, און נישט פאר קיין פרעמדע מיט דיר.
כאטש די קוועלער פון חכמה גייען ארויס אינדרויסן, זאלסטו וויסן אז די שמועות וועלן געזאגט ווערן אויף דיין נאמען: "אזוי האט געזאגט חכם פלוני", "אזוי האט געזאגט רב הונא", "אזוי האט געזאגט רב פפא" - און ממילא וועט דער שכר פון דער חכמה אויך זיין פאר דיר אליין. און וואס מיינט "ואין לזרים אתך"? אז כאטש דיינע תלמידים זענען די וואס פארשפרייטן דיין חכמה און זיי האבן א שכר צוזאמען מיט דיר, זענען זיי דאך נישט קיין פרעמדע - די תלמידים פון א מענטש ווערן פאררעכנט ווי זיינע קינדער, אזוי ווי עס שטייט "בני הנביאים". פאר פרעמדע וועט נישט זיין קיין שכר, נאר פאר דיר און פאר דיינע תלמידים וואס זענען דיינע קינדער.
יְהִי־מְקוֹרְךָ בָרוּךְ וּשְׂמַח מֵאֵשֶׁת נְעוּרֶךָ׃ - זאל דיין קוואל זיין געבענטשט, און פריי דיך מיט דיין אשת נעורים.
"מקור" באצייכנט תמיד דעם פלאץ פון וואנעט דער קוואל הייבט אן צו פליסן: דאס וואסער גייט ארויס פון זיין מקור און שפרייט זיך אויס אויף ארויף, און דער אונטערשטער טייל ווערט אנגערופן דער מקור. און בדרך מליצה: דיין שכל זאל זיין געבענטשט, אז דו זאלסט באקומען שכל טוב פונעם אויבערשטן. "ושמח מאשת נעורך" - יענע תורה וואס דו האסט געהאראוועט דערויף אין דיינע יונגע יארן, וואס דו האסט זיך אנגעשטרענגט אין איר און זיך פארנומען מיט איר מיט פלאג, יעצט זאלסטו האבן אין איר א שמחה.
ווארים ביים אנהייב פונעם לערנען זעט דער מענטש חושך. די גמרא זאגט אויף "וחושך על פני תהום" - דאס איז תלמודה של בבל. פארוואס? ווייל ווען א מענטש הייבט אן לערנען פארשטייט ער נישט וואס דא טוט זיך, וואס די גמרא פרעגט, וואס איז דער מושג - א גרויסער חושך. ביז ער פלאגט זיך און האראוועט, און פארטיפט זיך אין די ראשונים און אחרונים, ביז די זאכן זענען פארבינדן ווי א שמלה, און דעמאלט "העם ההולכים בחושך ראו אור גדול". אזוי אויך איז מיט עמל התורה: ליינט וועגן אלע גדולים אין וואספארא עניות און אין וואספארא דחקות זיי האבן געלעבט ביים אנהייב פון זייער וועג. דער זעלבער מענטש וואס היינט שטייען מענטשן אין דער ריי אים צו געבן נדבות, אים צו שטיצן און אים ארויסהעלפן - ליינט מען אויף אים ביים אנהייב פון זיין וועג אין וואספארא צמצום ער האט געלעבט און וויפיל ער האט זיך געמוטשעט. דאס איז אין אנהייב. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: ושמח מאשת נעורך - יענע אשת נעורים וואס דעמאלט איז דער מצב מיט איר געווען שווער, איז געקומען די צייט אז דו זאלסט זיך פרייען מיט איר; די תורה וואס דו האסט מקבל געווען אין דיינע יונגע יארן - יעצט איז די שטופע אז דו זאלסט זיך פרייען מיט איר.
אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת־חֵן דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכׇל־עֵת בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָמִיד׃ - א באליבטע הינדן און א חן'עוודיגע שטיינבאק, זאלן אירע בריסטן דיך זעטיגן אין יעדער צייט, פארטיף זיך תמיד אין איר ליבע.
צוויי מינים בעלי חיים ווערן דא דערמאנט: אן איילה און א יעלה. זאגט דער מלבי"ם, ביידע וואוינען אויף די פעלזן, און אויף ביידע ווערט געזאגט אז זייער רחם איז שמאל, אזוי ווי עס שטייט "וידעת עת לדת יעלי סלע חולל אילות תשמור", ווי מיר האבן געלערנט אין ספר איוב. די איילה דערוועקט ליבע און די יעלה דערוועקט חן, און וויבאלד זייער רחם איז שמאל, איז דאס אן אויסדרוק פון פארמערן די תאוה בשעת דער ביאה.
און ער פארגלייכט די חכמה עליונה צו א יעלה און צו אן איילה: זייער לויפן איז גרינג, און די חכמה קומט פון א הויכן פלאץ - א מענטש קען נישט באקומען די חכמה פון זיך אליין נאר פון א הויכן מקור, פון אויבן. "והיא מהירה בהשכלותיה" - אז בכוח פון דער חכמה משיגט א מענטש יעדער זאך מיט א גרויסער שנעלקייט און פארשטייט די זאכן מיט לייכטקייט. "והיא מעלה אהבה וחן" - און אזוי ווי עס איז פריער ערקלערט געווארן, ווער עס פארמאגט די חכמה אלוקית געפינט חן ושכל טוב בעיני אלוקים ואדם; זיינע ווערטער ווערן געהערט און אנגענומען, זיינע ווערטער זענען מיט היגיון און מיט א גוטן טעם, ווייל די חכמה אלוקית איז דער שכל הישר און דער קלארער היגיון.
קעגן "יעלת חן" האט ער געזאגט "דדיה ירווך בכל עת". עס זענען דא מפרשים וואס טייטשן אז דדים מיינט די ברוסטן, אבער דער מלבי"ם האלט, און אזוי ערקלערט ער אין עטליכע פלעצער, אז די דדים מיינען דעם מקום הזיווג, דאס הייסט אז זי דערוועקט חן בשעת'ן זיווג. און קעגן "איילת אהבים" האט ער געזאגט "באהבתה תשגה תמיד" - אויך נישט בשעת'ן זיווג. און "תשגה" ערקלערט דער מלבי"ם ווי "תסגה", מלשון סַגִּיא וואס מיינט פיל, א לשון פון ריבוי: איר ליבע זאל וואקסן און זיך פארמערן ביי דיר תמיד.
און דער נמשל: ווען א מענטש פארבינדט זיך מיט דער חכמה, "דדיה ירווך בכל עת" - ווערט ער זאט פון איר תמיד און געפינט אין איר נאך און נאך חידושים, ער פארטיפט זיך אין איר און לערנט איר ווידער און ווידער, און זאכן וואס ער האט שוין געלערנט - געפינט ער אין זיי יעדן מאל א נייע זאך. אזוי ווי די גמרא זאגט אז די תורה איז צוגעגליכן געווארן צו א פייג, וואס כל זמן מען מאַפּעט אין איר געפינט מען אין איר פייגן: די פייג ווערט נישט צייטיג אויף איינמאל, נאר די גאנצע צייט ווערט זי צייטיג נאך אביסל און נאך אביסל, און אלעמאל ווען מען זוכט וועט מען געפינען. אזוי איז אין דער תורה: א מענטש וואס האט געלערנט א סוגיא און מחדש געווען אין איר, ווען ער לערנט איר נאכאמאל זעט ער נייע זאכן און נאך וואונדערבארע רעיונות. דאס איז "דדיה ירווך בכל עת" - הגם דו האסט שוין געפונען, געפינסטו נאכאמאל פרישע זעטיקונג.
און אפילו ווען מען איז נישט מחדש קיין חידושים - "באהבתה תשגה תמיד": פון גרויס ליבע צו איר חזר'ט מען איבער וואס מען האט שוין געלערנט, מען חזר'ט און מען שנייט און מען לערנט ווידער און ווידער. און אזוי ווי מען זאגט בשם דעם ווילנער גאון, וואס האט מעיד געווען אויף זיך אז פון דער גרויסער אהבת התורה וואס ער האט געהאט איז ער געווען מסוגל צו לערנען איין משנה א גאנץ לעבן. און ווער איז דען מסוגל איבערצוחזר'ן א משנה? מען ענדיגט א פרק, זאגט מען לאמיר מאכן א חזרה - "לאז אפ, לאמיר גיין ווייטער". א מענטש האט ליב נייעס, און נישט בלויז נייעס אין דער וועלט נאר אויך ביים לערנען. אבער דער וואס לערנט און חזר'ט נישט איבער - איז ווי איינער וואס זייעט און שניידט נישט. דאס איז א שוועריקייט פאר'ן מענטש.
מען דערציילט אויפ'ן בעל שפתי כהן, דער ש"ך, אז איינער פון די גדולי ישראל וואס האט אויך מחבר געווען א ספר אין זיין צייט האט אים געפרעגט: מיט וואס האט דער רב זוכה געווען אז זיינע ספרים זענען אזוי ברייט פארשפרייט געווארן אויף דער וועלט? (ווארים די גאנצע ישיבה'שע וועלט לערנט זיי, און ווער עס לערנט שלחן ערוך לערנט זיכער מיט'ן ש"ך.) האט דער ש"ך אים געזאגט: ווען איר ענדיגט א טאג פון לערנען, וואס טוט איר? האט ער געענטפערט: איך פיר צונויף אלעס וואס עס האט זיך מיר היינט מחדש געווען און שרייב דאס אריין אין א ספר. און אויפמארגנס? האט ער געזאגט: איך הייב אן א נייע הלכה אדער א נייעם דין, איך פארטיף זיך דערין און לערן עס גרונטליך און שרייב אויף די זאכן. האט דער ש"ך אים געזאגט: איך פיר זיך נישט אזוי. נאכדעם וואס איך ענדיג לערנען און שרייב אויף די זאכן אין ספר, קומענדיגן טאג חזר איך איבער אלעס וואס איך האב נעכטן געלערנט, און מאך זיכער אז אלעס וואס איך האב נעכטן געלערנט איז געווען ריכטיג.
און איינער פון די גדולי ישראל פלעגט זאגן: מיין יצר הרע ביים לערנען איז נישט צו גיין שפאצירן אין גאס - מיין יצר הרע איז איבערצוחזרן דאס וואס איך האב געלערנט נעכטן. און דאס איז טאקע א שוועריקייט: מיר האבן שוין געלערנט, לאמיר גיין לערנען עפעס פריש. און אויף דעם האט דער ווילנער גאון געזאגט, אז פון דער גרויסער אהבת התורה וואס ער האט געהאט, וואלט ער געווען בכוח צו לערנען אלע זיינע יארן איין איינציגע משנה. און פארשטייט דאס גרויסקייט פונעם ענין: ביי אונז, וועלן מיר לערנען די משנה א צווייט מאל וועלן מיר זי בעסער פארשטיין, און א דריט מאל נאך בעסער; אבער דער ווילנער גאון - וואס מיר פארשטייען דאס טויזנטסטע מאל, האט ער שוין פארשטאנען דאס ערשטע מאל. און וואס האט ער דען נאך צו לערנען? דאס איז א גאונות וואס מען קען נישט משער זיין און באשרייבן, און מיט דעם אלעם איז דאס דער גדר פון אהבת תורה.
איין מאל איז רבי חיים מוולוז'ין געקומען צו אים און געזאגט: מיין רצון איז דער רבי זאל מיך פארהערן אויף מסכת סוכה. האט אים דער גאון געפרעגט: וויפיל מאל האסטו זי געלערנט? האט ער אים געזאגט: פערציג מאל. און פונדעסטוועגן האט אים דער גאון געזאגט: דאס איז נישט גענוג. האט ער געפרעגט: אויב אזוי וויפיל, הונדערט מיט איין מאל? האט ער אים געזאגט: כל ימיו בעמוד וחזור קאי. "עמוד וחזור" איז אן אויסדרוק וואס ווערט געזאגט לגבי אן אבידה, אז אויב א מענטש האט צוריקגעגעבן אן אבידה און זי איז ווידער אנטלאפן - איז ער מחויב זי צוריקצוגעבן נאכאמאל און נאכאמאל, "השב תשיבם". אזוי אויך ביים עסק התורה: כל ימיו בעמוד וחזור קאי, איבערחזרן און לערנען, איבערחזרן און לערנען. און דעמאלט, האט ער אים געזאגט, וועסטו אנקומען צו ידיעת התורה. האט ער געפרעגט: און וואס איז ידיעת התורה? האט ער אים געזאגט: וויפיל מחלוקות זענען דא צווישן אביי לרבא אין מסכת סוכה? וויפיל סוכות זענען כשר און וויפיל זענען פסול? און ער האט אנגעהויבן פרעגן שאלות. דערנאך איז דער גאון געזעסן און אויסגערעכנט איינס ביי איינס: אזוי און אזוי פסול'ע סוכות - ווי דער מניין "סוכה" מיט א ו'; און אזוי און אזוי כשר'ע - ווי דער מניין "סוכה" אן א ו'. און אזוי אויך האט ער אים אויסגערעכנט אלע מחלוקות אין דער מסכת, מחלוקת פלוני ופלוני. דאס הייסט קענען. און טאקע דערצו דארף מען זיין דער גאון מווילנא, אבער די נקודה איז, אז אפילו ווער עס האט שוין ביים ערשטן מאל אלעס קלאר אין קאפ - חזרט און לערנט נאך אלץ איבער. און דאס איז דער טייטש "דדיה ירווך בכל עת באהבתה תשגה תמיד": אזא גרויסע ליבשאפט, אז אפילו ווען עס איז נישטא קיין שום חידוש, פון גרויס ליבשאפט דערצו חזרט מען און מען לערנט נאכאמאל און נאכאמאל.
וְלָמָּה תִשְׁגֶּה בְנִי בְזָרָה וּתְחַבֵּק חֵק נׇכְרִיָּה׃ - פאַרוואָס זאָלסטו פאַרפירט ווערן, מיין זון, נאָך אַ פרעמדער פרוי, און אַרומנעמען דעם בוזעם פון אַ נוכרית?
"למה תשגה בני בזרה" - מיט א פרעמדער פרוי; און נישט גענוג דאס, נאר דו לייגסט נאך צו און נעמסט אויך ארום דעם בוזעם פון א נוכרית, וואס זי איז נאך ערגער ווי א זרה: א "זרה" איז א פרוי וואס איז נישט זיין ווייב; א "נוכרית" איז א בת אל נכר, א גויה. און דער מוסר השכל און מליצה דערפון איז: די זרה זענען די פארפירערישע חכמות, יענע חכמות וואס נעמען אוועק דעם שכל הישר און פארפירן אים אוועק פון דער אמת'ער חכמה, פון חכמת התורה. "תשגה" קען מען טייטשן סיי מלשון שגגה, א טעות, בלאנדזשען אויפן וועג, און סיי מלשון פארטיפט ווערן אין זייער לימוד. מיינסטו דען אז דו וועסט געפינען אין זיי א נוצן? דען חכמה און דעת געפינט מען דאך נאר אין תורת השם. און די נוכריה - דאס זענען די לימודים פון מינות און כפירה, וואס זיי וועסטו צום סוף ארומנעמען. ווי אזוי? ווייל אויב דו פארטיפסט זיך אין דער זרה, וועסטו צום סוף ארומנעמען דעם בוזעם פון דער נוכריה: עס הייבט זיך אן מיט לערנען זייערע חכמות, און ענדיגט זיך מיטן לערנען זייער כפירה.
כִּי נֹכַח עֵינֵי יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ וְכׇל־מַעְגְּלֹתָיו מְפַלֵּס׃ - ווייל אַנטקעגן די אויגן פון גאָט זענען די וועגן פונעם מענטש, און אַלע זיינע אַרומיגע וועגן וועגט ער אויס.
דער "דרך", ווי מיר האבן געזאגט, איז דער גראדער וועג. דער "מעגל", ווי מיר האבן מסביר געווען אין אנהייב פרק, איז דער ארומיגער וועג וואס פירט צום זעלבן ציל וואו מען דארף אנקומען אין סוף. און כדי צו וויסן אז מען וועט אנקומען פונקטליך צום ציל, דארף מען האבן א פלס - דער וואג-מאס וואס פארזיכערט אז מען זאל צום סוף אנקומען צו דער ריכטיגער אדרעס.
און אויף דעם זאגט ער: וויסן זאלסטו, "דרכי איש" - דער פנימיות'דיגער וועג פון א מענטש, זיין גראדער דרך - איז נוכח עיני השם. הקדוש ברוך הוא גרייט דיר אן א וועג לויט דער הייליגער תורה, "והודעת להם את הדרך אשר ילכו בה"; דער ריכטיגער און גראדער וועג אין עבודת השם שטייט פאר די אויגן פונעם אויבערשטן. לערן די ווערטער פון דער תורה - וועט די תורה אויסגראדן דיינע וועגן. "וכל מעגלותיו מפלס" - אפילו אויב אמאל מוזט איר פארקירעווען פונעם גראדן וועג, ווי מיר האבן פריער מסביר געווען: עס מאכט זיך אז א מענטש גייט אויף א וועג פון חסידות און טוט לפנים משורת הדין, און אמאל דארף מען עובר זיין אויף דברי תורה צוליב א נויט פון דער שעה, אזוי ווי אליהו בהר הכרמל וואס האט מקריב געווען און געשאכטן שחוטי חוץ - דאס ווערט אנגערופן א מעגל, אן אוועקדריי פונעם גראדן וועג. אבער וויבאלד דיין ציל איז שטענדיג עבודת השם און דער דרך השם, וועגט הקדוש ברוך הוא אויס זיינע מעגלות און וועט זען אז פון דעם אוועקדריי זאלסטו אנקומען צום גראדן וועג און דערגרייכן די געוואלטע תועלת, און נישט ווי יענער וואס קירעוועט אפ צום מעגל און בלייבט שטעקן אינדערין.
עֲוֺנוֹתָיו יִלְכְּדֻנוֹ אֶת־הָרָשָׁע וּבְחַבְלֵי חַטָּאתוֹ יִתָּמֵךְ׃ - זיינע עבירות וועלן אים פאַנגען, דעם רשע, און אין די שטריק פון זיין חטא וועט ער געהאַלטן ווערן.
מיר האבן געזאגט אז די גוטע וועגן זענען נוכח השם, אז דער אויבערשטער העלפט דעם מענטש זיך צו רייניגן און גיין אויפן גוטן וועג. יעצט זאגט ער: וויסן זאלסטו, די וועגן פונעם רשע זענען נישט פונעם אויבערשטן. און ווער כאפט אים? זיינע אייגענע עוונות. הבא להיטהר מסייעים לו, און הקדוש ברוך הוא פלאַסט אויס זיינע מעגלות; אבער הבא להיטמא - פותחין לו, און דער רשע קומט דורך יענעם פארדרייטן וועג אן צו דער טומאה.
און לאמיר באמערקן אז ס'איז דא דא "עוון" און ס'איז דא דא "חטאת", און דאס איז א כלל וואס דער מלבי"ם ערקלערט אין גאנץ תנ"ך: עוון איז מלשון עיוות, און עס באצייכנט דעם עיוות השכל; חטא באצייכנט געווענליך א שגגה, אדער די מעשה בפועל - א חיסרון אין דער מעשה. פארוואס זינדיגט א מענטש געווענליך? ווייל די תאווה האט זיך מתגבר געווען אויף אים, און ממילא האט ער געזינדיגט, און עס ווערט פאררעכנט ווי א מין שגגה, יצרו אנסו. אבער וואס פאסירט ווען א מענטש פארטיפט זיך אינעם חטא? ער איז נישט גרייט אנצוקוקן זיך אליין ווי א חדל אישים און אן א חוט שדרה, און דערפאר מאביליזירט ער דעם שכל אויפצוווייזן אז דאס וואס ער טוט איז ריכטיג. און אזוי, פון א שגגה - "וואס זאל איך טון, דער יצר הרע האט זיך מתגבר געווען אויף מיר" - ווערט ער א מענטש וואס האט אן אידעאלאגיע אין זיין כפירה. ער האט אויפגעהערט זיך צו פארענטפערן מיט זיין יצר, און הייבט אן צו זאגן: וואס איז שלעכט דערמיט? אזוי דארף מען טון. א מענטש וויל תמיד זיך אליין מצדיק זיין.
קומט אויס אז דער חטא ברענגט אים צו צוקומען צו אן עוון, און דער עוון איז פיל הארבער, ווייל ער איז אן עיוות השכל. דער חטא געהערט נאר צו די כלי המעשה, און מען קען זאגן אויף דעם נתגבר עליו יצרו; אבער ווען עס קומט דער עוון, ווערט די אידעאלאגיע אליין פארדרייט, און דאס איז זייער הארב, ווייל עס פארדרייט שוין דעם שכל און דעם דעת. און דאס איז "ובחבלי חטאתו יתמך": ווער האלט אים אינעם חטא? דער עוון, וואס גיט אן אידעאלאגיע צו זיין חטא. אויב ביז איצט האט ער געזינדיגט צוליב חוסר אונים, יעצט מיט דער אידעאלאגיע איז די זאך פארוואנדלט געווארן פון א בדיעבד צו א לכתחילה - "אזוי דארף מען טון". און ווי אזוי? דורך דעם הרגל: וויבאלד דער מענטש געוואוינט זיך צו צו מינות און כפירה, ווערט די זאך ביי אים ווי אן עיקר.
הוּא יָמוּת בְּאֵין מוּסָר וּבְרֹב אִוַּלְתּוֹ יִשְׁגֶּה׃ - ער וועט שטארבן אן מוסר, און אין זיין גרויס איוולת וועט ער פארפירט ווערן.
סוף כל סוף וועט ער שטארבן אן מוסר - ער איז שוין מער נישט ביכולת מקבל צו זיין קיין מוסר. און וואס איז מוסר? מיר האבן מסביר געווען: יסורים, און אויך וואס מען שרעקט אים אן מיט שטראפן וואס קומען פונעם אויבערשטן. און אפילו מען באשטראפט אים - איז ער נישט מקבל קיין מוסר. פארוואס? "וברוב אולתו ישגה", ווייל ער קלאמערט זיך אין זיין איוולת.
און מיר האבן מסביר געווען דעם חילוק צווישן אן אוויל און א כסיל: אוויל איז מלשון "אולי", און דאס איז דער ספקן, דער סקעפטיקער. אלעס וואס מען זאגט אים - עס איז דא א בורא לעולם, עס זענען דא באווייזן - זאגט ער: ווער זאגט? עס איז נישט קלאר, עס איז נישט אינגאנצן געדרונגען, ס'זענען נישטא קיין ראיות. דאס איז אן אוויל: א מענטש וואס לייגט אויף יעדער זאך א ספק פון "אולי". און דערפאר גלייבט ער נישט אז דער עונש קומט בהשגחה. עס איז דאך דא דא מוסר - פארוואס ביסטו נישט מקבל? נאר ער זאגט: אפשר איז דאס א מקרה, אפשר במקרה בין איך דארט געווען פונקט דעמאלט און געשעדיגט געווארן. דאס איז וואס מאכט אז ער זאל נישט מקבל זיין דעם מוסר און נישט פארשטיין דעם מעסעדזש: "ברוב אולתו ישגה" - ער בלאנדזשעט נאך זיין איוולת צו זאגן אז אלעס איז בדרך מקרה, און עס איז נישטא דא קיין השגחה און נישט קיין ראיה אז זיין וועג איז פאלש, און פון דעם וועט זיין סוף זיין אז ער וועט שטארבן אן מוסר.
אין דעם טייל פונעם קאפיטל שילדערט שלמה המלך די חרטה פון דעם וואס האט פיינט געהאט מוסר און פארשעמט תוכחה, וואס האט נישט אויסגעהערט נישט זיינע רבי'ס און נישט זיינע מלמדים, און האט פארקויפט צוליב א קליינע, פארבייגייענדע הנאה אלע ענינים פון אמת און עולם הבא - און דאס גאר ברבים, בתוך קהל ועדה. און לעומת זה ווייזט ער דעם וועג: שתה מים מבורך - נעם קודם מקבל צו זיין די יסודות החכמה פון איר מקור, מפי נביא און פון דער תורה, און דערנאך וועסטו ווערן ווי א קוואל וואס פליסט, ביז עס וועלן יפוצו מעינותיך חוצה וברחובות פלגי מים, און די שמועות וועלן גערופן ווערן אויף דיין נאמען. שמח באשת נעוריך, אין דער תורה וואס דו האסט געהארעוועט דערין בדוחק און אין דער פינצטערניש פונעם אנפאנג, און קלאמער זיך אין איר מיט ליבשאפט: "דדיה ירווך בכל עת" - מיט די חידושים וואס באנייען זיך אין יעדן לימוד, "באהבתה תשגה תמיד" - מיט חזרה און שינון וואס קומען פון ליבשאפט. און פארבלאנדזשע נישט אין דער זרה, אין די פארפירערישע חכמות, וואס זייער ענדע איז חיבוק חיק נוכריה. ווייל דרכי איש זענען נוכח עיני ה', און ער פלאסטערט אויך אויס די וועגן פון דעם וואס גייט צו אים; בעת דער רשע - זיינע עוונות כאפן אים, זיין חטא שטיצט זיך אויפן עיוות פון זיין שכל, און מיט זיין איוולת וואס לייגט אלעס ארויף אויף מקרה פארלירט ער די מעגליכקייט צו מקבל זיין מוסר.