קאפיטל ה' אין משלי גיט זיך אפ מיט דער ווארענונג קעגן דער אשה זרה, אבער דער מלבי"ם לערנט אונדז דאס צו ליינען אויף צוויי שטאפלען מיט אמאל: דער משל, וואס איז די פשוט'ע ווארענונג קעגן זנות, און דער נמשל, וואס איז די ווארענונג קעגן כפירה, מינות און פרעמדע דעות. די צוויי זאכן זענען פארבונדן איינע מיט דער אנדערער. עבודה זרה פלעגט ערלויבן זנות, און א טייל פון דער עבודה זרה אליין איז געווען הפקרות אין צניעות, און דערפאר ווערט יעדעס ווארט פון עבודה זרה אויסגעדריקט מיט א לשון פון זנות. אזוי ערקלערט דער ווילנער גאון. און פארוואס ציט די עבודה זרה אזוי שטארק? ווייל זי צוזאגט גרינג און ביליג. אלע זאגן צו, און אלע זאגן צו ביליג.
כִּי נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתֵי זָרָה וְחָלָק מִשֶּׁמֶן חִכָּהּ׃ - ווארעם האניג-טראפנס טריפן פון די ליפן פון א פרעמדער פרוי, און גלאטער ווי אויל איז איר גומען.
דא ערקלערט דער פסוק ווי אזוי די פראסטע, הפקר'דיגע פרוי ציט דעם מענטש, און פונקט אזוי ציען אים אויך די כפירה און די עבודה זרה. אירע רייד זענען זיס ווי האניג, גלאטער ווי אויל, און מען פילט בכלל נישט אז דא איז פאראן אן עבירה. און אזוי איז אויך דער יצר פון עבודה זרה: דאס הארץ פונעם מענטש גייט נאך פרעמדע און פארדרייטע דעות, און זיי זעען אים אויס זיס.
דער מלבי"ם איז מדייק: די ליפן זענען מרמז אויף דעת, אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם פסוק "וְדַעַת שְׂפָתֶיךָ יִנְצֹרוּ". די דעות אויף וועלכע די כופרים בויען זייערע ראיות און באווייזן זעען אים אויס זיס ווי האניג. און דער גומען איז מרמז אויף חכמה, ווייל די חכמה ווערט שטענדיג אנגעדייט מיט א טעם. א מענטש זאגט פאר זיין חבר: איך האב נישט געפונען קיין טעם אין דיינע ווערטער, דאס הייסט איך האב נישט געפונען אין זיי קיין חכמה. ביי די תימנ'ער פלעגט מען זאגן "אַדִי טַעַם", דאס הייסט זאג ווערטער פון חכמה. דער טעם איז די חכמה פונעם ענין, און דער גומען וואס שפירט דעם טעם איז מרמז אויף דער חכמה. דערפאר שטייט "וְחָלָק מִשֶּׁמֶן חִכָּהּ": עס דאכט זיך אים אז דא זענען פאראן גלאטע, איבערצייגנדיגע זאכן, דברי חכמה. דאס איז די כפירה.
וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה חַדָּה כְּחֶרֶב פִּיּוֹת׃ - אבער איר ענדע איז ביטער ווי ווערמוט, שארף ווי א צוויי-שניידיגע שווערד.
די צוויי טיילן פונעם פסוק זענען פונקט דער פארקערטער פונעם פריערדיגן פסוק. "נֹפֶת תִּטֹּפְנָה" קעגן "מָרָה כַלַּעֲנָה", און "חָלָק מִשֶּׁמֶן" קעגן "חַדָּה כְּחֶרֶב פִּיּוֹת". דו האסט געמיינט אז דאס איז זיס, אבער צום סוף שפירט די נפש א ביטערן טעם. די ביטערקייט ליגט שוין אין די יסודות וואס זיי האבן געלייגט און אין זייערע ערשטע באווייזן, און וואס מער מען פארטיפט זיך אין די תולדות פון יענער חכמה וואס זיי זוכן דיר צו פארקויפן, קומט מען צו צום אונטערגאנג און אפשניידונג פון דער נפש. יענע יסודות און יענע מסקנות פון דער פארדרייטער חכמה ברענגען דעם מענטש צו א מצב אז זיין נפש ווערט נכרת פון איר אייבערשטן מקור. און אויב אזוי, וואס איז דאס אויב נישט א חרב פיפיות? דאס איז פונקט אן אפשניידונג מיט א צוויי-שניידיגער שווערד. זאלסט וויסן: וואס איז זיס ביים אנהייב, איז ביטער צום סוף.
רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמֹכוּ׃ - אירע פיס נידערן אראפ צום טויט, צום שאול פירן אירע טריט.
"רַגְלֶיהָ" מיינט דער וואס גייט נאך איר, ווי דער לשון פונעם פסוק "הָעָם אֲשֶׁר בְּרַגְלֶיךָ", וואס טייטשט דאס פאלק וואס גייט נאך דיר. ווער עס גייט נאך אירע פיס, פירט אים די זאך גלייך צום טויט. און עס איז פאראן א חילוק צווישן מוות און שאול: שאול איז א טיפער גרוב, און מען קען דארט זיין אפילו ביים לעבן, אבער מוות איז שטענדיג נאך דער מיתה, עס איז נישטא קיין טויט ביים לעבן.
און אינעם משל: "שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמֹכוּ" קומט לערנען, אז אפילו די טריט אליין, נאך איידער ער באגייט מיט איר די עבירה, נאר ער גייט בלויז צו יענער פרוי, ווארפן אים שוין אריין אינעם גרוב. און די שאול אליין וועט אים שטיצן, דאס הייסט, מייר נישט אז עס וועט דארט זיין עפעס וואס וועט דיך ראטעווען. ווען דו וועסט דארט אנקומען, וועסטו לסוף מער נישט קענען ארויסגיין. און אזוי זאגט די גמרא אויפן יצרא דזנות, אז ווער עס איז געווען באהאפטן צו זנות, נעמט אים בלויז מיתה ארויס פון דעם, און אויב ער האט געטאן א תשובה שלמה דארף ער שטארבן, און אויב ער איז נישט געשטארבן איז א סימן אז זיין תשובה איז נישט געווען בשלימות.
און על דרך המליצה, אינעם נמשל: ווער עס ווערט פארכאפט צו מינות, "רַגְלֶיהָ", ווי נאר ער הייבט אן צו גיין מיט די פיס פון כפירה, זענען זיי שוין "יֹרְדוֹת מָוֶת", ער קומט אן צו א מיתת הנפש. און אויך דער וואס גייט אין אירע וועגן, דאס הייסט ווער עס וויל זיך באנוצן מיט די פילאסאפישע הקדמות און די לאגישע יסודות פון פילאסאפיע, אזוי ווי מען פלעגט זיך באנוצן אין יענע צייטן כדי אויפצוווייזן די אמת'דיגקייט פונעם בורא, קען חלילה אנקומען צו אן ארט פון וואו ער וועט זיך מער נישט קענען באפרייען. דאס איז "שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמֹכוּ": די טריט אליין שטיצן אים אונטער ביז ער קומט אן צום שאול.
אֹרַח חַיִּים פֶּן־תְּפַלֵּס נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע׃ - פאסט אויף נישט אפצואוועגן דעם וועג צום לעבן, אירע קרומע וועגן וואקלען זיך און דו וועסט נישט וויסן.
מיר האבן שוין פריער מבאר געווען דעם חילוק צווישן אן אורח און א מעגל. אן אורח איז דער גראדער וועג וואס פירט צום ריכטיגן אדרעס וואו מען וויל אנקומען. א מעגל איז א קרומער וועג ארום און ארום, וואס מען מוז נעמען צוליב דעם וואס אויפן גראדן וועג זענען פאראן שטערונגען אדער פארהאלטונגען, אבער דער ציל איז אנצוקומען בסוף צו דער זעלבער פונקט. דאס איז דער גדר פון א מעגל: אן ארומיגער וועג וועמענס ציל איז אנצוקומען צום באשטימטן ארט.
נאר דא פרעגט זיך די קשיא: וויאזוי קען איך מעסטן צי איך וועל טאקע אנקומען דורכן מעגל צום ריכטיגן אדרעס? מען קען דאך מאכן אן ארומוועג און זיך פארבלאנדזשען אינגאנצן! מיר אלע קענען דעם מענטש וואס זעט א פארקער און זאגט "איך וועל ארומפארן", אבער ער קען נישט דעם וועג; ער דרייט זיך אויס, שטויסט זיך אן אין אן "אין כניסה", און געפינט זיך שוין אויף א גאר אנדערן שאסיי. וואס פעלט אים? דער פלס, דער וואגשאָל און מאסשטאב. און דאס איז "פֶּן־תְּפַלֵּס": עס זאל זיין ביי דיר א מאס צו וויסן צי פונעם מעגל וועסטו בסוף אנקומען צום ריכטיגן אדרעס, און נישט בלייבן זיך דרייען אין קרייז אן קיין ציל.
און דאס איז וואס דער פסוק איז מבאר. דו ווילסט גיין אויף א מעגל צום בית הזונה, און פאר וואס? דו מאכסט זיך א חשבון: טאקע איך הייב אן מיט א מעגל, מיט א וועג וואס איז נישט דער גראדער וועג, אבער מיין ענדגילטיגער ציל איז דער דרך הישר. וויאזוי? איך וועל דורכגיין לעבן פתחא דבי זונות כדי צו צוברעכן מיין יצר, כדי זיך צו שטארקן איבער דער ראיה און דער תאווה, און דורך דעם וועל איך באקומען שכר. ווייל א מענטש וואס זיצט אויף זיין ארט און באגייט נישט קיין עבירה באקומט דאך נישט קיין שכר דערויף, אבער אויב בין איך דורכגעגאנגען אן ארט פון עבירה און איך האב איינגעצוימט מיין יצר, וועל איך האבן דערפאר א גרויסן שכר. און ענליך צו דעם ברענגט די גמרא וועגן יענע חכמים וואס האבן געזאגט, לאמיר גיין דייקא דורכן פארבאטענעם וועג, כי היכי דנכפייה ליצרן ונקבל אגרא טפי, כדי מיר זאלן איינברעכן דעם יצר און באקומען מער שכר. ווי עס זאל נישט זיין, זעט מען אז עס איז פאראן אזא סברא: דורכצוגיין דורך אן אסור'דיג ארט מיטן חשבון אז אפשר וועל איך דארט באצווינגען דעם יצר און באקומען א גרעסערן שכר.
אויף דעם זאגט דער פסוק: "נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע". זאלסט וויסן אז צום סוף וועסטו נישט אנקומען צום אורח החיים. די קרומע וועגן, דער ארומיגער וועג וואס גייט אדורך דעם קארופטירטן ארט, וועלן דיר נישט לאזן צוקומען צום גראדן וועג. דו וועסט אריינטרעטן אינעם מעגל און אריינפאלן אין א שווינדל, דו וועסט בלייבן שטעקן דארט אויפן קרומען וועג און דו וועסט אפילו נישט באגרייפן וויאזוי.
און דאס איז בעצם וואס די גמרא זאגט, אז עס איז אסור פאר א מענטש צו גיין אויף אן ארט וואו פרויען שטייען ביי דער וועש. א פלאץ וואו פרויען וואשן וועש ביים טייך טאר מען נישט דורכגיין, ווייל זיי בייגן זיך און אנטבלעקן די פיס אדער די ארעמס ווען זיי לייגן זיי אריין אין וואסער כדי די ארבל זאלן זיך נישט פארנעצן. עס רעדט זיך דא בלויז פון א קליינעם פגם אין צניעות, נישט מער פון דעם, און דאך זאגט די גמרא אז מען טאר נישט גיין דורך דארט. און אויף וואספארא אופן? אויב עס איז פאראן אן אנדערער וועג, ווערט ער אנגערופן א רשע, און דער רשב"ם זאגט אז ער הייסט א רשע אפילו אויב ער מאכט צו די אויגן. עס איז דא אן אנדער וועג, פארוואס גייסטו דא? און אויב זאגסטו איך וועל פארמאכן מיינע אויגן, האסטו דען א ביטוח? מען ווייסט דאך אז אין אפוטרופוס לעריות, קיינער קען זיך נישט איינרעדן אז ער איז באווארנט. און די גמרא דערציילט אפילו אויף גרויסע חכמים, "נורא בי עמרם", און רב עמרם חסידא איז דאך געווען, און פונדעסטוועגן. קומט אויס אז א מענטש מוז פון פאראויס צוריקהאלטן זיינע פיס פון אירע שטעגן.
און דער נמשל און די מליצה: זאלסט נישט זאגן, איך וועל זיך פארטיפן אין פילאסאפיע, איך וועל לערנען אלע דרכים פון כפירה און עבודה זרה, כדי איך זאל דערמיט אויפווייזן די אמת'דיגקייט פון דער תורה און פונעם בורא. זאלסט וויסן, אויב דו וועסט דארט אריינגיין און נמשך ווערן נאך יענער פילאסאפיע, איז פאראן א סכנה אז דו וועסט דארט בלייבן שטעקן אינעם מעגל, און אלע יענע זאכן וואס ברענגען ספיקות אין אמונה וועלן בלייבן ביי דיר. מיר האבן שוין דערמאנט די ווערטער פונעם ווילנער גאון אויפן רמב"ם, אז הפילוסופיה הארורה היתתו ברוב לקחה. חז"ל האבן גערעדט וועגן שדים און רוחות, און די תלמודים זענען פול דערמיט אן א שיעור מיט פינקטליכע באשרייבונגען, און דער רמב"ם זאגט אז דאס איז נישט עכט. נאר וואס דען, הפילוסופיה הארורה היתתו ברוב לקחה, ווי דער לשון פונעם גר"א.
דערפאר זאגט מען שטענדיג: א מענטש וואס פארמאגט אן אמונה תמימה ופשוטה, זאל נישט גיין זוכן באווייזן אויף דער אמת'דיגקייט פונעם בורא. פארוואס? ווייל ווען מען הייבט אן צו זוכן באווייזן, הייבט מען שטענדיג אן מיט קשיות, ווייל כדי צו ענטפערן תירוצים מוז מען דאך פרעגן קשיות. און דעמאלט הערט ער קשיות וואס ער האט קיינמאל נישט געטראכט: צי דער באשעפער קען באשאפן א שטיין וואס ער קען נישט אויפהייבן, שאלות פון ידיעה ובחירה, אויב דער קדוש ברוך הוא ווייסט פון פאראויס וואו איז מיין בחירה. ביז היינט האט אים דאס אינגאנצן נישט געבאדערט, און פלוצים האט מען אים געפרעגט און אים פארגעשלאגן א תירוץ. די קשיא איז אריין טיף אין אים און האט אים באאיינפלוסט, אבער פונעם תירוץ איז ער נישט אינגאנצן איבערגעצייגט. וואס האסטו אויפגעטאן? האסט איבערגעלאזט א מענטש מיט ספיקות און מיט שוועריקייטן. האסט אן אמונה תמימה, בלייב דערביי. זאג נישט איך וועל גיין אין פילאסאפיע כדי זיך צו פארטיפן און מברר זיין, ווייל אויב דו וועסט נוצן זייערע כלים קענסטו חלילה בלייבן מיט יענע ספיקות, און אלעס וואס דו וועסט דערנאך טאן וועט דיך שוין נישט ארויסנעמען פון אירע מעגלים.
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ־לִי וְאַל־תָּסוּרוּ מֵאִמְרֵי־פִי׃ - און איצט, קינדער, הערט צו מיר, און קערט אייך נישט אפ פון די רייד פון מיין מויל.
"שִׁמְעוּ־לִי" הייסט, הערט אויס די חוקי החכמה, וואס זיי זענען מקובל פונעם אויבערשטן, און איר האט נישט קיין אנדערע ברירה נאר זיי אנצונעמען פון מיר. "וְאַל־תָּסוּרוּ מֵאִמְרֵי־פִי": דאס מויל איז א רמז אויף דער חכמה, און זאלט זיך נישט אפקערן פון דער חכמה צו דער חקירה, צו פילאסאפיע און צו די דעות פון די כופרים, נישט כדי זיי אויסצופרואוון און נישט כדי אנצוקומען דורך זיי צו דער אמת'דיגקייט פון דער תורה.
הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל־תִּקְרַב אֶל־פֶּתַח בֵּיתָהּ׃ - דערווייטער דיין וועג ווייט פון איר, און דערנענטער זיך נישט צום שוועל פון איר הויז.
לכאורה איז דער סדר פון די זאכן זייער וואונדערלעך. געוויינטלעך הייבט מען אן מיטן קלענערן און מען לייגט צו א קל וחומר צום גרעסערן, און דא הייבט ער אן מיט "הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ", אז דו זאלסט אפילו נישט גיין אויפן וועג, און דערנאך לייגט ער צו "וְאַל־תִּקְרַב אֶל־פֶּתַח בֵּיתָהּ". אויב מען גייט דאך אפילו נישט אויפן וועג וואס פירט צו איר, איז דאך א כל שכן אז מען וועט זיך נישט דערנענטערן צום הויז! דערפאר ערקלערט דער מלבי"ם: "הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ" - גיי אפילו נישט דורך אויפן וועג; "וְאַל־תִּקְרַב אֶל־פֶּתַח בֵּיתָהּ" - אפילו ווען זי איז נישט דארט. אפילו אויב עס איז דיר באקאנט אז זי איז אוועקגעפארן קיין מדינת הים און דאס הויז איז ליידיג, אויך דעמאלט דערנענטער זיך נישט צום שוועל פון איר הויז.
און דער טעם איז פשוט, פון א געפילס־שטאנדפונקט. ווען א מענטש גייט דורך א געוויסן ארט, כאטש איצט זענען דארט נישט פאראן די שעדליכע זאכן, ווערט שוין ביי אים א געפילספולע פארבינדונג צום ארט. דאס איז שוין מער נישט קיין ארט וואס ער עקלט זיך דערפון, נאר אן ארט וואו ער איז שוין געווען. און איבער צוויי חדשים, ווען די זונה וועט דארט זיין, וועט ער אויך דורכגיין און ער וועט נישט האבן קיין געוויסנביסן, ווייל ער איז דאך שוין דא אמאל אריבערגעגאנגען. דעריבער: דערנענטער זיך נישט צום שוועל פון איר הויז, אפילו ווען זי געפינט זיך נישט דארט.
און אינעם נמשל: דערווייטער זיך פון די וועגן פון כפירה, עבודה זרה און מינות. "וְאַל־תִּקְרַב אֶל־פֶּתַח בֵּיתָהּ" מיינט, דערנענטער זיך אפילו נישט צו די הקדמות, וואס דאס זענען די יסודות פון דער פילאסאפישער לאגיק, מיט וועלכע זיי קומען כביכול אויפווייזן די ריכטיגקייט פון זייערע פארדרייטע השקפות. זאלסט נישט זאגן: איך וועל נישט לערנען די השקפות אליין, נאר בלויז די הקדמות און די יסודות, און איך וועל זיי נוצן אויפצוווייזן די אמת'דיגקייט פון דער תורה. זאגט מען אים: ניין! דערנענטער זיך אפילו נישט צום עפענונג, צו די יסודות פון וואו מען הייבט נאר אן צו לערנען. אפילו מיט דעם זאלסטו זיך נישט פארנעמען.
פֶּן־תִּתֵּן לַאֲחֵרִים הוֹדֶךָ וּשְׁנֹתֶיךָ לְאַכְזָרִי׃ - טאמער וועסטו געבן פאר פרעמדע דיין גלאנץ, און דיינע יארן פאר אן אכזר.
דער "הוד" איז די אינעווייניגסטע נפש'דיגע שיינקייט פונעם מענטש. אינעם משל, וואס רעדט פון זנות: דורך זנות ווערט פארטונקלט דאס ליכט פונעם שכל, און דער הוד הנפש, די שיינקייט און רוחניות'דיגע תפארת פונעם מענטש, ווערן פארלאשן. זנות איז א נידריגע זאך וואס שלעפט אראפ און דערנידערט דעם מענטש סיי נפשיות'דיג און סיי גשמיות'דיג.
"וּשְׁנֹתֶיךָ לְאַכְזָרִי" רעדט פונעם גשמיות'דיגן טייל: די אכזריות'דיגע קראנקהייט וועט הערשן איבער דיין קערפער. וואס איז די אכזריות'דיגע קראנקהייט? דאס איז די קרענק פון די מנאפים. די מנאפים זענען געווען אנגעקלעפט מיט אלע סארטן חלאים רעים; ווער עס איז געווען פארזונקען אין זנות האט געליטן פון געלזוכט, פון עגבת, און פון נאך קראנקהייטן וואס זענען אייגנארטיג פאר שטופי זימה. היינט איז דאס איידס און אנדערע אנשטעקיגע קראנקהייטן וואס מאכן זיך ביי די דאזיגע מענטשן. קומט אויס אז דו גיבסט אוועק דיינע יארן, דיין לעבן, פאר אן אכזריות'דיגער קרענק וואס זאל איבער זיי הערשן.
און אינעם נמשל, בנוגע מינות: דו גיבסט איבער דיין הוד, דיין נשמה און דיינע שכליות'דיגע און נפשיות'דיגע כוחות, צו פרעמדע, צו זאכן וואס וועלן דיר גארנישט אויפטון, וואס וועלן דיר נישט ברענגען צום גליק פון דער נפש און צו השגת אלוקות, נאר פארקערט, זיי וועלן דיר פירן צום אבדון. "וּשְׁנֹתֶיךָ לְאַכְזָרִי", ווייל ס'שטייט דאך "ושנות רשעים תקצורנה". דער וואס גייט אויפן וועג פון רשעות פארלירט אינעם חלק הנפש און שטייגט נישט אין רוחניות, און פון דער צווייטער זייט ווערן אויך זיינע יארן חלילה פארקירצט.
פֶּן־יִשְׂבְּעוּ זָרִים כֹּחֶךָ וַעֲצָבֶיךָ בְּבֵית נׇכְרִי׃ - טאָמער וועלן פֿרעמדע זאַט ווערן פֿון דײַן כּוח, און דײַנע מיִענישן וועלן זײַן אין הויז פֿון אַ פֿרעמדן.
דער כּוח פֿונעם גוף, לויט די ווערטער פֿון דער גמרא, איז שכבת זרע. און דעריבער שרײַבט דער רמב"ם אַז דער וואָס איז שטוף אין זימה שפּרינגט אויף אים די עלטער, און עס קומען אויף אים קראַנקייטן, זײַנע ציין פֿאַלן אויס און זײַנע האָר פֿאַלן אויס, ווײַל שכבת זרע איז דער כּוח פֿונעם גוף. און דאָ זאָגט דער פּסוק אַז דורך דעם וואָס דו וועסט גיין נאָך יענער פֿרוי, "יִשְׂבְּעוּ זָרִים כֹּחֶךָ", יענע פֿרעמדע פֿרוי וועט זאַט ווערן פֿון דײַן כּוח.
עס זענען פֿאַראַן וואָס זאָגן, און מען ווייסט נישט צי די זאַך איז אויסגעפֿאָרשט געוואָרן פֿיזיש, אַז אַזוי ווי דער כּוח פֿונעם מאַן איז אין דער שכבת זרע, אַזוי אויך ווען אַ מאַן איז מנאף גיט ער כּביכול אַרײַן כּוח אין דער פֿרוי מיט וועמען ער האָט מנאף געווען. און לויט דעם טײַטשט מען "אַל תִּתֵּן לַנָּשִׁים חֵילֶךָ", אַז זײַן כּוח און שטאַרקייט גיט ער איבער צו איר. מען ווייסט נישט צי עס זענען געמאַכט געוואָרן מציאותדיקע פּרווון דערויף, אָבער ס'איז קלאָר אַז דאָס שטימט מיטן לשון פֿון אונדזער פּסוק: "פֶּן־יִשְׂבְּעוּ זָרִים כֹּחֶךָ". שׂביעה מיינט אַז עמעצער האָט עפּעס באַקומען. ווען עס וואָלט גערעדט בלויז וועגן מײַן אייגענעם פֿאַרלוסט, וואָלט דער פּסוק געזאָגט אַז איך פֿאַרשווענד מײַן כּוח, אָבער פֿונעם לשון פֿון שׂביעה איז משמע אַז עמעצער האָט דאָ עפּעס באַקומען, אַז יענע פֿרעמדע פֿרוי איז געוואָרן זאַט פֿון יענעם כּוח.
"וַעֲצָבֶיךָ בְּבֵית נׇכְרִי": עצביך זענען די נכסים, אַלץ וואָס דו האָסט דערגרייכט מיט צער און פּלאָג, אַלץ וואָס דו האָסט געאַרבעט און זיך געמוטשעט צו פֿאַרדינען, ווי דער לשון "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכְלֶנָּה". און דאָס אַלץ וועט זײַן אין אַ פֿרעמד הויז. און ווער וועט דאָס ירשנען? די קינדער פֿון דער פֿרעמדער. וואָרום אַפֿילו אויב דו וועסט האָבן אַ קינד פֿון יענער פֿרעמדער פֿרוי, געהערט דאָס קינד צו איר און ציט זיך נאָך איר, וויבאַלד ולד כותית כמותה, און דער וואָס באַקומט אַ קינד פֿון אַ גויה, ייחוס זיך דאָס קינד נישט נאָך אים נאָר נאָך דער גויה. קומט אויס אַז דײַן גאַנץ געלט און דײַנע גאַנצע אינוועסטיציעס וועלן זײַן אין אַ פֿרעמד הויז, און ער איז דער וואָס וועט דיך ירשנען.
וְנָהַמְתָּ בְאַחֲרִיתֶךָ בִּכְלוֹת בְּשָׂרְךָ וּשְׁאֵרֶךָ׃ - און דו וועסט קרעכצן צום סוף, ווען דײַן פֿלייש און דײַן לײַב וועלן אויסגעגאַנגען ווערן.
צום סוף, ווען דײַן פֿלייש וועט פֿאַרגיין דורך דער תּאווה און דאָס גיין אין אירע וועגן, וואָרום דער וואָס גייט נאָך דער תּאווה צעשטערט און קאַליע מאַכט זײַן גוף, דעמאָלט וועסטו קרעכצן. און וואָס איז אַ נהמה? אַ קול פֿון אַ געשריי, אַ קול פֿון אַ צובראָכנקייט, אַ קול פֿון צער. נאָר דעמאָלט וועט שוין זײַן צו שפּעט, וויבאַלד דאָס איז "בְאַחֲרִיתֶךָ". נאָכדעם ווי דו וועסט זען אַז דער גוף איז פֿאַרלאָרן, און נאָכדעם ווי דו וועסט זען אַז די נשמה איז פֿאַרגאַנגען און פֿאַרלאָרן געוואָרן, און עס וועלן קומען טעג וואָס דו וועסט זאָגן "איך האָב אין זיי קיין חפץ נישט", וועסטו זיך פֿרעגן: וואָס איז מיר געבליבן פֿון אַלע יענע תּאוות און פֿון אַלע יענע עבֿירות? און עס איז גאָרנישט געבליבן, ווײַל זײַן פֿלייש איז פֿאַרגאַנגען און עס איז גאָרנישט פֿאַרבליבן, נאָר אַ געקרעכץ בלײַבט, בלויז צער.
און לויטן דרך המליצה, אינעם ענין פֿון כּפֿירה: ווען דער מענטש קומט נאָענט צו זײַן סוף, ווען דאָס פֿלייש און זײַנע תּאוות גייען אויס, דעמאָלט חרטהט ער זיך. וואָרום פֿאַרוואָס בייגט זיך אַ מענטש אַוועק פֿון די דרכים פֿון חכמה? פֿאַרוואָס נעמט ער נישט אָן די באַווײַזן פֿאַר דער אמתדיקייט פֿון דער תּורה און די ראיות אַז עס איז פֿאַראַן אַ בורא עולם און תּורה ומצוות? צי איז דען זײַן שׂכלדיקע תּפֿיסה קלענער פֿון דײַנעריגער? נאָר ער נעמט עס נישט אָן ווײַל ער וויל נישט, דאָס הייסט ווײַל דאָס פֿאַרפֿליכטעט. מען זעט ביזן הײַנטיקן טאָג אַ סך מענטשן וואָס גלייבן אין בורא עולם, און אַפֿילו אין שׂכר ועונש, און אַפֿילו אין תּורה ומצוות, און חיים כרצונם - לעבן ווי זייער האַרץ גלוסט. און ער זאָגט: איך פֿיל נישט קיין סתּירה, ביסט גערעכט, עס איז דאָ אַ בורא און עס איז דאָ שׂכר ועונש, אָבער איך פֿיר זיך אַזוי. קומט אויס אַז דאָס וואָס שטערט דעם מענטש אָנצונעמען די ראיות איז נישט קיין מאַנגל אין שׂכלדיקן איבערצײַגונג, נאָר די פֿאַרפֿליכטונג וואָס קומט פֿון דעם. ער טענהט אַז ער איז נישט איבערגעצײַגט, און ווער נישט נתפּעל פֿון דעם, ער טענהט אַזוי בלויז כּדי די זאַך זאָל אים נישט מחייב זײַן.
און באמת זענען די זאַכן אַליין גענוג צו דערווײַזן דעם אמת, ביז אַפֿילו די גרעסטע פֿון דער וויסנשאַפֿט האָבן דאָס געזאָגט. איינשטיין אַליין האָט אַ מאָל געזאָגט אַז עס איז אוממעגלעך אַז אַ מענטש זאָל זיך געפֿינען דאָ אויף דער וועלט און טראַכטן אַז די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון זיך אַליין אָן אַ פֿירער. און ווען מען האָט אים געפֿרעגט וועגן אַן ענין אין קוואַנטן-טעאָריע האָט ער געזאָגט: מיינסטו אַז הקדוש ברוך הוא שפּילט מיט גאָרבלעך (קוביא)? דאָס הייסט, די זאַכן געשעען נישט אויף אַן אופֿן פֿון בלינדן מזל, נאָר אַלץ איז אויספּלאַנירט און מסודר. עס איז אוממעגלעך זיך מתבונן צו זײַן אין דער וועלט און נישט צו זען די חכמה פֿונעם בורא. אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זעען עס מענטשן נישט? נישט אַז זיי זעען נישט, נאָר זיי ווילן נישט.
און ווען הייבט אַ מענטש באמת אָן צו זען? ווען די תּאוות לאָזן נאָך, ווען ער יאָגט זיך שוין נישט און ער האָט שוין נישט נאָך וואָס צו יאָגן. דעמאָלט פּלוצים האָט ער נישט קיין סיבות וואָס שטערן אים דאָס אָנצונעמען, עס איז נישטאָ ווער עס זאָל אים שעפּטשען אַז ס'איז נישט אמת בלויז ווײַל ער וועט זיך דאַרפֿן פֿאַרפֿליכטן. דער כּוח פֿונעם גוף באַרויִקט זיך, די תּאוות רעדן שוין נישט צו אים, און דעמאָלט חרטהט ער זיך. "וְנָהַמְתָּ בְאַחֲרִיתֶךָ בִּכְלוֹת בְּשָׂרְךָ", ווען דו וועסט זען וואָס פֿאַר אַן אייביקע וועלט דו האָסט פֿאַרלוירן צוליב דעם וואָס דו האָסט זיך געבויגן נאָך כּפֿירה און עבֿודה זרה. ער וועט טאַקע צוקומען צו חרטה, אָבער ביים סוף פֿונעם לעבן, ווען עס איז שוין נישטאָ פֿיל וואָס צו טאָן, און דאָס וועט שוין זײַן צו שפּעט.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "בְּשָׂרְךָ" און "שְׁאֵרֶךָ"? זאָגט דער מלבי"ם: "שאר" באַצייכנט די טיילן פֿונעם פֿלייש וואָס בײַטן זיך נישט, ווי למשל דאָס פֿלייש אויף די ביינער; בעת "בשר" באַצייכנט די טיילן וואָס בײַטן זיך. צום בײַשפּיל, די פֿעטקייט פֿונעם מענטש בײַט זיך, מען קען עס אַראָפּנעמען מיט אַ דיעטע און מען קען פֿעט ווערן, און דאָס הייסט בשר. און דער שאר איז דאָס וואָס בלײַבט תּמיד אויפֿן גוף, דאָס פֿלייש וואָס איז נויטיק צו זײַן חיות. און פֿון דאַנען קומט אויך דער אויסדרוק "שאר בשר", וואָס איז געבויט אויפֿן זעלבן יסוד.
דער קאפיטל שטעלט פאר פאר אונז א פולקאמען מהלך: אן אנהויב וואס איז זיס ווי האניג און גלאטער ווי אויל, און אן אחרית ביטער ווי לענה און שארף ווי א צוויי-שניידיגע שווערד. דער וואס טריט נאך אירע פיס גייט אראפ צום טויט, און דער שאול אליין שטיצט אונטער זיינע טריט כדי ער זאל מער נישט קענען ארויסגיין. און דער וואס פרובירט אויסצוטרעטן פאר זיך א קלוגן קרייז, דורכצוגיין דורכן מקום האיסור און ארויסגיין פון דארט מיט א רווח, בלייבט אינעם ווירבל פונעם קרייז און קומט קיינמאל נישט אן צום אורח החיים. פון דא קומט די דאפלטע אזהרה: דערווייטער דיין וועג פון איר, און דערנענטער זיך אפילו נישט צום טיר אפילו ווען זי איז נישט דארט; און אינעם נמשל: דערנענטער זיך אפילו נישט צו די הקדמות און יסודות פון דער פילאסאפיע, אפילו נישט מיט דער טענה אז דורך זיי וועסטו אויפווייזן די אמת'דיגקייט פון דער תורה. דער פארלוסט פון דעם וואס גייט אויף דעם וועג איז דאפלט: זיין הוד און זיין נשמה ווערן איבערגעגעבן צו אנדערע, און זיינע יארן און זיין גשמיות'דיגער כוח גייען אויס און ווערן איבערגעגעבן פאר פרעמדע און צום אכזרי. און צום סוף בלייבט נאר איבער א געקרעכץ בכלות בשרו ושארו, א פארשפעטיגטע חרטה פון איינעם וואס זעט ענדליך דעם אמת, נאכדעם וואס די תאוות האבן זיך שוין בארואיגט און ס'איז מער נישטא וואס זאל אים צוריקהאלטן פון דאס צו זען.