מיר גייען ווייטער אין קאפיטל כ"א אין משלי, און מיר באגעגענען דערין דריי ענינים וואס פלעכטן זיך צונויף איינער אינעם צווייטן: וואס פאסירט צו א געזעלשאפט וואו מען האט "מאנו לעשות משפט", וויאזוי א מענטש איז בלינד צו זיינע אייגענע חסרונות און זעט נאר די חסרונות פון יענעם, און וואס איז דער שאדן פון אן אשת מדנים אין שטוב. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיר וועלן ברענגען די ווערטער פון רש"י, רבינו יונה, אבן עזרא, דער מאירי, דער גר"א און דער מלבי"ם, און מיר וועלן זען ווי יעדער ביאור לייגט צו נאך א שיכט.
שֹׁד־רְשָׁעִים יְגוֹרֵם כִּי מֵאֲנוּ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט׃ - דער רויב פון די רשעים וועט זיי צעטרייסלען און אומברענגען, ווייל זיי האבן זיך אָפּגעזאָגט צו טאָן משפט.
די דאזיגע רשעים ווארפן אן אן אימה אויף זייער סביבה, און ממילא קענען זיי זיך אָפּזאָגן צו גיין צום משפט. און אויב דאס הערט זיך וואונדערליך, זאל מען וויסן אז עס זענען דא נישט ווייניג ערטער וואו די פאליציי אליין גייט נישט אריין. מען רעדט נישט פון קיין אראבישע דערפער, נאר פון פארשידענע פלעצער פון פארברעכער-פאמיליעס. מען ווייסט אז ווער עס גייט אהין אריין קומט ארויס בשן ועין, דערפאר איז מען בעסער עוסק מיט די קליינע פישלעך און נישט מיט די שווערע קליבערס. און אויב די פאליציי טשעפעט זיי נישט, פראביר דו צו קלאגן אזא מענטש. פראביר זיך אנצוהייבן מיט אים. ער איז בכוח דיר אראפצונעמען דעם קאפ.
ווער עס געדענקט, עס זענען געווען פאליציאנטן אינעם צפון וואס זענען געווען באדראעט דורך פארברעכער-פאמיליעס, ביז עס איז דערגאנגען דערצו אז די פאליציאנטן אליין זענען געגאנגען לייגן באמבעס ביי יענע פאמיליעס, און דערנאך זענען זיי געזעסן אין תפיסה. א פרשה וואס האט אויפגערודערט די וועלט. און פארוואס? ווייל דער פאליציאנט אליין האט שוין מורא. דאס איז דער מציאות פון "מאנו לעשות משפט".
רבינו יונה לייגט צו נאך אן הסבר. די רשעים טוען לויט ווי זיי פארשטייען, און חז"ל זאגן דאך אז קיין מענטש זעט נישט קיין חוב פאר זיך אליין. דערפאר זאגט ער זיך אפ פון גיין צו א משפט, ווייל אין זיינע אויגן איז ער א גאנצער צדיק, און פארוואס זאל מען אים בכלל משפט'ן? די תוצאה איז אז דער מכשול בלייבט תחת ידם: צו א משפט גייסטו נישט, און פאריכטן זיך זעסטו נישט קיין נויט, ווייל דו ביסט דאך זיכער אז דו ביסט בסדר, און ממילא בלייבן זיי אין זייער קלקול.
אין א דריטן הסבר ערקלערט רבינו יונה אז דאס ווארט "יגורם" איז נישט מלשון מגרר זיין מיט א זעג, וואס דאס מיינט א פארשניידונג און אונטערגאנג, נאר מלשון מגורים - וואוינונג, ווי "לא יגורך רע", "לא יגור עמך איש רע". דער רויב פון די רשעים וואוינט מיט זיי. אויב זיי האבן ביי זיך עפעס א פארברעך אדער עוולה, דערווייטערן זיי דאס נישט פון זיך. וואס מען האט געגנב'עט געפינט זיך ביי אים אין שטוב, דער רויב וואוינט ביי אים אין הויז, ווייל זיי האבן זיך אפגעזאגט צו טאן משפט. נאר לויט דעם באמערקט רבינו יונה אליין אז עס איז נישטא קיין חידוש אינעם פסוק, פשיטא אז אזוי איז עס.
דער גר"א ערקלערט אז וויבאלד די פוסקים און שופטים פסק'ענען שקר, ווערן דורך דעם די רשעים און גזלנים מערער. דאס איז פשוט: אויב מען טוט נישט קיין משפט, אויב מען ראט נישט אויס דעם פארברעך, ברענגט מען דערצו אז די פאַרברעכערישקייט בליט. מענטשן פארשטייען אז עס לוינט זיך צו זיין א פארברעכער, עס צאלט זיך אויס, עס איז גרינג געלט, קיינער יאגט זיך נישט נאך זיי.
און דאס איז דער מציאות ארום אונז. אמאל, מיט יארן צוריק, פלעגט מען נאך קומען נעמען פינגער-אפדרוקן. היינט זאגט מען דיר: א שאד אויף דיין צייט, פאר וואס קומסטו אריינגעבן א קלאגע? אויב דו דארפסט א פאפיר פאר דער פארזיכערונג (ביטוח), קום. די פארזיכערונג-פירמע איז דער איינציגער קערפערשאפט וואס פארלאנגט נאך א באשטעטיגונג פון דער פאליציי. אבער חוץ פון דעם איז עס א שאד אויף דער צייט און אן עגמת נפש, און דער סיסטעם איז איבערגעשטרענגט. מען איז פארנומען מיט חקירות פון הויכראנגיגע לייט, און מיט דיינע קליינע מעשיות האבן זיי נישט קיין צייט זיך אפצוגעבן, און עס איז אויך נישטא קיין רייטינג דערין און קיין אינטערעס פארן פובליק.
און דא קומט דער חידוש פונעם גר"א: די דאזיגע שודדים, וואס האבן זיך געמערט צוליב דעם וואס מען האט נישט געטאן קיין משפט, וועלן בסוף מאכן א באזוך ביי דיר אינדערהיים אויך, כבוד דער שופט. דו האסט זיך נישט געזארגט אויסצוראטן דעם רויב און פארברעך, דעריבער נעם אין באטראכט אז דו אליין וועסט געשעדיגט ווערן פון דעם וואס דו האסט געטאן. דו האסט דאס פאראורזאכט. דאס איז "שוד רשעים יגורם" - וועמען? די שופטים, ווייל זיי האבן זיך אפגעזאגט צו טאן משפט. ווען דו וואלסט געטאן משפט, וואלסטו נישט אנגעקומען צו דעם מצב אז עס זאלן זיך מערן די רויבער און אפשטאטן באזוכן ביי דיר אויך.
ענלעך צו דעם האָבן מיר געלערנט אין ספר איוב, אַז דאָס איז געווען די טענה קעגן איוב: ווען דו ביסט געווען רם ונישא, אַ שר און אַ חשוב'ער מענטש, פֿאַרוואָס האָסטו נישט געזאָרגט מבטל צו זיין די כוחות הרע, די בעלי עולה, די גזלנים און די חמסנים? וואונדער זיך נישט וואָס שפּעטער זענען זיי געקומען און האָבן גערויבט פֿון דיר און גענומען פֿון דיר. ווען דו וואָלסט פֿריִער געזאָרגט אַז עס זאָלן נישט זיין קיין חמסנים אין לאַנד, וואָלסטו אַליין נישט געשעדיקט געוואָרן דערפֿון. "הֲלֹא יִרְאָתְךָ כִּסְלָתֶךָ", דו האָסט דאָס גורם געווען פֿאַר זיך ווען דו האָסט נישט אויסגעראָטן דאָס פֿאַרברעכן, און צום סוף האָט דאָס פֿאַרברעכן געטראָפֿן אין דיר.
הגה"צ רבי נסים יגן זכר צדיק לברכה פֿלעגט דערציילן אַ מעשה וואָס איז געוואָרן זייער באַקאַנט מיט בערך צוואַנציק יאָר צוריק. אַ פֿרוי וועמענס זון האָט דערמאָרדעט אַ נפש, השם ירחם. ער האָט פּרובירט צו באַרויבן אַ פֿרוי, די זאַך האָט זיך פֿאַרפּלאָנטערט, און ער האָט איר געמאָרדעט. די מוטער איז געקומען אין בית המשפט מלמד זכות צו זיין אויף איר זון און צו וויינען פֿאַרן שופֿט ער זאָל רחמנות האָבן אויף אים, און ווען זי איז אָנגעקומען אַהין איז זי געווען פֿאַרפֿלאַפֿט. עס איז איר קלאָר געוואָרן ווער די נרצחת איז געווען: אַ באַדערין וואָס האָט געאַרבעט דרייסיק יאָר אין איינע פֿון די מקוואות.
און זי דערציילט: פֿינף און צוואַנציק יאָר פֿריִער האָב איך געדאַרפֿט גיין אין מקוה. מען האָט פֿאַרמאַכט צען אַ זייגער, און איך בין אָנגעקומען צען מיט צוויי מינוט. די באַדערין איז נישט געווען גרייט מיר צו עפֿענען. איך האָב זיך געבעטן ביי איר, איך האָב איר געזאָגט אַז מיין מאַן איז נישט קיין שומר מצוות, און אויב דו עפֿענסט מיר נישט זאָלסטו וויסן אַז דו נעמסט אויף דיין האַלדז איסורי כרת רחמנא ליצלן. אָבער זי האָט מיר נישט אויסגעהערט. זי האָט פֿאַרשטאָפּט איר האַרץ און מיר געזאָגט, פֿרוי, קום אין צייט, איך קען דיך נישט אַרייננעמען. און יענע נאַכט איז טאַקע געווען ווי זי האָט געוואָרנט, און פֿון יענעם היריון איז אַרויסגעקומען דאָס קינד וואָס האָט שפּעטער דערמאָרדעט יענע באַדערין, השם יצילנו.
דאָס איז דער טייטש פֿון "שֹׁד רְשָׁעִים יְגוֹרֵם": ווען מען האָט זיך אָפּגעזאָגט צו טאָן משפּט, ווען מען פֿירט זיך נישט אויף כמשפּט, וועט מען געשעדיקט ווערן דערפֿון, מען וועט באַצאָלן דעם פּרייז. אַלץ וואָס אַ מענטש טוט, טוט ער צו זיך אַליין. דער געדאַנק איז שוידערלעך. ווען אַ מענטש פֿאַראורזאַכט אַ נזק, זאָל ער נעמען אין באַטראַכט דעם כּלל פֿון "חֹפֵר גּוּמָּץ בּוֹ יִפּוֹל" - ווער עס גראָבט אַ גרוב, וועט אַליין אַריינפֿאַלן אין איר. האָסט געגראָבן? דאָס נעקסטע מאָל וואָס דו וועסט דאָרט פֿאַרבייגיין וועסטו אַריינפֿאַלן אינעווייניק. היט זיך נישט צו שאַטן צו זיך אַליין, און דערפֿאַר זאָלסטו זיך נישט אָפּזאָגן צו טאָן משפּט.
לאָמיר צוזאַמעננעמען די לשונות וואָס מיר האָבן געזען: "יְגוֹרֵם" אַ לשון פֿון אָפּשניידן און פֿאַרלענדן (הכרתה), ווי שלעפּן מיט אַ זעג (לגרר במגרה); "יְגוֹרֵם" אַ לשון פֿון וואוינען (מגורים), ווי "לֹא יְגֻרְךָ רָע"; און איצט ערקלערט דער מלבי"ם אַ דריטן טייטש, "יְגוֹרֵם" פֿון לשון פּחד און שרעק, ווי "מְגוֹרַת רָשָׁע הִיא תְבוֹאֶנּוּ", "גּוּרוּ לָכֶם מִפְּנֵי חֶרֶב", "אֲשֶׁר יָגֹרְתִּי בָּא לִי", "מָגוֹר מִסָּבִיב".
דער רשע האָט שטענדיק מורא. קודם כל פֿון אַ נאַטירלעכן שטאַנדפּונקט: אַן ערלעכער בירגער גייט אויף דער גאַס אָן קיין שרעק, אָבער אַ פֿאַרברעכער דערזעט פֿון דערווייטנס אַ פּאָליציי־אויטאָ און באַקומט גלייך ציטערדיקע קני, ער זוכט שנעל אַ געשעפֿט וואו אַריינצושפּרינגען. ער לעבט אין אַ תמידידיקן פּחד. און צווייטנס, אויב ער געהערט צו די פֿאַרברעכערישע באַנדעס, גייט ער מיט אַ קוילנבלאָקירער (שכפ"ץ). דאָס זענען דאָך זאַכן וואָס מען זעט מיט די אויגן: מען קומט אַמאָל אין אַ גאַראַזש, און מען זעט איינעם דרייען זיך מיט אַן אָנגעשפּאַנטער ברוסט. האָט אים דער בעל־מלאכה געפֿרעגט: וואָס, האָסט אָנגעהויבן גיין מיט אַ שוץ־וועסטל? האָט ער אים געענטפֿערט: פֿרעג נישט קיין קשיות, וויפֿיל קאָסט די רעפּאַראַטור. און ער קומט מיט אַזאַ גלאַנציקן לוקסוס־אויטאָ. מען פֿאַרשטייט פֿון וואַנען דאָס געלט קומט, און מען פֿאַרשטייט אויך אַז אין זיין געלט גלוסט זיך גאָרנישט צו מקנא זיין. אַן ערלעכער איד גייט אָן אַ וועסטל, ברוך השם, "מָגֵן הוּא לְכָל הַחֹסִים בּוֹ", און דאָס איז אַ סך אַ זיכערערער שוץ ווי צו מאַכן גרינג געלט און אַרומפֿאָרן אין אַ געפּאַנצערט אויטאָ מיט אַ שוץ־וועסטל, ווען מען ווייסט נישט ביי וועלכן גאַסן־ווינקל עמעצער לאָקערט. דער רשע האָט מורא סיי פֿון די רעגירונגס־מאַכטן און סיי פֿון יענע וואָס ווילן אים שטערן פֿון רויבן, ווייל ער האָט זיך אַריינגעמישט אין זייער טעריטאָריע.
און דער מלבי"ם פֿירט אויס: דער שוד און שבר וואָס שטייט זיי פֿאָר, דאָס איז וואָס שרעקט זיי אָן, ווייל דאָס האַרץ זאָגט אים פֿאָראויס. ווען עס שטייט צו פּאַסירן עפּעס שלעכטס צו אַ מענטש, האָט ער פֿיל מאָל אינעווייניקסטע געפֿילן, און מען טאָר זיי נישט פֿאַראַכטן, ווייל די געפֿילן קומען פֿון דער נשמה. דער מקום פֿון דער נשמה איז דאָך אין די עליונים, און זי שיקט ניצוצות פֿון ליכטיקייט צום גוף. "וְנַפְשִׁי יֹדַעַת מְאֹד", די נשמה ווייסט אַלץ, זי איז נישט באַגרענעצט, זי שטייט העכער פֿון די באַגרענעצונגען פֿונעם חומר, און דאָס איז וואָס חז"ל זאָגן "אִיהוּ לָא חָזֵי מַזְלֵיהּ חָזֵי". וואָס באַדייט "מזליה"? דאָס איז די נשמה אין איר העכסטן שורש, און זי הייסט "מזל" ווייל זי פֿליסט (נוזלת) און באַאיינפֿלוסט, זי קומט אַראָפּ און שלשלט זיך ביז אַראָפּ און איז משפּיע אויף אים, און ווי דער פּסוק זאָגט "עַד אֲשֶׁר לֹא יֵרָתֵק חֶבֶל הַכֶּסֶף", דער שטריק וואָס פֿאַרבינדט די ניצוצות פֿון ליכט פֿון אונטן צום חלק הנשמה פֿון אויבן.
פֿון דאַנען זעט מען אַז אַ מענטש האָט אינעווייניקסטע געפֿילן אַז עפּעס שלעכטס שטייט צו פּאַסירן, און פּונקט אַזוי פֿאַרקערט: פּלוצעם שפּירט ער אַ שמחה אין האַרצן און ווייסט נישט פֿאַרוואָס, און שפּעטער ווערט אים קלאָר אַז פּונקט אין יענער שעה האָט זיין טאָכטער געבאָרן. דרך אגב, דאָס איז מער מצוי ביי פֿרויען, וואָס זענען מער גייסטיק, און זיי פֿאַרמאָגן מער שפּירעוודיקייט, געפֿילן און חלומות וואָס דורך זיי ווייסן זיי וואָס עס גייט פּאַסירן. און דאָס איז דער טייטש "שֹׁד רְשָׁעִים יְגוֹרֵם": דער רויב וואָס ער האָט געטאָן ברענגט אויף אים שרעק און זאָרג אין האַרצן, אַז היות ער האָט זיך אָפּגעזאָגט צו טאָן משפּט און נאָר גערויבט, וועט ער נאָך באַצאָלן דערפֿאַר. און ער גייט אַ גאַנצן טאָג אַרום מיט די דאָזיקע פּחדים, ווייל ער ווייסט אַז ער האָט געטאָן אַן אומערלעכע זאַך.
הֲפַכְפַּךְ דֶּרֶךְ אִישׁ וָזָר וְזַךְ יָשָׁר פׇּעֳלוֹ׃ - פֿאַרקרימט און פֿאַרטראָגן איז דער וועג פֿון דעם פֿרעמדן מענטש, אָבער דער וואָס איז ריין, גלייך און ערלעך איז זיין ווערק.
קודם כל, פאר טייל מענטשן איז דאס א חידוש אז דאס ווארט "הפכפך" שטייט שוין אין תנ"ך. עס הערט זיך ווי א ניי-געשאפענעס ווארט, א מענטש וואס איז אן אומבאַשטענדיגער טיפ, אן "הפכפך", און אט געפינט מען עס דא אין משלי. רש"י ערקלערט: איש וזר, א מענטש וואס איז א זר (פרעמד), ווי "זֹרוּ רְשָׁעִים מֵרָחֶם", מלשון זיך דערווייטערן, א מענטש וואס איז אפגעסורט פון דער מצוה און פרעמד דערפון. זיין וועג איז הפכפכה, אן אומגלייכער וועג, א וועג פול מיט שטערונגען און מכשולים.
רבנו יונה באר ש"דרך איש" זענען די נאטורן און די מדות וואס זענען איינגעבאקן אינעם מענטש. ווען די נאטור און די מדות פונעם מענטש זענען "הפכפך וזר", איז דער טייטש אז די שלעכטע מדות ווערן פאררעכנט אין זיינע אויגן פאר פרעמדע. און דאס איז א געוואלדיג אמת'ע זאך: ווען א מענטש זעט א שלעכטע מדה ביי זיין חבר, איז יענע מדה מיאוס און פאראכט אין זיינע אויגן, כאטש ער אליין ליידט דערפון טאפלט. זעט נאר א קמצן וואס בארעדט אנדערע אויף זייער קמצנות, בשעת ער אליין איז א שפאט און א ביישפיל דערפון. זעט נאר א בעל גאווה וואס זאגט אייך: פוי, וויפל גאווה יענער מענטש האט! און ער שפירט נישט אז זיין גאנצער שמועס איז נאר איך און איך און איך, זיינע גרויסע מעשים, זיינע וואונדער און זיינע דערגרייכונגען. א כעסן, ווען ער זעט ווי איינער ווערט אין כעס, זאגט ער: מען קען דעם מענטש נישט אויסהאלטן, יעדע קלייניקייט רעגט אים אויף! און דו אליין, וואס טוט זיך מיט דיר?
וואס ברענגט דערצו? זאגט רבנו יונה אז די תאווה ווערט שטארקער איבערן מענטש, און ער זעט נישט זיין אייגענעם גנאי. ער זעט דעם חסרון ביי אנדערע און נעמט נישט קיין מוסר פאר זיך. און דאס איז א גאר פארדארבענע זאך, ווייל א מענטש וואס ווייסט נישט זיינע אייגענע חסרונות וועט זיי קיינמאל נישט קענען מתקן זיין. אויב מען ווייסט אז מען איז נישט גאנץ, אז מען האט נאך וואס צו ארבעטן אויף זיך, אז מען דארף לערנען מער מוסר, איז פאראן א שאנס זיך צו פארבעסערן. אבער אויב מען זעט נאר ביי אנדערע חסרונות און זיך אליין האלט מען פאר א מוסטער און א ביישפיל פון וועמען יעדער דארף זיך אפלערנען, איז אזא מענטש אן אומגליקליכער, ווייל אנדערע וועלן זיך אפשר יא מתקן זיין, אבער ער וועט זיך קיינמאל נישט פארבעסערן.
און דאס איז "וזך ישר פעלו" לויט דעם מהלך: אין זיינע אייגענע אויגן טוט ער שטענדיג דאס ריכטיגע און דאס גלייכע, און וואס אנדערע טוען איז נישט גוט. און פון דעם לערנט רבנו יונה ארויס דעם פאזיטיוון צד: א מענטש דארף זיך שטענדיג פלאגן מתקן צו זיין און אויסצולייטערן זיינע מדות, און דעמאלט וועט ער דערגרייכן צו הויכע און פארראכטענע מדות. און כאטש די שלעכטע מדות זענען לויטער און גלייך אין די אויגן פונעם בעל המדה אליין, זאל ער וויסן אז אויב ער וועט נישט לערנען מוסר און נישט פארבעסערן זיינע מעשים, וועט ער קיינמאל נישט קענען אויסלייטערן זיינע מדות און הנהגות.
דער הגר"א בינדט צו דעם פסוק צום פריערדיגן. צוליב דעם וואס דער שופט פירט נישט קיין משפט, ווערט יעדער מענטש פארדרייט אין זיינע מדות און טוט וואס ס'איז גלייך אין זיינע אויגן, און ער ווערט "זר", ביז עס מערן זיך די פרעמדע וואס יאגן זיך נאך תאוות און חמדה. און ווער בלייבט יא ערליך? "וזך", און ס'שטייט נישט וישר פעלו סתם אזוי, נאר בלויז ווער ס'איז ריין אין הארצן און א בר לבב. דאס הייסט, אזוי שנעל ווי ס'איז נישטא קיין משפט, מאכט מען אז יעדער מענטש זאל ווערן קארופטירט, חוץ יחידים וואס זענען געבוירן געווארן מיט גאר אויסגעארבעטע מדות. און ס'פאראן אזעלכע מענטשן, און מען קען זיי טרעפן סיי צווישן אזעלכע וואס זענען ווייט פון מצוות און סיי צווישן די גוים: א מענטש וואס פארמאגט פון נאטור אויס איידעלע מדות און א רצון צו העלפן אנדערע, וואס וועט קיינמאל נישט ווייטאן א צווייטן מענטש, און פירט זיך אויף צום זולת מיט איידלקייט און דרך ארץ. נאר ער וועט בלייבן גיין אויפן וועג פון יושר; אבער דו, הער שופט, מיט דעם וואס דו האסט זיך אנטזאגט צו מאכן א משפט, האסטו גורם געווען אז די קרומקייט, די פרעמדקייט, די גזילה און דער חמס זאלן ווערן א פעסטער שטייגער ביי יעדן מענטש.
נאך ערקלערט דער הגר"א: "וזך" איז דער וואס איז נישט ווי יענער "פֹּעֵל אוֹצָרוֹת בִּלְשׁוֹן שָׁקֶר" וואס מיר האבן פריער געזען, נאר ער טוט משפט, און דאס איז דער מענטש וואס זיין טון איז גלייך און ערליך.
דער מלבי"ם טייטשט "דרך איש" פונקט פארקערט ווי מיר האבן ביז איצט ערקלערט: דרך איש איז דער ריכטיגער און גלייכער וועג פונעם מענטש, ווי עס שטייט "אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים אֶת הָאָדָם יָשָׁר". די רשעים, וויבאלד זיי האבן פארשטארקט ביי זיך די קארופטירטע מדות און די פאלשע הנהגות, איז דרך איש אין זייערע אויגן פארדרייט און פרעמד. זיי האבן ליב חמס און גזילה, און דער יסודות'דיגער וועג פונעם מענטש פון דער בריאה אן, וואס דער אויבערשטער האט אים באשאפן מיט אן אינעווייניגסטן יושר, איז ביי זיי פרעמד. מענטשן פון לשון שקר זענען זיי, זיי פארמאגן נישט קיין גלייכע מעשים, און זייער גאנצע הנהגה און זייער גאנצער וועג איז שווינדל און רויבעריי, פונקט פארקערט פון דער גרונט-נאטור פונעם מענטש. און דערפאר האבן זיי מורא פונעם שוד, ווי ער האט ערקלערט ביים ווארט "יְגוֹרֵם", ווייל די געזעלשאפט פארנעמט נישט אזעלכע מענטשן. די געזעלשאפט פארנעמט נישט קיין גזלנים, רוצחים און מענטשן וואס ענגען איין אירע טריט, און צום סוף וועט זי זיי אויסברעכן, סיי דורך די כוחות פונעם געריכט און סיי אז אנדערע מענטשן וועלן זיי פארוואונדן.
אבער דער לויטערער מענטש, ישר פעלו. ער איז ריין פון תאוות, ער פארמאגט א גלייכן שכל סיי אינעם שכל העיוני און סיי אינעם שכל הרוחני, גלייך אין חכמה און גלייך מצד הבינה, און דער מלבי"ם פארלענגערט דארט אינעם חילוק צווישן זיי. און זיין יסוד איז: ווייל די בינה שטימט פון נאטור אויס צום יושר. איר וועט נישט געפינען קיין שום געזעלשאפט אין דער וועלט וואס זאל טענה'ן אז מען דארף גנב'ענען אדער רציחה'נען, אדער אז די געזעלשאפט דארף געבויט זיין אויף אונס און גילוי עריות. מען וועט טרעפן רשעים אויף א לאקאלן אופן, און מען קען דערציילן אויף דעם אדער יענעם פאלק אז גנב'ענען איז ביי זיי א נארמע, ווי יענע מעשה וואס מען דערציילט וועגן דעם וואס איז ארומגעגאנגען מיט א לאמטערנע פון לאנד צו לאנד זוכן דעם צדק, און ווען ער איז אנגעקומען צו איינע פון די לענדער האט ער שוין געדארפט זוכן זיין לאמטערנע... אבער איר וועט נישט טרעפן קיין געזעץ וואס שטעלט פעסט אז יעדער מענטש מוז גזל'ענען יעדן טאג. אויך ביי זיי פארשטייט מען אז דער וואס האט געגנב'עט דארף משפט'ן, נאר זייער נאטור איז פארדארבן. קומט אויס אז די בינה און דער יושר זענען מצד דער נאטור דערקעגן פון אלע ענינים פון גזילה און חמס. דעריבער, אין די אויגן פון די רשעים זעט דער ערליכער און אנשטענדיגער מענטש אויס אינגאנצן מאדנע, ער איז פרעמד אין זייערע אויגן צוליב דעם וואס זיי האבן זיך צוגעוואוינט צו מעשי פשע; בשעת ביים זך קומט דער יושר פון זיך אליין: ער פארשטייט אז א מענטש דארף זיך פירן מיט יושר און מיט ערליכקייט.
טוֹב לָשֶׁבֶת עַל־פִּנַּת־גָּג מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר׃ - בעסער איז צו זיצן אויפן ווינקל פון א דאך, ווי מיט א קריגערישער פרוי אין א געמיינזאמער שטוב.
לאמיר אנהייבן מיט רש"י. "אשת מדינים" איז אן אשת מדנים, א פרוי וואס מאכט כסדר קריגערייען און מחלוקת, און דער פשוט'ער פשט אינעם פסוק איז אז עס איז בעסער צו זיצן אויפן שפיץ פונעם דאך איידער צו זיצן מיט א פרוי וואס קריגט זיך תמיד מיט אים. "ובית חבר", אז ער האט א חבר וואס גייט כסדר אריין צו אים אין שטוב רעדן מיט זיין ווייב.
און רש"י ברענגט א מדרש אגדה, אז שלמה המלך האט נביאות געזאגט אז צום סוף וועט די שכינה זיך מסלק זיין פון כלל ישראל, וואס זיי זענען ווי אן אשת מדינים. דאס הייסט, ווער עס זאגט "טוב לשבת על פינת גג" איז כביכול די הייליגע שכינה, וואס קלייבט ענדערש אויס צו זיצן אויפן ווינקל פון א דאך איידער צו זיין צוזאמען מיט כלל ישראל וואס זענען ווי א שלעכטע פרוי, אן אשת מדנים וואס קריגט זיך מיט איר מאן, אזוי קריגן זיך כלל ישראל מיט קודשא בריך הוא. און "בית חבר" איז דער בית המקדש וואו מען האט מחבר געווען א צלם אינעווייניג אינעם היכל צוזאמען מיט קודשא בריך הוא, דער צלם וואס מנשה האט געשטעלט אינעם היכל, און אויף דעם איז געזאגט געווארן "קָצַר הַמַּצָּע מֵהִשְׂתָּרֵעַ", עס איז צו קורץ דאס געלעגער אז צוויי חברים זאלן זיך אויסשפרייטן דערויף. ס'איז נישטא קיין פלאץ סיי פאר קודשא בריך הוא און סיי פאר דעם צלם, און ווען דער צלם געפינט זיך דארט, פארלאזט כביכול די שכינה דעם פלאץ און גייט אוועק צו א ווינקל פון א דאך.
אויף דעם דאזיקן פסוק איז באזירט א באקאנטע און רירנדיקע קינה וואס מיר זאגן תשעה באב: "שכינה צועקת בהריע, שובו בנים חדלו הרע, כי קצר המצע מהשתרע". די קינה שילדערט די הסתלקות השכינה אין שטאפלען, מדרגה נאך מדרגה. "יהירים בהכניסם צלם במעוני, יצאה שכינה מהיכל לפני, ונאמה אלכה ואשובה למכוני, עד אשר יאשמו ובקשו פני". אלכה ואשובה למכוני, צום אויבערשטן פלאץ, ווייל דא אין בית המקדש האבן זיי אריינגעברענגט א צלם אין מיין וואוינארט.
"ומהיכל עלתה על הכרוב, ועל הכרוב ישבה, וראתה משתחווים לכל מזל וצבא", צו די צבא השמים, צו די שטערנס און מזלות, "ונאמה אלכה אל מקומי ואשובה, עד אשר יאמרו לכו ונשובה", ביז כלל ישראל וועט תשובה טאן. און פון איין כרוב איז זי אריבער צום צווייטן כרוב, "וראתה פניהם לשער הקדמוני", און אלע די דאזיקע אויסדרוקן ווערן געברענגט אינעם נביא אויף די עובדי עבודה זרה, "ונאמה במדבר מי יתנני, עד בצר להם ישחרונני", אז די שכינה וויל אוועקגיין אין מדבר אריין ביז עס וועלן חלילה קומען אויף זיי צרות און זיי וועלן מתפלל זיין צום אויבערשטן.
"פנתה מן הכרוב אל מפתן דוכני, וראתה אחוריהם אל היכל השם, ונאמה אלכה ואעזבה להמוני, עד אשר ישוטטו לבקש את דבר השם. הלכה ממפתן לחצר העזרה, וראתה שולחים אל אפם הזמורה", און די כוונה איז אז זיי האבן געטאן שענדלעכע מעשים קעגן קודשא בריך הוא, און דער פייטן האט גענוצט א לשון נקיה, "ונאמה את פניי מהם אסתירה, עד אשר יאמרו למה תישן עורה".
און דער פאלגנדער בית באציט זיך צו אונדזער פסוק: "עלתה מהעזרה אל הגג באחרונים, וראתה אותם עושים כוונים", מיני מאכלים וואס מען פלעגט מקריב זיין פאר דער קעניגין פון הימל און זייערע עבודה זרות, "עזבה מקום קודש ונאמה בשינונים, טוב שבת על פינת גג מאשת מדנים". דאס איז וואס רש"י ברענגט בשם מדרש אגדה, אז די שכינה הקדושה איז ביים סוף נסתלק געווארן, און עס איז איר בעסער צו זיצן אויפן ראג פונעם דאך איידער צו זיין מיט כלל ישראל אין בית המקדש ווען זיי פירן דארט קריגערייען און ברענגען אריין א צלם אינעם היכל.
פרעגט דער אבן עזרא, פארוואס רעדט דער פסוק דווקא פון א ראג (פינה)? ס'איז דאך געווען גענוג צו זאגן אז עס איז בעסער צו זיצן אויפן דאך. און ער ערקלערט: ווייל ווען דער הויז פאלט איין בלייבט דער ראג שטיין, וואס דאס איז די שטארקייט פונעם בנין, און עס איז בעסער דארט צו זיצן אליין און ליידן פון די ווינטן איידער צו ליידן פון אן אשת מדנים. דער ראג איז דאס לעצטע פלאץ וואס בלייבט פונעם הויז אפילו ווען אלעס איז חרוב. און מיר האבן שוין געשמועסט אז א פינה באדייט תמיד די בעסטע און וויכטיקסטע זאך: "הכרתי גוים נשמו פנותם", "פינות צבאות רוממי שדי" וואס מיינט די שרי הצבאות, "אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה", "מפינות העם" זענען די מובחרים פונעם עם. איז דער פינת הגג דער ספעציעלער ארט פונעם דאך, און ס'איז אויך מסתבר אזוי, ווייל דארט קומען צוזאם די צוויי ווענט, און ווען א הויז פאלט איין פאלן די ווענט אראפ און דער ווינקל בלייבט שטיין. און אפילו אויב אלעס קראכט איין, איז זיצן דארט אויפן ראג בעסער ווי צו ליידן פון אן אשת מדנים אין שטוב. און "ובית חבר", איידער צו זיצן אין א הויז וואס די חברותא פון אזא פרוי איז מיט אים, איז בעסער אז ער זאל זיצן אויפן דאך.
רבינו יונה דערקלערט דעם טייטש פון "בית חבר": אפילו אויב ער וועט האבן אין שטוב גוטע פריינט און געטרייע חברים, וועט די שלעכטע פרוי פארגעסן מאכן און פארלעשן די גאנצע אנגענעמקייט פון זייער חברותא. ער האט א גוטע חברה, אבער די בייזע פרוי פארטרייבט די שמחה דערפון, און ער קען זיך נישט טרייסטן מיט זיי פון איר געפעכט און פונעם צער פון איר געזעלשאפט. די טרויער וואס זי ברענגט אויף אים מאכט אים פארגעסן די גאנצע שמחה פון די חברים וואס געפינען זיך ביי אים.
דער גר"א ערקלערט פארוואס דער פסוק רעדט פון א ראג פונעם דאך: ווייל דער פינת הגג איז א געפערלעכער ארט. אינמיטן דאך איז מען זיכער, אבער ביים ראג קען מען חלילה אראפפאלן. און דאך איז בעסער צו זיצן דארט, אויף א פלאץ וואס מען קען אראפפאלן דערפון, ווי צו זיצן מיט אן אשת מדנים וואס מען האט מיט איר שטענדיקע מחלוקת, און פון א "בית חבר", וואס לויטן גר"א מיינט דאס אז מען האט פילע שכנים. און וואס איז די פראבלעם? ווייל וואס מען רעדט ווייסט יעדער איינער. דאס איז פונקט ווי אין בני ברק, וואס א איד מאכט א ברכה אין זיין שטוב "שהכל" און יענער פונעם צווייטן בנין ענטפערט אים "אמן", ווייל צווישן איין בנין און דעם צווייטן איז דא נאך א בנין. יעדער לעבט איינער אין צווייטן, און אויב איינער טוט עפעס ווייסט עס יעדער. און מען פלעגט שוין זאגן: ווען מען רעדט הערט מען אויס, און ווען מען שרייט הערן אויך די שכנים... דעריבער דארף מען זייער נזהר זיין מיט רייד אין שטוב. מען מיינט אז מען שרייט אויפן קינד אדער חלילה אויפן ווייב און דאס איז בלויז צווישן זיך, אבער די שכנים הערן דאך אויך. און דאס זאגט דער פסוק: מיט אן אשת מדנים איז אים ענג און זי קריגט זיך שטענדיק מיט אים, און א בית חבר איז נאך ערגער, וואס מען האט פיל חברים און שכנים און אלעס וואס מען רעדט ווייסט יעדער איינער.
דער גר"א פירט תמיד די זאכן אויך צו תורה. ווער עס לערנט כדי צו קנייטשן און קנטר'ן, איז אים ענג און ס'איז דא קריגעריי אין זיין לערנען תורה. "ובית חבר" איז א פלאץ וואס מענטשן זענען דארט געוואוינט שטענדיק, אז ער זוכט זיך חברים כדי צו ווייזן זיינע ידיעות און זיי קנטר'ן מיט דעם וואס ער ווייסט. א מענטש דארף וויסן אז זיין לערנען זאל זיין לשם שמים, צו טאן א נחת רוח פארן בורא עולם, און נישט כדי צו קנטר'ן און זוכן מענטשן אפצופרעגן און ברענגען זיי קשיות און פירכות. בעסער איז צו זיצן אויף א פינת גג איידער זיך צו פירן אויף דעם דאזיקן אופן.
דער מאירי האט א חידוש'דיקן ביאור. "ובית חבר" איז מלשון "חובר חבר", כישוף. בעסער צו זיצן אויף א ראג פונעם דאך איידער מיט א פרוי וואס קריגט זיך מיט אים און איז אויך א בעלת כשפים. און דערמיט ווערט אויך פארענטפערט וואס די תורה זאגט "מכשפה לא תחיה" און נישט "מכשף", כאטש עס זענען דאך אויך פאראן פילע מכשפים, נאר די תורה האט גערעדט בהווה, ווייל ס'זענען געווען פיל מכשפות און ווייניג מכשפים. און אזוי אויך דא, נישט גענוג וואס זי איז אן אשת מדנים און ער קריגט זיך מיט איר, נאר זי טוט אים נאך דערצו כישוף.
און נאך ברענגט דער מאירי א פירוש אז דאס ווארט חבר איז מלשון א חבר ממש, אזוי ווי "חבר כהנים", און ווי זיין לשון: די כוונה איז אויף א פרוי וואס שרייט אזוי, אז די שכנים קומען כסדר צונויף צו איר אין שטוב איינצושטילן איר ראש און איר געשריי. יעדער שטוב וואס עס זענען דא דארט קולות און געשרייען דארף תמיד די שכנים זאלן אריינקומען בארואיגן. היינטיגע צייטן קומען שכנים נישט אריין, ווייל מען לעבט נישט איינער אינאיינעם מיט דעם צווייטן, אבער אמאל, ווער האט דען פארמאכט די טיר? משפחות האבן געלעבט צוזאמען אין גרויסע קרייזן און מען איז שטענדיק געווען איינער מיטן צווייטן. איז "בית חבר" די כסדר'דיגע באזוכן פון די שכנים, וואס קומען אריין בארואיגן זיין פרוי וואס שרייט און טויבט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז געוויינטלעך איז גוט צו זיצן אין א בית חבר, אין א פלאץ וואס עס איז דא דארט א חבורה פון מענטשן און פריינט, וואס דאס איז פיל בעסער ווי זיצן איינזאם און עלנט. אבער ווער עס האט אן אשת מדנים, פאר אים איז נישט גוט צו זיצן אין א בית חבר, ווייל זי וועט זיך קריגן אויך מיט זיינע חברים און זיך סכסוכ'ן מיט זיי ביז זיי וועלן ווערן זיינע שונאים, זי וועט אנווארפן מדנים צווישן זיי אדער אים פארשעמען פאר זייערע אויגן. דעריבער אין אזא מצב איז בעסער צו זיצן אויפן ראג פונעם דאך אן קיין חברים, איידער נתבזה צו ווערן פאר די חברים און אנקומען צו קריגערייען מיט די נאנטע פריינט.
טוֹב שֶׁבֶת בְּאֶרֶץ־מִדְבָּר מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וָכָעַס׃ - עס איז בעסער צו זיצן אין א מדבר-לאנד, ווי מיט א קריגערישער און כעס'יגער פרוי.
אין פסוק י"ט זעען מיר אן ענליכן לשון, נאר ביי אונז האט ער אים געשיקט צום דאך, און דארט שיקט ער אים שוין אין מדבר אריין. און דער מלבי"ם ערקלערט, אז מען דארף באמערקן אז אין פסוק י"ט רעדט מען פון "מאשת מדינים וכעס", אז זי קריגט זיך מיט אים און מאכט מיט אים מדנים, און ער איז א מענטש וואס ווערט שנעל אין כעס. פאר אזא מענטש איז נישט גוט צו זיצן אויפן ווינקל פונעם דאך, ווייל אפילו פונעם דאך וועט ער זיך אויפרעגן, און פאר זיין געזונט איז דאס נישט גוט. עס איז ענדערש ער זאל גיין אין מדבר, וואו ער זאל גארנישט זען, און דעמאלט וועט מען אים נישט רייצן. און איר זאלט וויסן אז דער דאזיגער פסוק ווערט ווארט ביי ווארט איבערגע'חזר'ט ווייטער אין פרק כ"ה פסוק כ"ד, און די מפרשים האבן שוין מעורר געווען די שאלה וויאזוי שלמה חזר'ט איבער דעם זעלבן פסוק צוויי מאל ממש אות באות, און דער מלבי"ם דארט וועט אונז דאס פארענטפערן.
מיר האבן געלערנט דריי פסוקים און דריי יסודותדיגע לערנונגען. "שוד רשעים יגורם" לערנט אז דער גזל שניידט אפ די רשעים, וואוינט מיט זיי אין זייער שטוב, און פילט זיי אויך אן מיט א שטענדיגן שרעק, און דאס אלעס ווייל זיי האבן זיך אפגעזאגט צו טון משפט. און פון דעם איז אויך דא א ווארענונג פאר דעם וואס עס שטייט אין זיין כח צו טון משפט און ער טוט עס נישט, אז די פארברעכערישקייט וואס ער האט צוגעלאזט וועט צום סוף אנקלאפן ביי זיין אייגענער טיר, ווי דער כלל פון חופר גומץ בו יפול. "הפכפך דרך איש וזר" לערנט ווי ווייט א מענטש זעט די חסרונות ביי יענעם אבער זיינע אייגענע שלעכטע מדות זענען אים פרעמד, און ווער עס דערקענט נישט זיינע חסרונות וועט זיך קיינמאל נישט פאררעכטן; און פון דער אנדערער זייט, אז דער גלייכער וועג פונעם מענטש, וואס איז באשאפן געווארן ערליך, איז פרעמד אין די אויגן פונעם רשע, בעת ביים ריינעם מענטש איז דער יושר נאטירליך, ווייל די בינה שטימט לויט איר טבע מיט יושר. און "טוב לשבת על פינת גג" לערנט דעם גרויסן היזק פון אן אשת מדנים, וואס שטערט יעדע געשמאקייט פון געזעלשאפט און פארשעמט איר מאן פאר זיינע פריינט; און אויפן דרך המדרש איז דאס א רמז אויף דער הסתלקות השכינה פון כלל ישראל ביסלעכווייז, ביז זיי וועלן אויפהערן מיטן שלעכטן, תשובה טון, און זוכן דעם פנים פונעם אויבערשטן.